0

חזון, תורה, ואמונה מתוך הסערה

עם נולד חלק ב-ג

הרב ירחמיאל אליהו בוצ'קו זצ"ל

שבת המלכה

א. קבלת שבת

ב. אורות השבת

ג. מטרת מנוחת השבת

ד. ישראל והשבת כ"בני זוג"

ה. לעבוד ולשבות!

ו. חשיבות השבת בחיים היהודיים

ז. שבת – התגלמות החופש והאהבה

ח. חתן וכלה

ט. שלושה רגעים גורליים

י. שבת במזרח ובמערב

א

קבלת שבת

היהודי מותש, עייף ומורכן מהלחץ, מהעומס ומהעול הכבד של עמל השבוע, והינה, מגיעה השבת, והוא – נושם לרווחה. אורות השבת הבוערים מאירים את עיניו ומחזקים את ליבו. הוא פושט במהירות את בגדי העבודה, ועימם הוא מסיר מעליו את כל הדאגות והצער שלא הרפו ממנו לאורך כל השבוע. מלא שמחה ועונג הוא לובש את גלימת השבת היפה והנקייה; קורן מאושר הוא נכנס לבית הכנסת ושר עם המקהלה את שיר השבת הנפלא: לְכָה דוֹדִי לִקְרַאת כַּלָּה. פְּנֵי שַׁבָּת נְקַבְּלָה.

"מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ עִיר מְלוּכָה.

קוּמִי צְאִי מִתּוֹךְ הַהֲפֵכָה.

הִתְנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי.

לִבְשִׁי בִּגְדֵי תִפְאַרְתֵּךְ עַמִּי.

הִתְעוֹרְרִי הִתְעוֹרְרִי. כִּי בָא אוֹרֵךְ קוּמִי אוֹרִי.

לֹא תֵבוֹשִׁי וְלֹא תִכָּלְמִי. מַה תִּשְׁתּוֹחֲחִי וּמַה תֶּהֱמִי.

בּוֹאִי כַלָּה. בּוֹאִי כַלָּה".

הרגע היפה והמפואר ביותר בחיים היהודיים הוא ליל השבת; היהודי חוזר הביתה בתחושה עילאית של מלכות נסיכית, אל אשתו וילדיו המחכים לו בשמחה ובמצב רוח של שבת אמיתית. הם לוחצים ידיים בחום ומחבקים זה את זה בשמחה. האב מניח באהבה את ידיו על ראשי ילדיו ומעניק להם את ברכת האב במצב רוח חגיגי.

סביב השולחן צועדים האב והילדים ושרים "שלום עליכם, מלאכי השלום", ומסיימים בשירתו של שלמה המלך על אשת חיל: "אֵשֶׁת חַיִל מִי יִמְצָא וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ: בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ וְשָׁלָל לֹא יֶחְסָר: גְּמָלַתְהוּ טוֹב וְלֹא רָע כֹּל יְמֵי חַיֶּיה: דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים וַתַּעַשׂ בְּחֵפֶץ כַּפֶּיהָ: טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ לֹא יִכְבֶּה בַלַּיְלָה נֵרָהּ: כַּפָּהּ פָּרְשָׂה לֶעָנִי וְיָדֶיהָ שִׁלְּחָה לָאֶבְיוֹן: פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ: שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל: תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ" (משלי לא).

שלמה הקדיש שיר זה לאימו ברגע שבו היא השמיעה לו את התוכחה החמורה ביותר. היא לא חששה ולא היססה להטיח "האשמה חריפה" במלך הגדול בפתיחות מלאה, ובתמורה זכתה בכל השבחים האלה.

עם זמירות נעימות ושיר המעלות וברכת המזון מסתיים ליל שבת היפה, שבו ההורים והילדים נהנים מאוד וחווים הנאה רוחנית גדולה, "עונג שבת" אמיתי.

קשה לתאר במילים את רגשות הקודש והדבקות הממלאים את היהודי בשעה קדושה זו. הנשמה עולה ומרחפת בגבהים. מחשבות שבת קדושות מרטיטות בפנימיותו וגורמות לליבו לפעום מהר יותר. הנשמה היתרה, "נשמת השבת", המשלימה בשבת את הנשמה היום־יומית, מביאה עימהּ קדושה, עליצות ושמחה. היא מוסיפה חיים ושפע למחשבות ולרגשות. בכל פעולותיו – באכילה ובשתייה, בהליכה לישון ובקימה – היהודי מרגיש: שבת. שבת – הרגשה גבוהה, קדושה שאין מילים שיוכלו לבטאהּ.

השבת היא גולת הכותרת של מעשה בראשית, של מלאכת היצירה הא־לוהית המושלמת.  זכתה השבת בחיבה בחיבה מיוחדת ששום מצווה לא זכתה בה. השבת משעשעת ומדרבנת את האדם ליצירה ולחשיבה המתחדשות תדיר, ומעניקה לו כוחות נפשיים וגשמיים חדשים שבעזרתם יוכל לשאת בעול החיים; היא מחזקת את האמונה והתקווה בעתיד ונותנת לו כוחות חדשים. השבת היא "סם החיים" היהודי, וכל מי שנשאר נאמן לשבת זוכה להיות ידיד ה'. למרבה הצער יש מקומות שבהם אין אפילו רמז לשבת, אי אפשר לחוש אפילו קורטוב שלה. במקומות אלו היהדות האמיתית כבר איננה. היא הגיעה לקיצהּ.

כמו קרן אור השמש המצליחה לחדור לפינה החשוכה ביותר ולהאירהּ, כך השבת היא קרן אור שבכוחהּ לחדור אפילו אל המבוך החשוך ביותר של חיי האדם ולהאירו.

השבת היא הנשק היעיל ביותר שבעזרתו היהדות נלחמת בעוז ומתגוננת מפני אויביה הרבים, המקיפים אותה בסערות המאיימות להטביעהּ.

ב 

אורות השבת

בערב שבת, האישה היהודייה מצווה להדליק נרות כדי לבטא שהשבת מאירה את לבבנו כמו קרן אור.

להבות הנרות עולות כלפי מעלה ומדרבנות את האדם להתעלות מהיום־יום החומרי לחיים רוחניים ומוסריים גבוהים יותר.

להבות הנרות נועדו גם להזכיר לאם היהודייה את חובותיה: כיוון שחוה, האישה היהודייה הראשונה, כיבתה את אור העולם (באכילת הפרי האסור) מוטל על האישה היהודייה להדליקו מחדש, וזאת באמצעות הדלקת אור התורה בלב ילדיה ובעידודם ללמוד תורה. ילדינו הם האורות שלנו; הם נשמות היהדות ותקוותה.

הדלקת הנרות היא מסר של ישועה ונחמה לנפש היהודית הסובלת והמלנכולית בשעות הגורליות החשוכות ביותר של בין השמשות. היא מעודדת אותה ונוסכת בהּ כוח לדחות את הייאוש מכול וכול ולהיאחז תמיד בתקווה האיתנה שבקרוב תזרח שמש ה' ובקרוב תזרח גם עליה השבת, היום שנעים זמירות ישראל מכריז עליו שהוא יום של השמדת הרשעים: "בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב, וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד" (תהלים צב, ח). הצדיק, לעומת זאת, "כַּתָּמָר יִפְרָח" וגם "כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה", וכל הצדיקים כולם יהיו "שְׁתוּלִים בְּבֵית ה'" לנצח (שם, יג–יד).

השבת גם טומנת בחובה תחושה של אהבה ושלווה. הו, כמה אהבה וחום אתה מרגיש כשאתה פוגש מישהו בשבת, לוחץ את ידיו באחווה ובחמימות ומברך אותו בברכת "גוט שאבעס", ברכת "שבת שלום" המסורתית. הברכה "גוט שאבעס" אינהּ דומה לברכות כגון "ערב טוב" או "בונז'ור": היא הביטוי העמוק ביותר של אהבה ויראת כבוד פנימית, של אינטימיות ולבביות היוצאת מן הלב ונכנסת אל הלב.

 

ג

מטרת מנוחת השבת

ה' אסר עלינו בקפדנות לעשות בשבת מלאכה, כל מלאכה, כי גם הוא נח בשבת. משמעותהּ ותכליתהּ של המנוחה היא לעורר אותנו למאמץ ולהתאים את עצמנו ככל יכולתנו לטבעו של הקב"ה, משום שהאדם נברא ב"צלם א־לוהים". ה' רחמן, רחום וסלחני, ועל האדם להשתדל להיות רחמן כמותו. ה' אוהב את העניים ועוזר למדוכאים, וגם האדם צריך לאהוב את העני, להיות רגיש לרגשותיו ולעזור למדוכאים. כשם שהקב"ה מַשְׁפִּיל גֵּאִים וּמַגְבִּיהַּ שְׁפָלִים, על האדם לשנוא את הגאווה ולבחור ולדבוק במידת הענווה.

כשם שהקב"ה אינו מרחיק את השוגג והחוטא ותמיד מושיט להם את ידו, וקורא להם לחזור בתשובה, מוטל גם עלינו להימנע מלגנות – ואפילו בלב בלבד – את מי שאיננו נוהג בחסידות ובגלל טיפשותו ובורותו התנכר ליהדות האמיתית ולעמו, וכל שכן אסור לנו להתנשא עליו וקל וחומר שאין לנו רשות להרחיקו. להפך, בהרבה טקט, אהבה שופעת וטוב יוצא דופן עלינו להושיט לו יד פעם אחר פעם, וגם אם הוא דוחה אותה בגסות, לא נוותר ונושיט אותה שוב. עלינו לחפש דרך בכל דקויות הרגש להגיע אל נשמתו. כידוע, אם עננים מסתירים את האופק, די באור קטן כדי לפוגג את החושך ולגבור עליו. לפיכך לעולם אל לנו לחדול מלפתוח את זרועותינו לקראת אחינו התועים וחלילה לנו מלהתעייף מלנזוף בהם ולהוכיחם עד שישתכנעו בכנותנו ובטוהר רגשותינו, יכירו באצילותנו ויכבדו את האידיאליזם הצרוף שלנו. כאשר זה יקרה, ייפתחו כל הערוצים המובילים לנשמתם, והוא יצעדו בבטחה בדרך שתורו להם, היא הדרך הישרה.

יתר על כן, יום המנוחה צריך להזכיר לנו שששת ימים עשה א־לוהים עבורנו את השמיים ואת הארץ, את העולם היפה והפורח וכל הנוי המפואר של הטבע – כדי שנוכל ליהנות מעולמו ולהלל, לשבח ולהודות לו. כך הופכת השבת לחוליה המקשרת אותנו נפשית עם הקב"ה ומחדירה בנו את ההכרה שהקב"ה מנהיג את העולם וקובע את כל האירועים, ואנחנו חבים לו את קיומנו, וכל נשימה של חיי אדם תלויה בו. הוא לבדו קובע חיים ומוות, אושר וחוסר מזל, רווחה ואומללות. הוא שמתגמל את הצדיקים ומעניש את הרשעים, והוא שבונה והורס, פוצע ורופא חולים, ומידו אין מפלט ואין מנוס.

לכן, כאשר אנו נחים בשבת, אסור לנו בשום אופן לנצל את המנוחה להנאותינו האישיות ולתשוקותינו האנוכיות. עלינו לקדש את יום מנוחת ה'
לא־לוהות ולהקדישו ללימוד התורה, לתפילה ולאמונת ישראל: מנוחת הנפש.

השם שבת – אותיותיו כאותיות תשב, כלומר: תשובה. בשבת מוטל על האדם להקדיש זמן להתבונן אחורה ולפשפש בכל מעשיו בשבוע שחלף. ההתבוננות תאפשר לו לגלות מעשים הדורשים תיקון ולתקנם וגם להכיר בהרגליו הרעים והמזיקים ולהתרחק מהם.

ד

ישראל והשבת כ"בני זוג"

מצוות השבת נחלקות לשני סוגים: מצוות עשה (אקטיביות) ומצוות לא תעשה (הימנעות פסיבית). מעשים רבים היהודי מצווה לעשות בשבת, וממעשים רבים יותר – הוא מצווה להימנע. הצד הפסיבי והצד האקטיבי גם יחד תורמים לקדושת היום ולזיו הודהּ של השבת, ומעמידים לנגד עינינו תמונה שלמה וברורה המלמדת אותנו שעלינו לסגל את החיים היהודיים לשבת, וכמותה, בעבודה שמשלבת אקטיביות ופסיביות – להפיץ את אורם בעולם. כמו בשבת, כך גם בחיים – יש להיזהר שלא לחצות את הגבול, שלא לחרוג מהתחום הראוי והנכון:

"עַד פֹּה תָבוֹא וְלֹא תֹסִיף" (איוב לח, יא).

כל החיים היהודיים תחומים, מוקפים גבולות; ומי שחורג מגבולות אלו, אויה לו: את דרכו חזרה כנראה לא ימצא, ואת עצמו ימצא נופל אל תוך תוהו ובוהו רוחני…

החכמים מספרים שפעם אחת באה השבת לפני הקב"ה ובפיה תלונה: היא בודדה. לכל אחד מימות החול יש בן זוג: מספרם זוגי, ושישה ימים נחלקים לשלושה צמדים. ורק היא, השבת, נותרת לבדהּ, ללא בן זוג לצידהּ וללא שייכות של ממש לקבוצה. הקשיב הקב"ה לתלונתהּ, ואחרי שסיימה לשטוח את טענותיה, הרהר בדבריה והשיב להּ: "גם לעמי ישראל אין שותפות עִם שום עם מעמי הארץ, והוא שוכן לבדד; לכי אליו ועמדי לצידו, ושניכם תצטרפו ליחידה אחת.

”אמרה שבת לפני הקדוש ברוך הוא: לכל נתת בן זוג ולי לא נתת בן זוג. אמר לה כנסת ישראל תהיה בת זוגך" (בראשית רבה יא, ח).

מה רוצים החכמים לספר לנו במשל המעניין הזה? הסיפור הזה צריך להיות מאלף מאוד עבורנו. ראשית, הוא אומר לנו שהנאמנות ההדדית בין ישראל לשבת דומה לנאמנות שבין שני בני זוג. האיש רואה באשתו את מקור אושרו ורווחתו. היא ממלאת את כל חייו, בשבילו היא כל עולמו ואין מי שניחן ביתרונות ואיכויות כמותהּ. גם האישה צריכה להתמלא ברגשות כאלה, ולראות בבעלהּ את אושרהּ ואת מגינהּ היחיד. כשהם יחד שניהם מאושרים, אבל אם אינם יחד, כל אחד לבדו אומלל. כך צריכים ישראל לחשוב על השבת: שניהם יחד – ישראל והשבת – אוהבים ומכבדים זה את זה ויוצרים שלמות אחת העומדת בפני עצמהּ ואין בהּ מקום לשותפים נוספים ולכן היא עומדת לבדהּ. אבל אם הם נפרדים חלילה זה מזה – שניהם אבודים: ישראל בלי שבת הם כמו "גוף בלי נשמה", חייהם חלולים וחסרי משמעות…

שנית, אנו לומדים מהשבת שעלינו לעבוד את ה', לא רק כאשר הוא נותן לנו שמחה וברכה בשפע, אלא גם כאשר הוא מסתיר את פניו מאיתנו ומשאיר אותנו להתמודד לבד עם גורל קשה. גם אז אסור לנו לאפשר לאמונתנו להתערער ועלינו לעשות הכול כדי שהחולשה הזמנית התוקפת אותנו לא תכריע אותנו.

בכל ששת ימי השבוע, א־לוהים הראה את כוחו: הוא יצר עולם שלם, ואחרי שיצר אותו, העשיר אותו: שכלל אותו בחידושים ועיטר אותו ביופי. ובהגיע השבת – הוא פסק ממלאכה, ולא הוסיף לעולם מאומה. כפי שהיה בכניסת השבת – כך היה גם בצאתה. בשבת ה' נח. ברבות הימים באה השבת קבלה השבת על מעשיו. לדבריה, ששת ימי השבוע מעידים על כוחו של הקב"ה בהציגם בגאווה את הישגיו, את כל מעשה הבריאה; ולהּ, לשבת, אין דבר להראות לעולם, אין להּ דבר להציע לו. וכי על מה תצביע ובמה תתפאר? הרי בשבת הכול כבר נגמר, ושום חידוש לא נוצר. הקב"ה הבין לליבהּ של השבת והרגיע אותהּ ואמר: "מצאתי לך בן זוג טוב", השבת היא ההשלמה וגולת הכותרת של הבריאה, באמצעותה השיג הקב"ה את מטרתו. ובדומה לשבת, עַם ישראל הוא שמביא את האנושות לשלמותה והוא בן הזוג של השבת. בלעדיו – האנושות אינה שלמה, ורק השלמות הופכת את העבודה למושלמת. כמו בשבת, כך העולם צריך להכיר בכוח השבת להביא את הבריאה לכדי שלמות ולהכיר בכוחו של ישראל להביא לשלמות האנושית. וכששניהם מתאחדים כולם מכירים בגדולתו של הקב"ה. אבל איך השבת יכולה להעיד על גדלותו של ה' בעת שעם ישראל נזנח ונדחה על ידי ריבונו של עולם, והוא משוטט בעולם כאילו יתום, וכולם נדהמים וצוחקים, ושואלים: אַיֵּה נָא אֱ־לֹהֵיהֶם?

אך לפעמים דווקא בפסיביות של הקב"ה ובשתיקתו ניתן להכיר בגדולתו ובכוחו, בכך שהוא מסוגל לשלוט ביצרו באופן כזה שיראה וישמע כיצד עמו מתייסר ומחולל, ועליו לשתוק ולא לנקום. כך מסבירים חז"ל בגמרא (יומא סט ע"ב):

"אֲמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, לָמָּה נִקְרָא שְׁמָם 'אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה'? שֶׁהֶחֱזִירוּ אֶת הָעֲטָרָה לְיָשְׁנָהּ. בָּא מֹשֶׁה אֲמַר: "הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא". בָּא יִרְמְיָה אָמַר: "גּוֹיִם מְרַקְדִין בְּהֵיכָלוֹ. אַיֵּה נוֹרְאוֹתָיו?" [ו]לֹא אָמַר "נוֹרָא". בָּא דָנִיֵּאל וַאֲמַר: "גּוֹיִם מִשְׁתַּעְבְּדִין בְּבָנָיו. אַיֵּה גְבוּרוֹתָיו?" [ו]לֹא אָמַר "גִּבּוֹר". בָּאוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה וְאָמְרוּ: אַדְּרַבָּה – זוֹ הִיא גְבוּרָתוֹ, שֶׁכּוֹבֵשׁ אֶת כַּעְסוֹ, וְנוֹתֵן אֶרֶךְ אַפַּיִם לָרְשָׁעִים, וְאֵלּוּ הֵם נוֹרְאוֹתָיו; שֶׁאִלְמָלֵא נוֹרְאוֹתָיו, אֻמָּה אַחַת – הֵיאַךְ יְכוֹלָה לְהִתְקַיֵּם בֵּין שִׁבְעִים אֻמּוֹת?".

מכאן גם אנו, בני האדם, צריכים ללמוד לא לפעול בחופזה ובבהלה ולא להיות מונחים על ידי שום תשוקה, אלא לשאת את הגורל בסבלנות, התמדה וגבורה פנימית.

החלש מנסה להיראות חזק, הפשוט משתדל לעורר בזולתו רושם שהוא חכם, הריק מתאמץ להצטייר כידען, וחסר האמצעים מעמיד פנים שהוא עשיר. כולם מנסים להפגין כלפי חוץ – מה שאין בתוכם פנימה. הם אינם מודעים כלל לחוסר ההיגיון ולחוסר התוחלת של מעשיהם: לחזקים, לחכמים, לבעלי הידע ולעשירים באמת – אין שום צורך להפגין את כוחם, עושרם וחוכמתם. זהב מזויף חייב להיות מבריק, אבל זהב אמיתי לא חייב לזרוח. בפסיביות של הקב"ה בשבת, דווקא בהּ וכמוה גם בהתנהגותו הפסיבית כלפי רדיפות ישראל עַמו, אנו מכירים בגדולתו ובכוחו. מי שעיניים לו – רואה, ומי שלב פועם בקרבו – מבין ללא קושי, את האמת הפשוטה שחסרי הלב לא יבינו גם במאמץ: 

"אִישׁ בַּעַר לֹא יֵדָע וּכְסִיל לֹא יָבִין אֶת זֹאת" (תהלים צב, ז).

הפסיביות הזאת לא תימשך לעד. יום יבוא והקב"ה יחדל מהפסיביות ויעבור לפעילות, ואז ישוב להראות את גדולתו בניסים שיעשה בישראל, כפי שעשה בעבר. אז העולם הטיפש והמטומטם יבין סוף־סוף ולא יוסיף לשאול: "אַיֵּה נָא אֱ־לֹהֵיהֶם[?]" (תהלים קטו, ב), אלא ייאלץ לקרוא "ה' הוּא הָאֱ־לֹהִים[!]" (דברים ד, לט) יחי א־לוהי ישראל ויחי עם ישראל.

יהי רצון שנחווה בקרוב את היום הגדול הזה, יום שכולו שבת, וזו תהיה שמחת תורה אמיתית.

 

ה

לעבוד ולשבות!

מדוע בעצם בחר הקב"ה להבדיל בין "שֵׁשֶׁת יָמִים" שבהם "עָשָׂה ה' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ" ובין היום "הַשְּׁבִיעִי" שבו "שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ"?

ייתכן שמטרת הבחירה הזאת הייתה להציג לפני העולם דוגמה של שלווה, של התבוננות רגועה ובוגרת ושל עבודה הנעשית על פי תוכנית מובנית, שלב אחר שלב ובהקפדה על כל פרט ופרט.

האדם לא צריך לפעול בחופזה, בבהלה, אלא לתת לכל דבר לקרות על פי תכנון מראש, בקצב הנכון ובמתינות. ככל שעבודה גדולה יותר, עולה חשיבותם של התכנון הקפדני לפניה ושל הנחת היסודות המוצקים בראשיתהּ. לעשייה המוקפדת בשלבים אלו יידרש זמן רב, אבל הצלחת העבודה כולה תלויה בהּ.

עם הפסקת המלאכה בשבת, רצה הקב"ה להראות לעולם שאומנם חשוב לייצר, אבל אחרי שדבר נוצר – חשוב לדאוג לשמרו. רבים יכולים ליצור, אך כדי שהדבר שנוצר יחיה ויתקיים, הוא זקוק לכוחו של א־לוהים. יתר על כן, א־לוהים רצה להראות לאנושות שגם כל הדברים היצירתיים חייבים להציב גבול בשלב מסוים. אסור לאדם לדחוף את מלאכתו יותר מדי בכוחות פיזיים ומנטליים, לא ללמוד יותר מדי, לא לחקור יותר מדי, לא להרחיק לכת יותר מדי בזכות חוכמתו! אַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר, לא רוצים להשתמש יותר מדי בכוח הפיזי של האדם ולא רוצים לצבור יותר מדי עושר וגם לא רוצים ליהנות יותר מדי מהחיים. בשבת, אסור לך לחרוג מגבולות העיר, כסימן למה שנאמר זה עתה. אל תעז לרוץ רחוק מדי ואל תקפוץ גבוהּ מדי שמא תסתכן בנפילה!

מובן שה' היה יכול ליצור דברים יפים יותר ושימושיים יותר מאלו שיצר, אבל "וַיְכַל[!]" פתאום, ברגע אחד, מתוך החלטה ברורה, הוא עצר. עצירה זו הייתה חשובה ומועילה לא פחות מהיצירה עצמהּ. גם היום, כמה יופי ואוצרות נסתרים – התברר בדיעבד שאינם תורמים לעולם אלא גורמים לו נזקים ומאיימים להחריבו: אלמלא שלטה האנושות באוויר, מספרם של ההרוגים בעולם היה קטן במיליונים ממספרם העצום; אלמלא השיג מדע הכימיה את השיאים שהשיג, בני אדם לא היו מומתים בגז ולא היו חשופים לפגיעה של פצצות המשוגרות אליהם מקרוב, ובוודאי לא ממרחקים. א־לוהים הכיר את טבע האנושות וידע שכל שִכלול ותוספת יופי – בני האדם ינצלו לרעה, ומשום כך בחר להגביל את ההתפתחות, לבלום אותהּ. השבת נראית אפוא כמחאה נגד גלישה חומרנית למרחקים ארוכים.

המחשבה על הניצול לרעה איננה מופרכת. התורה ממחישה לנו עד כמה היא נכונה, ועד כמה מהר הסכנה התאורטית – התגשמה הלכה למעשה. עשרים דורות בלבד חלפו מאז בריאת העולם, ובני האדם, מתוך מגלומניה, עשו שימוש לרעה בטכנולוגיה ובאומנות, במיזם הבנייה החדשני – מגדל בבל. לרשותם עמדו אמצעים טכניים משוכללים, ובמקום לתכנן כיצד יוכלו לתרום לעולם בעזרתם ולהיטיב עם כלל האנושות, הם החליטו, מתוך אמונה שלמה שהדבר אפשרי, לנצלם ל"הפלת" הא־ל ולמיטוט שלטונו. דור הפלגה (בראשית יא).

וכמובן אין לשכוח שהשבת הביאה לעולם רוגע ומנוחה. האם יש דבר מפואר יותר, יקר ומרענן יותר עבור האדם העייף מאשר המנוחה המיוחלת, ההרפיה הפיזית והנפשית וההימנעות ממלאכה?! אומנם המנוחה כפויה, אבל אלמלא נכפתה על האדם, הוא לא היה בוחר בהּ מיוזמתו. הוא היה ממשיך לעבוד, לרדוף, לעמול ולטרוח ללא הרף; ועוד בטרם היה מסיים משימה אחת כבר היה אץ רץ וממהר לבאה אחריה. לעצור – לא היה עולה בדעתו. הוא היה ממשיך לפעול ולעשות עד אשר התשישות הייתה מכריעה אותו והוא היה מתמוטט ונופל. ואת הכוח המניע שהיה בו, היו דוחקים עייפות, איטיות, נדודי שינה, שיתוק הגפיים וצרות נוספות.

המנוחה הכללית שנכפתה עלינו בשבת, יש להּ תכלית ומטרה: מילוי המצברים ומאגרי הכוח והמרץ כדי לאפשר תנופה חדשה ליצירה מחודשת. ועם זאת, במנוחה הגשמית לא די. את המנוחה הכללית יש לנצל למילוי המצברים הפיזיים וגם הרוחניים. בששת ימי המעשה, האדם עסוק בפעילות פיזית וחומרית. פעילות זו אינה ייחודית לבני האדם בלבד. היא מאפיינת את כל עולם החי. אין ספק שהשגת אמצעי הקיום הכרחית, אבל היא אמצעי. היא איננה מטרה:

"כִּי לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה' יִחְיֶה הָאָדָם" (דברים ח, ג).

האדם חייב לזכור שהוא גבוה במעלתו מכלל עולם החי, אבל אם יסתפק בעשייה המאפיינת את בעלי החיים – לא יגיע למעלה הזאת. המעלה הזאת אינהּ מושגת מאליה. יש לפעול להשגתהּ: להקדיש זמן למחשבה ולמעשים שיבנו את דמות האדם שבו וינסכו בו הרגשה שהוא בן אנוש. 

השבת נועדה אפוא לרומם את האדם אל מעל עולם החומר, לעודדו לחשיבה רוחנית ולהגביהו. 

החומר והרוח, בהצטרפם זה לזה, יוצרים את כוליות האדם ושלמותו. כך גם השבת: יש בה החומר (שנוצר במשך שישה ימים) ואליו מצטרפת הרוח (חיים רוחניים של הנשמה היתרה היונקת מן השבת).

רק אז מצא הנברא את שלמותו האמיתית ורק אז נתן לו הקב"ה את ברכתו וקידש אותו:

"וַיְבָרֶךְ אֱ־לֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר בָּרָא אֱ־לֹהִים לַעֲשׂוֹת" (בראשית ב, ג).

שלושה הם הנקראים "קדושים" בתורה: הקב"ה, ישראל והשבת. השבת היא החוליה המקשרת את ישראל לקב"ה. האדם נח באותו היום שבו נח א־לוהים; ובעשותו כן הוא מתרומם לדרגה א־לוהית, מצטרף לא־לוהים ומתקרב לקדושה הקורנת ממנו ובונה בתוכו את המהות הרוחנית, מהות שהשגתהּ היא מטרתהּ העיקרית של האנושות.

על ידי המנוחה בשבת, האדם מעיד על מעשה בראשית, ואם נרצה נוכל להשתמש במילותיו של הפילוסוף היהודי־יווני פילון ולומר שבשבת האדם חוגג את לידתו השלמה של העולם.

אם כן, השבת היא גולת הכותרת של הבריאה והשלמתהּ, וללא השבת העולם היה בניין נטול גג. במדרש מובא משל: מלך החליט לבנות לאהובתו המלכה ארמון כליל יופי, ארמון שכל שכיות החמדה יהיו בו, ולא ייגרע מיופיו ומהדרו מאומה. הוא גייס את גדולי האומנים וכולם שקדו על קישוט הארמון החדש. כאשר הושלם ארמון הנוי, אמר המלך למשרתיו: "כעת לוו אותי אל מלכתי האהובה, ואיכנס עימהּ לטירה". כידוע, בליל שבת בההגיענו הביתה מבית הכנסת אנו מברכים את מלאכי השלום שלוש פעמים, ולאחר מכן נפרדים מהם:

"צֵאתְכֶם לְשָׁלוֹם מַלְאֲכֵי הַשָּׁלוֹם מַלְאֲכֵי עֶלְיוֹן מִמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא".

לכאורה, קשה להבין: אנו מקדמים את מלאכי השלום בברכה, ואיננו מבקשים מהם להישאר עימנו אלא מייד מזדרזים ונפרדים מהם?! ננסה להבין מהו הנמשל של המשל שבמדרש, והוא יסייע לנו בפתרון הקושי והתמיהה: הקב"ה עצמו הוא המלך, מלך העולם, והוא נכנס לארמון שבנה לשהות בו עם המלכה השבת ועם ישראל. כיוון שהוא מלך הוא איננו הולך לבדו. פמליה של מלאכים מלווה אותו בדרכו. וכאשר הוא מגיע אל היעד ונכנס לארמון, תם תפקידם של המלווים, והם פונים ושבים למקומם, ולכן עלינו להיפרד מהם. המלך רוצה לקדש את השבת באין מפריע, לשהות עם המלכה באהבה עמוקה ביותר ללא קהל, הקב"ה וישראל חוגגים יחד את שמחת התורה שלהם!

 

ו

חשיבות השבת בחיים היהודיים

אמירות בעניין חשיבותהּ הרבה של השבת אנו מוצאים בתלמוד:

"אָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, וַאֲנִי מְבַקֵּשׁ לִיתְּנָהּ לְיִשְׂרָאֵל" (בבלי, שבת י ע"ב).

"חֶמְדַּת יָמִים אוֹתוֹ קָרָאתָ".

"אִלְמַלֵי מְשַׁמְּרִים יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת כְּהִלְכָתָן – מִיָּד נִגְאָלִים" (בבלי, שבת קיח ע"ב);

ובדברי ישעיה הנביא מוצאים אמירה דומה:

"כָּל שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי" (ישעיה נו, ו–ז).

ולהלן פסוקי מקרא ומימרות תלמודיות שגם הם מעלים על נס את שמירת השבת:

"אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶיךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדושׁ ה' מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר אָז תִּתְעַנַּג עַל ה' וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל בָּמֳתֵי אָרֶץ" (ישעיה נח, יג–יד);

"לֹא חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם אֶלָּא בִשְׁבִיל שֶׁחִלְּלוּ בָהּ אֶת הַשַּׁבָּת" (בבלי, שבת קיט ע"ב);

"למה חרבה טור מלכא? מפני שהיו משחקין בכדור" (ירושלמי, תענית ד, ה);

"מצוות שבת מליא להודיעך שהיא שקולה כנגד כל מצוותיה של תורה" (שם, נדרים ג, ט).

הגמרא (בבלי, ביצה טז ע"א) מספרת על שמאי שנהג להתחיל בהכנות לשבת כבר בתחילת השבוע, ועל הלל שהמתין עד יום שישי ורק אז עסק בהן:

"אָמְרוּ עָלָיו עַל שַׁמַּאי הַזָּקֵן, כָּל יָמָיו הָיָה אוֹכֵל לִכְבוֹד שַׁבָּת – מָצָא בְהֵמָה נָאָה, אוֹמֵר: "זוּ לְשַׁבָּת". מָצָא אַחֶרֶת נָאָה הֵימֶנָּה, מַנִּיחַ אֶת הַשְּׁנִיָה וְאוֹכֵל אֶת הָרִאשׁוֹנָה. אֲבָל הִלֵּל הַזָּקֵן – מִדָּה אַחֶרֶת הָיְתָה בוֹ, שֶׁכָּל מַעֲשָׂיו הָיוּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים סח, יט): 'בָּרוּךְ ה' יוֹם יוֹם'".

הגמרא מצדיקה את התנהגותו של הלל באמירה שכל שעשה – עשה לשם שמיים, כלומר כל פעולותיו והתנהלותו נגרמו בהשפעת מניעים מיוחדים. מאליה עולה השאלה: וכי מעשיו של שמאי, שהיה עסוק בענייני השבת במשך כל השבוע, לא נועדו להשגת אותהּ המטרה? האם לא נעשו גם הם לשם שמיים? חלילה. אם כן, מדוע השבח הזה נאמר רק לגבי הנהגתו של הלל? אפשר להציע שהלל חשש שאם יעסוק במשך כל השבוע בניסיונות להשיג את הרוח של השבת, יאבד משהו מייחודהּ; העיסוק בהכנות לקראתהּ יהפוך במידה מסוימת לדבר שבשגרה, לחולין. הוא העדיף לצמצם את העיסוק בהכנות ולעשות את כולן במרוכז סמוך לשבת, ובדרך זו לשַמר את ה"תנופה" וההתלהבות הספונטנית המאפיינות אותן, את ההילה הגבוהה והקדושה המתלווה אליהן. להבנתו, ההַמְתנה ל"רגע האחרון" הכרחית שכן ברגע הזה מתרחש שינוי תודעתי דרמטי במצב הרוח של האדם, והוא שמאפשר לו לנסוק לגבהים ולהתעלות לעולם רוחני. "פריסת" ההכנות על פני כל השבוע – תפגום בהכרח בהתעלות.

התלמוד לא רצה להפחית חלילה ממעשהו של שמאי. כל רצונו היה להדגיש שגם אי־התעסקותו של הלל בענייני השבת במשך השבוע הייתה לשם שמיים, ובבסיסהּ היו מניעים טהורים רמים ונעלים ביותר.

העובדה שהשבת מקיפה את האדם היהודי כולו והוא כולו שקוע במצווה מעניקה לשבת נופך מיוחד.

התורה עצמהּ קובעת שחילול השבת הוא חטא חמור ביותר, וכחומרת החטא – חומרת העונש:

"וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַשַּׁבָּת כִּי קֹדֶשׁ הִוא לָכֶם מְחַלְלֶיהָ מוֹת יוּמָת" (שמות לא, יד).

התורה גם מספרת על מקרה המוכיח שהעונש החמור מיושם. אדם מישראל נתפס כשהוא מקושש עצים בשבת, והקב"ה חורץ את דינו – כל העם ירגמו אותו באבנים:

"וַיִּהְיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר וַיִּמְצְאוּ אִישׁ מְקשֵׁשׁ עֵצִים בְּיוֹם הַשַּׁבָּת: וַיַּקְרִיבוּ אֹתוֹ הַמֹּצְאִים אֹתוֹ מְקשֵׁשׁ עֵצִים אֶל משֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וְאֶל כָּל הָעֵדָה: וַיַּנִּיחוּ אֹתוֹ בַּמִּשְׁמָר כִּי לֹא פֹרַשׁ מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ: וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה מוֹת יוּמַת הָאִישׁ רָגוֹם אֹתוֹ בָאֲבָנִים כָּל הָעֵדָה מִחוּץ לַמַּחֲנֶה" (במדבר טו, לב–לה).

גם ירמיהו הנביא מזהיר בחומרה את מחללי השבת ומתריע על הצרה שתפקוד את ירושלים בגלל מעשיהם:

"וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וּלְבִלְתִּי שְׂאֵת מַשָּׂא וּבֹא בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלִַם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְהִצַּתִּי אֵשׁ בִּשְׁעָרֶיהָ וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלִַם וְלֹא תִכְבֶּה" (ירמיה יז, כז).

חילול השבת עורר זעם גם בנחמיה. ובראותו את הזלזול בשבת ואת חילולהּ בעבודת בית הבד, זעק:

"וָאָרִיבָה אֵת חֹרֵי יְהוּדָה וָאֹמְרָה לָהֶם מָה הַדָּבָר הָרָע הַזֶּה אֲשֶׁר אַתֶּם עֹשִׂים וּמְחַלְּלִים אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת: הֲלוֹא כֹה עָשׂוּ אֲבֹתֵיכֶם וַיָּבֵא אֱ־לֹהֵינוּ עָלֵינוּ אֵת כָּל הָרָעָה הַזֹּאת וְעַל הָעִיר הַזֹּאת וְאַתֶּם מוֹסִיפִים חָרוֹן עַל יִשְׂרָאֵל לְחַלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת" (נחמיה יג, יז–יח).

לפי הרמב"ם המחלל את השבת כמוהו כעובד עבודה זרה:

"השבת ועבודה זרה כל אחת משתיהן שקולה כנגד שאר כל מצות התורה והשבת היא האות שבין הקב"ה ובינינו לעולם לפיכך… מחלל שבת בפרהסיא הרי הוא כעובד עבודה זרה" (יד החזקה, הלכות שבת פרק ל, טו).

רק כשמדובר בפיקוח נפש, בהצלת חיי אדם, מותר לעשות כל פעולה הנצרכת להצלה אפילו היא כרוכה בחילול שבת (בבלי, יומא פה ע"א).

"רְאוּ כִּי ה' נָתַן לָכֶם הַשַּׁבָּת" (שמות טז, כט).

"כל הסגלות היקרות, אשר אשרה בהן היהדות את בעליה, כלן לא תשוינה בהוד תפארתן ובשפעת ברכותיהן ונדיבותיהן אל סגלת השבת העתיקה. בהלקח מהיהודי שבתו, לקח ממנו אוצר נחמד, מרגניתא דלית לה טימא; ואם גם יתן לו תחתיה כל הון יקר, תמורה לא תהיה לה. בהלקח מהיהודי שבתו, הוא נשאר בדד, בלי מנוחה, בלי שמחה, באין אוהב ורע; ואם גם כצנה יעטרוהו רעים ואם גם יענדו לראשו זרי שמחות, לשוא, אוהב נאמן כשבת לא ימצא. כל אהבה ותענוגים הלא במה נחשבו לעמת הדות השבת הצנועה והתמימה, הקדושה והנעימה.

כמו כלה מקושטת הכניסה לו. אם יהיה נאמן לה בכל לבו, מסור לה בכל נפשו, אז גם היא, רעותו הנאמנת, משחקת לפניו תמיד ומעטרת אותו ברכה וישועה, היא תשכיל להפך לו אהלו הקטן והדל לעדן גן א־להים. היא תאיר לו כיום חשכת ליל. גם בכל משעל צר תנחה אותו ברחבה ולא תתן מוט לרגלו. היא תמחה דמעתו מעל פניו ותסיר ממנו יגון ואנחה[1]". 

"אלה שמפנים לה עורף אינם לוקחים כלל אחריות על "הדקירה בגב" שהם ממיטים על היהדות, איזה מקור יקר הם עצמם נוטשים ואיזה אסון הם מביאים על ילדיהם בכך שהם גוזלים מהם את הירושה הגבוהה ביותר, היקרה והאצילית ביותר מזה אלפי דורות, שבאמצעותה נקרעים הקשרים הקושרים אותם לעמם" (שם).

בהערכתו את השבת, התלמוד מרחיק לכת וטוען שמי שישמור את השבתות שלו כהלכתן, ה' יסלח לו על כל חטאיו. כתוב:

"אַשְׁרֵי אֱנושׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וּבֶן אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וגו'" (ישעיה נו, ב).

אַל תִּקְרִי "מֵחַלְּלוֹ", אֶלָּא "מָחוּל לוֹ" (שבת קיח עמוד ב).

התלמוד גם דורש מהאדם להתאמץ ששמחתו תיראה בשבת, כי השבת צריכה להיות יום של שמחה פנימית, כמו שכתוב: וקראת לשבת עונג (ישעיהו נח, יג). השולחן ערוך (רפ"ח) אוסר לצום או להתאבל בשבת, ועל פי הגמרא יש להימנע ככל האפשר מניחום אבלים בשבת (שבת י"ב), אפילו לאבלים אסור להתאבל בציבור בשבת (ירושלמי, ברכות פרק ב'), כנאמר:

"בִּרְכַּת ד' הִיא תַעֲשִׁיר וְלֹא יוֹסִף עֶצֶב עִמָּהּ" (משלי י, כב).

לדעת הכוזרי (רבי יהודה הלוי), הנשמה יכולה לעלות לדרגה גבוהה יותר על ידי שמחה מאשר על ידי צום ואבלות, משום שהשמחה היא זו שמקרבת את האדם וקושרת אותו קרוב יותר לקב"ה. מרבי עקיבא מביא הסיפרא שהוא בכה בשבת, ולתדהמת תלמידיו הוא הכריז שהבכי הוא משמח אותו…

בתלמוד (בבלי, שבת קיז ע"ב) נקבע שיש לקיים שלוש סעודות בשבת, ובכל אחת מהן יש להניח על שולחננו שתי חלות שלמות. החסידים והמקובלים רואים בסעודה השלישית את הסעודה החשובה מכולן, משום שהיא מסמנת את הפרידה מהשבת. יש לחגוג אותהּ בלהט כה רב, כדי להדגיש עד כמה קשה לנו להיפרד מהשבת.

בתפילות השבת, שלא כביום טוב, הנוסח של הברכה האמצעית – קדושת היום – איננו אותו הנוסח בכולן. בערבית של ליל שבת אומרים: "אַתָּה קִדַּשְׁתָּ"; בשחרית – "יִשְֹמַח משֶׁה בְּמַתְּנַת חֶלְקוֹ"; ובמנחה – "אַתָּה אֶחָד". זאת משמעות הדבר: ליל שבת מזכיר לנו את השבת הראשונה, השבת של בריאת העולם, שלראשונה הכריזה על הקידוש והסבירה לעולם שהקדושה היא "חבל ההצלה" שלו. תפילת שחרית מנציחה את השבת השנייה, שבהּ (דווקא בהּ, בשבת) נתן ה' לישראל את התורה: ביום זה, משה שימח את היהדות במצוות ה' ובכך העניק לשבת אופי מיוחד. בתפילת מנחה אנו מתקרבים לרגע הפרידה מהשבת, וזה הזמן למקד את מחשבותינו בשבת הישועה העתידית, הזמן הגדול שבו שמו של ה' יתפאר ברחבי העולם: "וְהָיָה ה' לְמֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד" (זכריה יד, ט);

ולכן אנו מתפללים:

"אַתָּה אֶחָד וְשִׁמְךָ אֶחָד וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְֹרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ".

בתלמוד (בבלי, שבת סט ע"ב) נקבע דינו של נוסע שאיבד את חשבון הימים ואינו יודע מתי שבת: עליו לספור שישה ימים ובהגיע היום השביעי – ישבות. כמו בשבת.

החפץ חיים משווה את השבת ללב היהדות, שמזין רוחנית את כל העם וכמו שילד מרגיש מוגן ובטוח ברחם אימו, כך ישראל מרגישים מוגנים ובטוחים מפני כל התקפה מבחוץ על ידי שמירת השבת.

הפילוסוף הנודע הרמן כהן קובע בחיבורו "דת התבונה" כי "היהדות נתמכת על ידי שלושה יסודות:

א.    המונותיאיזם;

ב.     תורתו של משה;

ג.     השבת; והשבת היא אפילו המקור שממנו נובעים שני היסודות האחרים. כמו מצודה נפלאה, השבת שמרה על היהדות במשך אלפי שנים, ממאז ועד ימינו.

[1]. כתבי הרש"ר הירש, השבת, תרגם יצחק איזיק ב"ר אריה לב הירשוביץ.

ז

שבת – התגלמות החופש והאהבה

מלבד כל הסגולות שצוינו, השבת גם מראה לנו תמונה של רחמי ה' ואהבתו: 

"לְמַעַן יָנוּחַ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ כָּמוֹךָ, וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם" (דברים ה, יד-טו) – ביום הזה העני והמדוכא צריך להסיר את שלשלאות העבדים שלו ולהרגיש את עצמו שווה לך לחלוטין.

השבת היא אפוא הצעד הראשון לקראת שוויון חברתי בקרב האנושות ותזכורת לכבוד והערכה הדדיים. אין אדון ואין עבד, אין מצוֶוה ואין מצֻווה, כולם ילדיו של ה' יתברך, וכולם ראויים להיות שותפים לאושר הא־לוהי, ואת הזכות הזאת אין למנוע מאיש. זו הדרך לבסס שוויון בקרב האנושות: כולם ייהנו מהחופש שהעניק הא־ל. אילו האנושות של היום, הרואה בעצמהּ את הדור התרבותי ביותר, הייתה מבינה את האידיאל הנעלה הזה של ה' – את משמעותו וערכו – ומאמצת אותו אל ליבהּ, לא היו מתרחשים בעולם מעשי זוועה כגון טבח המוני, מחיקה והשמדה של ערים שלמות, גירושים והמתות בגז, שגוזרים על בני האדם מוות וממיטים על העולם חורבן.

מה היה צעדו הראשון של הקב"ה בבריאת העולמות? ליצור אור כדי לתקן את התוהו ובוהו. ומה היה השלב שחתם את מעשה בראשית? השבת, שאִפשרה לשקט ולשלווה להשתלט. מה יכול להיות קדוש ויקר לעולם יותר מאשר אור, שקט ושלווה? בקביעת השבת נשלמה מלאכתו של ה', ואז "וַיְבָרֶךְ אֱ־לֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ" (בראשית ב, ג).  

למרבה הצער העולם הפנה עורף לרעיון השבת. האורות כבו, החופש נגזל והשקט והשלווה נהרסו. קללת א־לוהים רובצת על פני האדמה והעולם חזר לתוהו ובוהו… איפה השבת שלנו?

כמה יפה מלמד אותנו התלמוד שהטעם לאיסור המוחלט לשאת בשבת חרב, קשת, חנית או נשק דומה, הוא אופיים של כלי המלחמה ומטרתם, המנוגדים תכלית הניגוד לאידיאל הרם של השבת שהוא השלום, כפי חזונו האידילי של ישעיהו הנביא:

"וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה" (ישעיהו ב, ד).

וכיצד על היהודי להיראות בשבת? עליו ללבוש בגדים לבנים, שהם סמל לטהרה, תמימות, שלום, אור וחופש.

על פי המדרש, אפילו הגיהינום נח בשבת, והוא שב לפעול רק בצאת השבת לאחר שנשמע קול מלאך המצווה עליו במפורש: "שוב, רשע". גם נהר הסמבטיון, המשליך מתוכו אבנים במשך כל השבוע, נח מזעפו בשבת (זוהר).

השבת גם מחזקת את הרעיון המשיחי הרם ומקרבת אותנו ליום גאולת כל בני האדם ופרישׂת שלטונו של הקב"ה על העולם כולו, כפי תיאורו המופלא של נעים זמירות ישראל:

"ה' מָלָךְ תָּגֵל הָאָרֶץ" (תהלים צז, א).

השבת גם מעוררת בנו את רעיון תחיית המתים, כפי שמכריז מזמור צב (פסוק יג) בכישרון רב:

"צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה".

מעניין לציין שאדם הראשון ראה אור יום לראשונה רק ביום שישי, משימתו הראשונה הייתה להכין את עצמו לקבלת השבת, והאוויר הראשון ששאף לריאותיו היה אווירהּ הקדוש של השבת. האור של שבת שהאיר עבורו היה אמור להיות פורץ דרך ומאיר לעתידו, ורוחהּ של השבת הייתה אמורה להיות הבסיס לחייו. אלמלא הסתבך בפרשת עץ הדעת, מזלו לא היה עוזב אותו וברכת השבת היתה מלווה אותו תמיד.

כשישראל יצאו ממצרים אל המדבר, המצווה הראשונה שניתנה להם הייתה השבת; המן, הלחם המופלא שבו האכילם הקב"ה במשך ארבעים שנה, ירד מן השמיים בהתמדה כמו טל, יום אחר יום ירד, אבל לא בשבת. ביום שישי ירדה כמות כפולה (שמות טז), והיה עליהם ללקט לעצמם מן שיספיק להם ליומיים. הסדר זה נועד לטעת בליבם את הביטחון בה' וללמדם שהאדם אינו יכול לקחת דבר לעצמו שלא ברשות ה', שהכול בא מידו; הכול תלוי בברכתו וברצונו של ה': הברכה השורה במלאכה – ממנו היא ולא מכוח המלאכה עצמהּ, ומשום כך המנוחה מן המלאכה, הנעשית לרצונו יתברך, מבורכת גם היא ולא ייגרם לאדם שום הפסד בגינה. עמלו במשך שישה ימים יספיק לו להשגת צרכיו בשבעה ימים.

הביטחון בה' הוא אחד מעמודי התווך החזקים של האמונה, והשבת היא הדרך המובילה אליו. כאשר ירמיהו קוטע את התוכחה הנוראה שהוא מטיח בישראל, מתחנן לישראל ורוצה להדגיש תכונה יפה בישראל, הוא מזכיר את הביטחון הבלתי מעורער שישראל ביטאו במשך ארבעים שנות המסעות במדבר.

"זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה" (ירמיה ב, ב).

המילה "שַׁבָּת", מורכבת מאותן האותיות שמרכיבות את המילה "בֹּשֶׁת", כי היא מחדירה באדם ענווה, צניעות וחוסר אנוכיות. השבת אומרת לאדם: אתה אחרון הנבראים. באת לעולם בסוף מעשה הבריאה, ואם כן, זכור שאפילו היתוש – היצור מהזעירים בעולם – קדמך, הגיע לעולם לפניך. זכור זאת ושים לב למסקנה המתבקשת: הבן עד כמה קטן אתה וחסר ערך, ואל תפתח בתוכך שום גאווה. אתה יכול לשלוט בטבע היפה, אך בראש ובראשונה עליך לדעת שהקב"ה הוא שנתן לכם אותו במתנה, ולא השגתם אותו באמצעות חוכמה או כוח וגם לא מתוקף זכות שלכם. הכול ניתן לכם במתנה גמורה.

כשא־לוהים השלים את מלאכתו, הוא מסר את העולם בידי האדם כדי שירחיב ויפתח את מלאכתו, ואת זאת יעשה בשימוש ראוי ומושכל ביכולות הנפשיות והגשמיות שבהן חנן אותו ה', ובשימוש מיטבי במשאבי הטבע. אם כן, האדם הוא שותף למעשה בראשית, אבל השותפות הזאת מותנית: היא תקפה כל עוד הוא פועל בהתאם לרצונו של א־לוהים. האדם חייב להפוך את השבת לתוכניתו, והאנושי צריך להתחבר לא־לוהי.

ולבסוף, אל לו לאדם לשכוח שכל מה שמתהווה ונוצר בעולם בימות החול הוא ארעי וצפוי להגיע לקיצו בזמן כל שהוא. הכול – חוץ מאשר השבת. השבת תתקיים לעד. וגם זמנהּ של "השבת הנצחית" – יום שכולו שבת – בוא יבוא.

ח

חתן וכלה

את המחשבות הנפלאות הבאות על ה"שבת" ניתן למצוא ביצירה הקבלית המפורסמת של הזוהר, יצירה ענקית וקדושה של מקובל גדול מתקופת התלמוד, רבי שמעון בן יוחאי (תלמידו של רבי עקיבא).

כשם שהחתן, הממתין בקוצר רוח לכלתו, מכין את דירתו ומקשטהּ לקראת בואהּ, עורך את השולחן בכלים נאים ומוסיף עליהם פרחים מרהיבים ומפיצים ניחוח, מדליק אורות גדולים ובוהקים וגם את עצמו הוא מכין לקראת המאורע המרגש, כדי שקבלת הפנים תהיה לבבית, יהיו בה שמחה וכבוד שינבעו מעומק נשמתו, ולחיצת היד והחיבוק יהיו ספוגים אהבה עצומה – גם אנחנו צריכים להכין את עצמנו לקבל באהבה ובשמחה, בצהלה ובהתלהבות, את האורחת הגדולה, הכלה היהודייה, "הנסיכה – שבת": לערוך את שולחננו ולקשטו לתפארת להאיר לקראתה באורות קודש, שיסמנו שרגע כניסתהּ הוא הרגע שבו האופק שלנו מתבהר, וכל העננים השחורים שהאפילו אותו – נעלמים.

באמצעות תפילות השבת המפוארות וזמירות השבת שלנו, אנו רוצים להביע את הכבוד, ההערכה ורגשות האהבה והחיבור הפנימי המקודשים ביותר שלנו ל"נסיכה האהובה". בשבת, הקב"ה פורשׂ עלינו את אוהל האהבה והשלום: "וּפְרוֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ".

עם הדלקת הנרות, אנחנו מבקשים להעניק ממד קדוש מיוחד לערב שבת. על פי המדרש, הקב"ה מבטיח לנו שאם ניתן לנרות השבת להאיר, הוא ידליק מחדש את אורות ציון הכבויים, כדברי הנביא צפניה:

"וְהָיָה בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלִַם בַּנֵּרוֹת" (צפניה א, יב).

בגמרא (בבלי, תענית כה ע"א) מסופר על בתו של רבי חנינא בן דוסא שבטעות יצקה לנרות השבת חומץ במקום שמן. כשהבחינה בטעות החמורה היה מאוחר מכדי שאפשר יהיה לתקן: הפתילות כבר ספגו את החומץ. ישבה ובכתה. ראה רבי חנינא את בתו העצובה, ניגש אליה לברר לסיבת הבכי, והיא סיפרה לו מה אירע להּ וקוננה על שהבית לא יהיה מואר בשבת. אביה הרגיע אותהּ:

"מי שאמר לשמן וידלוק יאמר לחומץ וידלוק", אמר להּ.

ואכן קרה נס, והנרות היו דולקים והולכים כל היום כולו.

בגמרא (בבלי, שבת קיט ע"א), השבת מושווה לכלה ולמלכה: "כַּלָּה, מַלְכְּתָא". קל להבין את פשר ההשוואה: עם כלה, האהבה נמצאת בקדמת הבימה, והיא דוחקת את כל הרגעים הרגשיים האחרים. האהבה מפיחה בחתן אושר עילאי והאושר ממלא את ליבו, מחשבותיו ורגשותיו לחלוטין עד שהוא לא רואה, לא מרגיש וגם לא רוצה מאומה מלבד להיות עם כלתו היקרה. עם נסיכה מלכותית – התמונה קצת אחרת: תחילה מגיעים הערצה עמוקה, כבוד ויקר, והם פותחים את הדלת לאהבה.

בשבת שני הממדים: מסירות בלתי מוגבלת להוד מעלתה הנסיכית וגם אהבה שלא תתואר ומסירות מוחלטת לכלה הנאמנה, האוהבת והאהובה. על פי המדרש, על פי התוכנית המקורית היו אמורים להיברא שישה ימים שבכל אחד מהם עשרים ושמונה שעות. הימים לא היו מרוצים מהתוכנית. הם רצו שיהיה מעליהם מלך שיוביל ויכוון אותם. כדי לזכות במלך הזה, הסכימו ביניהם שכל יום ינדב ארבע שעות משלו. עשרים וארבע השעות האלה הצטרפו, ומהם עלתה השבת כמלך על ששת ימי השבוע. ובהיותה המלך – הוכתרה בשם מלכותי.

את כל המצוות נתן הקב"ה בפומבי, כולן – חוץ מאחת: מצוות השבת. היא ניתנה לישראל בצנעה, כמאמר התורה:

"בֵּינִי וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹת הִוא לְעֹלָם" (שמות לא, יז).

ובעקבות התורה – אומרת הגמרא: 'שבת היא התג הסודי שבין שנינו (הקב"ה וישראל)' (על פי הבבלי, ביצה טז ע"א).

מחשבות על אהבה וגם רגש האהבה עצמו יכולים לשמש עדות – בתנאי שהם נשמרים בדיסקרטיות ובאינטימיות, בשקט. ביטוי שלהם בקול רם ובפומבי, ייטול מהם את כוחם ואת ערכם. רגשות קדושים כאלה של אהבה זקוקים להגנה ולשמירה. אסור להם להיחשף. יש לשמור אותם בתוך "כלי" סגור הרמטית ה"נעול" בחותם איתן: "שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ" (שיר השירים ח, ו).

כשם שהכלה מבינה את שפתו הסודית של החתן, רואה בכל תכונה ובכל הבעה ותנועה שלו אפילו הקלה ביותר – סימן ורמז סודי המבטא אהבה, כך רק מי שהשבת היא מהות יסודית בחייו מבין את סודותיה. אנשים "מבחוץ" עשויים לראות בשבת יום מנוחה פשוט, כעין "תחליף ליום ראשון" ותו לא; אבל בשבילנו היא "מקור האהבה" השולט בכל רצונותינו, וקושר את ליבנו ומאחד את כל מהותנו עם רגשות קדושים, שאין מילים שתוכלנה לתארם.

על פי הזוהר, גם אחרי שה' ברא את האור ביום הראשון, האפלה שהשליטו התוהו ובוהו לא התפוגגה לחלוטין והיא המשיכה להעיב על הבריאה של הקב"ה בחמשת ימי הבריאה האחרים. לכן בכל יום נאמר: "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר". המפנה החד התרחש מייד בכניסת השבת: התוהו ובוהו וגם החושך ששרר בעולם בהשפעתם – נעלמו כלא היו, ומשום כך בשבת לא כתוב: "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר". 

שלמה המלך מתאר את אהבת ה' לעם ישראל בלשון פיוטית ומרוממת ומדמה אותהּ לאהבה שרוחש החתן לכלה ובזכותהּ היא בעיניו כלילת המעלות: "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ" (שיר השירים ד, ז) אהובתי היקרה, "לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּינִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ… מַה טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן… מַעְיָן חָתוּם" (שם, ט-יב).

ובהמשך המגילה הוא מוסיף להפליג בשבח הכלה ומתאר את השמחה שהיא מעוררת בו:

"הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי" (שם ו, ה) – עינייך מעוררות בליבי שמחה עצומה וגורמות לו להתרומם ולהתעלות.

מדוע המשורר פותח בתיאור האהבה הקורנת מעין אחת ואחר כך מתלהב מהראייה הכפולה של שתי העיניים? התלמוד (על פי בבלי, שבת פח ע"א) מתרץ ומסביר שהיו בישראל שתי רמות של אהבה:

א. בתקופה שמאז יציאת מצרים ועד מתן תורה – הייתה אהבה המאפיינת את ימי הכלולות;

ב. ובמעמד הר סיני, נכרתה ברית עולם, וגם האהבה לבשה אופי אחר – אהבה של מי שכרותה ביניהם ברית נישואין.

הכלה שולחת לעבר החתן שלה את המבטים האוהבים רק בעין אחת, היא עדיין נוהגת באיפוק מסוים, כי האינטימיות עדיין לא מתאפשרת במלואהּ. ההיכרות והאהבה נרקמות אט־אט, ההבנה והקשר הפנימי עדיין בשלבי התפתחות. לכלה לא נוח להיפתח לגמרי, היא עדיין מהוססת וקצת ביישנית. תחושותיה גורמות להּ להסתגרות מסוימת:

"לִבַּבְתַנִי בְאַחַת מֵעֵינַיִךְ. בַּתְּחִלָּה – 'בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ', לִכְשֶׁתַּעֲשִׂי – 'בִּשְׁתֵּי עֵינַיִךְ'" (בבלי, שבת פח ע"ב).

האהבה שמלווה את הנישואין עולה, בלהט שלהּ ובעוצמתהּ, על אהבת הכלולות. אהבת הנישואין אינהּ יודעת גבולות ואין בהּ איפוק (הוא כבר לא נצרך). כך גם אהבת ישראל לה': בתחילה הייתה מאופקת־משהו, ובמעמד הר סיני היא עלתה לגבהים שאיש לא יכול היה לחזותם בדמיונו. האור שקרן ממנה דמה כעת להבזק ברק הבוקע בעת ובעונה אחת משני מוקדים – משתי עיניים. לכן אנו מקבלים את פני השבת בשירת הפיוט "לְכָה דוֹדִי לִקְרַאת כַּלָּה", החותם במילים (לפי הנוסח החסידי) "בּוֹאִי כַלָּה שַׁבָּת מַלְכְּתָא":

המעבר מימי החולין אל השבת הקדושה קורה בהדרגה. צעדיו הראשונים מהוססים מעט. השפעת יום החולין עדיין לא התפוגגה. האהבה מפציעה ואור זריחתהּ מעומעם מעט, כמו המבט וההצצה המבוישת ששולחת הכלה אל החתן בעין אחת. זריחתהּ הולכת וגוברת וגם המתח גובר, עד אשר השבת עוטפת אותנו במלוא להט האהבה שלהּ, וכשהיא נוסקת אל־על בסערה, היא מרוממת גם אותנו אל הקדושה. בשלב זה היא כבר איננה כלה בלבד: היא מלכה מפוארת ובעיקר אהובה. היא שַׁבָּת מַלְכְּתָא.

ט

שלושה רגעים גורליים

המשנה במסכת שבת מלמדת אותנו שבערב שבת עִם רדת החשכה על בעל הבית להשמיע באוזני בני ביתו שתי תזכורות (כדי לוודא שהפעולות נעשו) והוראה אחת:

"שְׁלשָׁה דְבָרִים צָרִיךְ אָדָם לוֹמַר בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁכָה: עִשַּׂרְתֶּם? עֵרַבְתֶּם? הַדְלִיקוּ אֶת הַנֵּר!" (משנה, שבת ב, ז).

א.    האם הפרשתם מעשר מן היבול ומן הצאן ונתתם אותו למי שצריך לקבלו, לכוהנים, ללוויים ולעניים?

ב.     האם הנחתם עירוב חצרות שמאפשר לכם לטלטל בחצר?

ג.     הדליקו את האורות!

מלבד הטלת חובה על כל יחיד להזכיר למשפחתו את שלושת הדברים האלה, אפשר לפרש את לשון המשנה במשמעות נוספת: המשנה פונה בקריאה לָעָם היהודי כולו, בשעת דמדומים וחשכת תולדותיו, לזכור את שלושת הרגעים הגורליים הבאים:

א.    עִשַּׂרְתֶּם?! ראשית, אסור לשכוח את השליחות שהטיל הקב"ה על עַם ישראל – להיות המעשר. את המעשר המופרש מהתבואה, מהיין או מהצאן מכנה התורה בכינוי "קדוש". גם עַם ישראל, הָעָם הנבחר, מצווים "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ" (ויקרא יט, ב). עליהם להבין שהם "עַם הקודש" וקדושתם צריכה להיראות, וכדי שהדבר יקרה, עליהם לעצב את חייהם בהתאם: לחיות חיים ישרים, נכונים, אידיאליים, מוסריים, ערכיים ותכליתיים, ולהתרחק מכל דבר לא ישר ולא מוסרי.

ב.     עֵרַבְתֶּם?! פועל זה נגזר מן השורש ער"ב ואפשר לראות בו תזכורת לערבות־המחויבות שקיבלו ישראל עליהם במעמד הר סיני, שאותהּ ביטאו במילים מפורשות "נעשה ונשמע". חובתם איננה מסתכמת בקיום התורה ומצוותיה, היא כוללת תשומת לב ודאגה לחברה האנושית כולהּ: עליהם להיות ערניים למתרחש סביבם, ולפעול כדי שגם יתר העולם יכבד את חוקי המוסר והאנושיות שקבע הקב"ה.

ג.     הַדְלִיקוּ אֶת הַנֵּר! לבסוף, כששעת החשכה מתקרבת, הן עבורכם והן עבור העולם, מוטלת עליכם המשימה להיות הראשונים להצית את אותות האור, לפזר באמצעות האור את חשרת העננים ולפוגג את האפלה. זכרו שאתם ה"אוונגרד" של העולם וחובה עליכם לנוע בחשכת העולם כשבידיכם לפידים של אור כדי לעורר את "המצפון הרדום של העולם". צריך להדליק מנורת שבעת הקנים, המצביעה על כתבי הקודש – קנה אחד על התורה ושישה קנים על שש החטיבות התלמודיות הסמוכות להּ, "שישה סדרי משנה", שכולם יחד הם שבעת הקנים של אור ה'.

זוהר האור הזה חייב להיות כה חזק וכה עוצמתי עד שהוא יאיר לא רק פנימה אלא גם החוצה ויחדור כמו קרן רדיו אל עמקי האנושות החשוכה ביותר. האור הזה, הדומם לכאורה, חייב להשמיע זעקה חזקה בכל העולם, וקריאתו חייבת להדהד במרחבי תבל.

"יְהִי אוֹר!" הייתה קריאתו הראשונה של א־לוהים בורא עולם. וכעת יש לשוב ולהשמיע אותהּ: "יְהִי אוֹר!"

"קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ וּכְבוֹד ה' עָלַיִךְ זָרָח: כִּי הִנֵּה הַחשֶׁךְ יְכַסֶּה אֶרֶץ וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים וְעָלַיִךְ יִזְרַח ה' וּכְבוֹדוֹ עָלַיִךְ יֵרָאֶה" (ישעיה ס, א–ב).

העובדה שבני הנוער נענו לאחרונה לקריאה לפאר את השבת היא סימן מעודד ומשמח. בכל העולם היהודי, הן בארץ ישראל והן בגולה, אורגנו מסיבות בקרב בני הנוער בשם "עונג שבת", שבהן התמזגו שמחה וחילופי מחשבות רוחניות. סביר להניח שהנוער עדיין לא הגיע ליעד של הבנת המשמעות העמוקה והמדויקת של "עונג שבת" אמיתי ולכן הם מפחיתים מערכו על ידי קריאת חולין. עִם זאת, יש לקוות שבהדרגה יבינו ש"עונג שבת" פירושו התחברות רוחנית עִם בורא העולם והצטרפות לקונצרט הבריאה שבו "הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל" (תהלים יט, ב). הנוער לא כל כך אשם; הוא לא יודע כלום ולא למד כלום ואף אחד לא אמר לו מהי בעצם "שבת" ועד כמה חמור העונש הצפוי למי שיחלל אותהּ – סקילה וכרת, כלומר, לא רק הגוף נענש בעונש מוות. גם הנפש:

"וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַשַּׁבָּת כִּי קֹדֶשׁ הִוא לָכֶם מְחַלְלֶיהָ מוֹת יוּמָת כִּי כָּל הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ" (שמות לא, יד).

כשם שלכל עַם ולכל מדינה יש דגל לאומי משלהם, הנישא בגאווה ובכבוד, במיוחד על ידי בני הנוער, כך השבת היא "הדגל הלאומי" של ישראל, המראה לעולם מהי היהדות. במהלך ימי המלאכה, קשה וכמעט בלתי אפשרי להבחין בין יהודי ובין מי שאיננו יהודי. רק בשבת ניכר מראה הפנים היהודיות האציליות והמוכשרות. הדבקות במצוות השבת, במסורת בת שלושת אלפים שנה, אפילו אחרי הקורבנות הכבדים שלכאורה גבתה מעמנו, דווקא היא, משווה לפנינו גבורה וכבוד והוד מלכותי. 

הרמב"ם מגנה כל מי שמתעלם ברשלנות מהלכות שבת ורואה בו מומר שאין לו עוד כל זיקה ליהדות.

גם השולחן ערוך רואה במי שמחלל את השבת בפרהסיא מי שפרש לחלוטין מהיהדות. אילו בני הנוער שלנו, המחשיבים עצמם יהודים נלהבים, ידעו את כל זה, הם בוודאי לא היו מקיימים את שיעורי הריקוד, ההתעמלות והכדורגל שלהם בשבת.

הגמרא מסבירה שוושתי מלכת פרס הייתה חייבת מיתה בידי שמיים משום שאילצה את בנותיה היהודיות לעבוד בשבת, ובכך כיבתה את רגשות קדושת השבת שלהן.

לבני הנוער חסר אור, חסרים להם מורים ומדריכים שיראו להם את הדרך הנכונה. זו הסיבה שחז"ל מכריזים גזר דין דרקוני כל כך על הורים שמגדלים את ילדיהם כאילו לא היו יהודים: "מנודין לשמיים".  

יהי רצון שהנוער, השואף לבנות יהדות חדשה, ישאף להחזיר את נשמתו האבודה ליהדות.

מדרש בראשית מדגיש את ערכהּ הגבוהּ של השבת. לדבריו, בארץ הקודש המצוות מעניקות לנו הגנה ומבטיחות את חיינו, ואילו בגלות אנו חייבים את קיומנו אך ורק לשבת. השבת היא אפוא הברומטר הרוחני והגשמי גם יחד של היהדות. ככל שרוח השבת עולה, עולה גם העוצמה היהודית, הגשמית, הלאומית והרוחנית. וככל שרוח השבת שוקעת ומאבדת מערכהּ המיוחד, גם הכוח היהודי שוקע במהירות וגורלו הופך לטרגדיה. איך אדם רוצה לחיות בלי לב? איך היהדות אמורה להתקיים בלי שבת? עַם שלא יודע להעריך את אושרו, אינו ראוי לו! עַם שמתעלם מהכתר שהקב"ה העניק לו כקישוט, מרשיע את עצמו.

בתלמוד הירושלמי נאמר: "אילו היו ישראל משמרין שבת אחת כתיקנה, הישועה הייתה באה מיד, כמו שנאמר (ישעיה ל, טו) 'בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן'" (תענית א, א).

האם לא כדאי לנסות זאת?

י

שבת במזרח ובמערב

יהודי המזרח ידעו לכבד את השבת בדרך מרשימה ומפוארת. אפילו בבתים העניים ביותר, שבהם היה רעב כל השבוע, אפילו במרתפים ובמערות, שבהם שום קרן אור לא חדרה, ערב שבת היה כמו ים של אורות. שום דבר לא יכול להיות חסר מהשולחן הלבן להפליא. לא, אפילו העניים שבעניים לא יכלו להסב לשולחן בליל שבת בלי לצרף אליהם אורח עני שיסב עימם.

החזה היהודי נשם לרווחה והמחשבות ריחפו בעולם עליון. נשמה יתרה, נשמת השבת שהוקצתה לעַמנו במיוחד על ידי ה', עוררה באנשים האלה רגשות קדושים ופתאום הרגישו שהם לא כל כך אומללים, שה' משגיח עליהם כמו אב נאמן וכנפיו פרושות מעליהם ומגוננות עליהם. 

אפילו מהצריף הקטן והצנוע ביותר או מהמרתף החשוך ביותר בקע פאר אור נרות השבת וכל המשפחה שהתקבצה סביב השולחן הייתה מלאה שמחה ועונג. עִם כניסת השבת, חיים חדשים מתחילים במשפחה היהודית. גם בקירות הבית הדוממים ניכר קסם כוחהּ של רוח השבת הקדושה. יש מצב רוח שמח בבית, כל הדאגות והצער נעלמים פתאום, והנשמה מוצאת את אושרהּ.

כל היום היה מלא בלימוד. קהל רב התאסף בבתי המדרש וקיים שיעורים בגמרא ובמדרשים. גם בני הנוער, מצידם, ניצלו את היום ללמידה, עִם אבותיהם, עִם מוריהם, בחברותות או לבד. כל מי שנכנס ל"שטיבלך" החסידי סמוך ליציאת השבת, השתתף ב"שילשידס" (סעודה שלישית), ראה באיזו אקסטזה ובאיזו טביעה של התרוממות רוח הושרו "בְּנֵי הֵיכָלָא" ו"מִזְמוֹר לְדָוִד", הצליח לספוג את התחושה הנכונה של מצב הרוח של שבת קודש – תחושה שקשה לתארהּ במילים.

וברגע שיצאה השבת, החסידים מתכוננים ל"מלווה מלכה", הסעודה החגיגית שלאחר צאת השבת. החסידים עדיין עסוקים כל כולם בענייני השבת – הפעם הם מתכוננים ללוות את שבת המלכה ביציאתהּ. במצב רוח מרומם שרים את הזמירות "אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא, אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי" עד אחרי חצות – מלווים את המלכה בכל הכבוד ומתקשים להיפרד ממנה. על כך כבר הצביעו בתלמוד פסחים (קיג ע"א): "איזהו בן עולם הבא השייר מקדושא לאבדלתא", כלומר מי מרגיש את ההנאה של עולם הבא?… מי שיודע להאריך את מצב הרוח של שבת קודש גם מעבר להבדלה.

אבל בצורה היפה ביותר השבת נחגגת בארץ ישראל. בשעות הצוהריים המוקדמות של יום שישי כבר מסתובבים גבאי בתי הכנסת ברחובות ירושלים ותל אביב ומכריזים – בתקיעת שופר – שהשבת קרבה ובאה. הקריאות מתפשטות במהירות בכל בתי היהודים. הדלתות והחלונות של החנויות נסגרים במהירות, גם כל התנועה השוקקת בכל ימות השבוע נעצרת באחת, כאילו בפקודה: אין אוטובוס, אין עגלה, אין סבל. מצב הרוח השבועי הופך במהרה למצב רוח חגיגי וקדוש של שבת.

בתהלוכות ארוכות צועדים גברים, נשים וילדים, לבושים בגלימות שבת לבנות, ברחובות הצרים כדי להגיע ל"שול". בתי הכנסת הם מחזה מרהיב: הם הולכים ומתמלאים ומבעד לאלפי גרונות בוקע בעת ובעונה אחת מזמור השבת המפואר "לְכָה דוֹדִי לִקְרַאת כַּלָּה…" ומהדהד בעיר כולהּ. מי שלא חווה שבת בירושלים, לא ראה שבת ראויה מימיו.

כאן במערב, לעומת זאת, איבדה השבת את יופייהּ וזוהרהּ. גם בחוגים דתיים המקפידים על שמירת השבת, חוגגים אותהּ רק באופן סכמטי. ההתלהבות הגדולה, הדחף החזק, הקצב – חסרים. אין אווירה תוססת וצוהלת, וכל מה שרואים הוא רק השתקפות קלושה של מה שהורגלנו לראות במזרח בשבת. ומכל מקום גם המעגל הזה הוא מינימלי מאוד ובקושי תופס את העין. רובם המכריע של היהודים, זקנים או צעירים, כבר אינם יודעים דבר על שבת. החנויות והמשרדים עובדים כרגיל, באי בתי הכנסת מעטים מאוד ויש בתי כנסת שבקושי מניין מתלקט בהם, והמעטים שבאים – רובם אומרי קדיש…

בני הנוער כבר לא רואים שבת עִם הוריהם, ואין להאשימם בשל היותם מנוכרים לחלוטין ליהדות. בבתי הספר, רוב הילדים היהודים כותבים גם בשבת, מבלי להעלות בדעתם שהם חוטאים ועד כמה חמור חטאם. ברחובות ובבתי הקפה פוגשים שלל פרצופים יהודיים שסיגריה אחוזה בין שפתותיהם ומקצה מסתלסל עשן, כאילו לא הייתה שבת ולא הייתה יהדות בעולם בכלל…

האין זה מקומם ושובר לב שהקהילה היהודית כאן במערב נעשתה כה גסה, כה בורה וכל כך מתה מבחינה רוחנית עד שאין עוד נשימה חיה שתורגש בהם?…

בגרמניה, עוד לפני המלחמה, היו קהילות אורתודוקסיות מובהקות רבות שבהן הכול נשמר בקפדנות. בצרפת ובאיטליה, ולרוב גם בהולנד, היהדות הרוחנית כבר נפלה ל"ערש דווי". מי ידע עוד משהו על שבת? לכל היותר פעם בחיים הייתה להּ עדנה. זכרו אותהּ. זה קרה ב"שבת בר מצווה". אבל גם אז היה בזכירתהּ "חילול" יותר משהייתה בהּ קדושה. קרובי משפחה נסעו לבתי הכנסת במכוניות, ובאולמות בתי מלון נחגג החג לצלילי מוסיקה, מה שהוביל יותר ויותר ל"מוזיקת לוויות".

השבת היא "עורק שורש כף היד" של היהדות, ובמקום שבו נגמרות פעימות הדופק, מתקרב המוות…

כאן במערב אנו מסתפקים בלהיות "יהודים של יום אחד". ביום כיפור אנו עושים חשבון עִם אדוננו א־לוהינו ואז "משתחררים" ממנו לשנה שלמה. אין פלא שנישואי תערובת הגיעו למספרים מפחידים במערב. אין פלא שבאיטליה בקהילות שלמות מכובדות בעבר, כבר לא עושים "ברית מילה" לבנים. היטלר אילץ את מכחישי היהדות ואת העורקים משורותיה – להבין שחיו באשליה והחדיר לתודעתם שבין שירצו ובין שלא ירצו – הם יהודים. ואולם, שפה קשה זו, שהיא ללא ספק שפת העונשים של הקב"ה, לא הובנה והדה־יודאיזציה נמשכת…

למרבה הצער, מתוך כחמישים מחנות פליטים בשווייץ רק כארבעה או חמישה מחנות כשרים. אפילו אותם יהודים שהקב"ה עזר להצילם מגירוש ומהמתה בגז, אינם יודעים כיצד להודות לו על הצלתם. הם אינם משנים את יחסם ליהדות, וממשיכים בחוסר נאמנותם. זוהי "הטרגדיה הגדולה ביותר" של עמנו, שאינו לומד דבר מההיסטוריה ומהאירועים, ואינו רוצה ללמוד דבר, ולכן הנביא אומר:

"לַשָּׁוְא הִכֵּיתִי אֶת בְּנֵיכֶם מוּסָר לֹא לָקָחוּ…" (ירמיה ב, ל).

ישעיהו הנביא, בוודאי אחד מידידיו הגדולים של ישראל, הרשה לעצמו להיסחף להאשים את ישראל בחריפות ולהשוות אותו לאנשי סדום ועמורה:

"לוּלֵי ה' צְבָאוֹת הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ" (ישעיה
א, ט).

בסדום ועמורה האנשים ראו את האסון המתקרב, הם אף ראו את שליחי ה' שהתארחו בבית לוט וידעו שמטרת בואם (השליחים לא הסתירו את כוונותיהם) להחריב את המחוז. ובעוד אברהם מתפלל לה' ומתחנן שייאות לסלוח לעיר כולהּ אם יימצאו בהּ קומץ צדיקים וה' נענה לתחינתו, פרצו אנשי סדום העיוורים את דלתות בית לוט ותקפו את שליחי א־לוהים כדי להתעלל בהם. ישעיהו הביא את התמונה הנוראה הזו לעיני אחיו האהובים כדי שילמדו ויבינו סוף־סוף שלא לבצע פשעים כאלה נגד עצמם.

ההגנה והזיכוי היחידים, אולי, יהיו השיקול הבא. בעבר היו אלה החיים הנוחים וחסרי הדאגות שגרמו להם לשכוח את הא־לוהים, אך כיום הסבל והצער הם שהקהו בהם כל רגש עד שמחקו אותו כליל והותירו אחריהם אדישות מובהקת…

למרבה הצער, נעדרים האנשים שאמורים להעיר אותם, לנער אותם ולהראות להם את הדרך חזרה.

באמת, הגיע הזמן שנחזור לשבת, הגיע הזמן שנתחיל להבין איך אפשר להחיות מחדש "יהדות מתה".

היטלר ריסק אותנו פיזית, נפשית ורוחנית; הוא הרס את הטובים והאצילים ביותר שלנו, הרג את חכמינו ודן את נערינו הפורחים למוות בגז ובמשרפות. האם הנאמנות היהודית המקודשת ביותר אינהּ מחייבת שהחבורה הקטנה שברחה תישמר למען הָעָם, והאור שהתעמעם וכמעט כבה לחלוטין יוצת מחדש בליבם היהודי?! מי שלא עושה זאת הוא שותף לפשע! מי שאינו משתתף בהצלת הנפש היהודית הוא בוגד ואויב הָעָם!

שבת, בקריאה לאחור, הופכת ל־תשב, לגל של תשובה שחייב לתפוס את ליבנו. אנחנו קרובים לחורבן, בואו נעשה כל מה שאנחנו יכולים כדי להציל את עצמנו. בואו נציל את השבת ובכך נציל גם את היהדות!

תפריט ספר חזון, תורה, ואמונה מתוך הסערה