0

אור היהדות - פרשת ניצבים

"לא בשמים היא"

הנה בב״מ סוף פרק הזהב (נט,ב) יש מחלוקת בין ר׳ אליעזר בתנור שחתכו חוליות, ר״א מטהר וחכמים מטמאים. "אמר להם (ר״א לחכמים) אם הלכה כמותי חרוב זה יוכיח, נעקר חרוב ממקומו מאה אמה וכו׳ אמרו לו, אין מביאין ראיה מן החרוב. חזר ואמר להם, אם הלכה כמותי אמת המים תוכיח, חזרו אמת המים לאחוריהם. אמרו לו, אין מביאין ראיה מאמת המים. חזר ואמר להם אם הלכה כמותי, כותלי בית המדרש יוכיחו, היטו כותלי בית המדרש ליפול. גער בהם ר׳ יהושע, אמר להם, אם תלמידי חכמים מנצחים זה את זה בהלכה, אתם מה טיבכם. לא נפלו מפני כבודו של ר׳ יהושע ולא זקפו מפני כבודו של ר״א, ועדיין מטין ועומדין. חזר ואמר להם, אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו, יצאה בת קול ואמרה, מה לכם אצל ר״א שהלכה כמותו בכל מקום. עמד ר׳ יהושע על רגליו ואמר, ׳לא בשמים היא׳ (דברים ל, יב). מה לא בשמים היא? אמר ר׳ ירמיה שכבר ניתנה תורה מהר סיני, אין אנחנו משגיחין בבת קול, שכבר כתבת בהר סיני בתורה ׳אחרי רבים להטות׳ (שמות כג, ב). אשכחיה ר׳ נתן לאליהו, אמר לו: מאי עביד קוב״ה בההיא שעתא? אמר לו: קא חייך ואמר, נצחוני בני נצחוני בני וכו׳".

והנה המאמר הזה אומר דרשני. מדוע הביא ר״א ראיות דוקא מחרוב ואמת המים וכותלי בית המדרש, ואיך מלא ר״י את לבו לבטל את הבת־קול ולחלוק על קודשא בריך הוא, ומדוע חייך הקב״ה ואמר, נצחוני בני?

הסתפקות

אך חז״ל אמרו (אבות ו, ו) שהתורה נקנית במ״ח דברים, והעיקריים שבהם: הסתפקות במועט, ענוה, שקידה, אימה ויראה. על ההסתפקות במועט מצינו משנה שלימה (שם ו, ד): "כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה" וגו׳. הדרך לתורה היא בבחינת פרוזדור שחייבים לעבור דרכו כדי להגיע אל הטרקלין — התורה. חייבים להתגבר על כל המכשולים שעלולים להיתקל בהם בדרך אל התורה. היא דורשת מאתנו קרבנות: זאת התורה — אדם כי ימות באוהל, אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה (ברכות סג,א). אין הכוונה כמובן שימית עצמו באמת, כי "וחי בהם" כתיב, אלא שיקריב עבור התורה את עצמיותו, את צרכיו הפרטיים ואת שאיפותיו הגשמיות. שיהיה מוכן להסתפק במועט וללמוד תורה אף מתוך עוני ולחץ, ואז יזכה ללמוד תורה מתוך עושר.

וזה שאמר ר״א: חרוב יוכיח! גם הוא חי חיי צער ולחץ ולא נהנה מן העולם יותר מן החרוב, והקדיש את כל עתותיו לתורה, ומדוע, כך חשב, לא אזכה שהלכה תיקבע כמותי, הלא בודאי כיוונתי לאמת.

אך ר״י לא קיבל הוכחה זאת של ר״א, יש הלכה ואין מורין כן. במידה הזאת בלבד של הסתפקות במועט אין רוכשים עדיין כל הסגולות המכשירות את האדם שתהא התורה נקנית לו ונעשית כשלו.

ענווה

הביא ר״א ראיה מאמת המים. כי חז״ל אמרו (תענית ז,א): "למה נמשלו דברי תורה — למים? לומר לך, מה מים מניחין במקום גבוה והולכין למקום נמוך, אף דברי תורה אין מתקיימין אלא במי שדעתו שפלה". וזה מה שאמר ר״א: אמת המים תוכיח. מתלמידיו של רבי יוחנן בן זכאי אני, מבית מדרשו של הלל הזקן, אשר הענוה ושפלות הרוח היו מתכונותיו היסודיות, ומן הדין הוא שההלכה תהיה כמותי. וגם על זה לא השגיח ר״י.

שקידה

חזר ר״א ואמר: כותלי בית המדרש יוכיחו. כי מי ככותלי בית המדרש יכולים להעיד עלי ששמתי לילות כימים, ולא פסקתי מגירסתי יומם ולילה בשקידה נפלאה. רכשתי לי, איפוא, הסגולות, הידע והסמכות להיות פוסק בישראל, ומדוע לא תהיה ההלכה כמותי? היטו כותלי ביהמ״ד ליפול, הוכחה לכך שזכות קיומם תלויה בר״א שהכניס לביהמ״ד רוח חיים ורוח ממללא בפילפולו ובהתמדתו. אבל ר״י גער בהם בכותלי ביהמ״ד וטען כי גם תלמידי חכמים אחרים, מלבד ר״א, עסקו הרבה בתורה והדליקו אש בביהמ״ד, ואל להם להתערב בהתנצחותם של תלמידי חכמים.

יראה

אחרי שנלאה ר״א להוכיח לר״י בראיות ובמופתים שהדין עמו, פנה לשמים, כאילו רצה לומר שהקב״ה בעצמו יעיד עליו שמסוה היראה על פניו ויראת חטאו קודמת לחכמתו. ובאמת יצאה בת־קול ואמרה, מה לכם אצל ר״א שהלכה כמותו בכל מקום, כלומר כדאי הוא ר״א, משום גדלותו בתורה, יראתו, חכמתו ושאר המידות הטובות שבה שתיקבע ההלכה כמותו בכל מקום.

כאן קם ר״י על רגליו וברוח גבורה הצהיר בפני חבריו שאין משגיחין בבת־קול.

כי חז״ל אמרו (ברכות י,א): ״׳ואין צור כאלוקינו׳ (שמואל-א ב, ב) — מאי אין צור כאלוקינו? אין צייר כאלוקינו". הקב״ה היה מביט בתורה ובורא את העולם (בראשית רבה א, ב). התורה שימשה לו למופת ולמראה עינים.

והנה, תמונת הצייר אינה יכולה להיות יותר מהודרה מן הדבר שהצייר לקח לו לתמונה. וע״כ מן הנמנע שהאותות והמופתים שהובאו ע״י ר׳ אליעזר יכריעו את הכתוב בתורה "אחרי רבים להטות".

ועל כך חייך הקב״ה "נצחוני בני", כלומר מתוך שהתעלו והשיגו שהתורה היא נצחית — שאין בה שום שינוי, חילוף ותמורה, הכריזו על נצחיות הצייר.

מתוך הכרזתם "לא בשמים היא", מתוך ששללו אף ממני את האפשרות לשנות בה כהוא זה, דווקא בזה הכירו בנצח ישראל — "נצחוני בני".

מוסר וחיים

״המוסר״ — המצפן של האדם

התורה אמרה (דברים ל, טו): "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, ואת המות ואת הרע — ובחרת בחיים".

אם התורה מצאה לנכון לדבר על לב האדם שיעיין היטב וישים מבטו על הדרך הטובה, ויראה ויתבונן לבחור לעצמו את החיים, מוכח מזה, שהדבר אינו פשוט כל־כך, לדעת מה הוא טוב ומה רע, מה הם החיים ומה המוות. לכן יעצה התורה לראות את האמת ולא ליפול לשום טעות ח״ו, וידע להבחין בין תכלת לקלא אילן, בין חיים אמיתיים לחיים של מה־בכך המוליכים את האדם שולל, שהם אמנם ערבים לגוף, אך מסוכנים לנשמה.

ראה מה לפניך, ואל תלך בדרך עיקש.

האדם הפשוט מן השוק אינו יודע להבחין, ואין לו שום השגה, ושואל בתמימות "מה זאת"?, מה דורשת התורה ממני? האם כל מה שאני עושה אינו זה שהתורה קראה חיים?

אבל דוקא משאלה זו יכול הוא להיווכח שטרם הגיע לידי התבוננות, להבין מהות המוסר וסוד החיים.

בלי המוסר, הפוקח עיני עוורים, לעולם לא יראה ולא יבין את טעם החיים משום שחושיו מטושטשים ועיניו מוכות בסנוורים עד שאינו רואה ואינו מרגיש את מה לקרב ומה להרחיק. כמו שנחוץ לחולה מרפא ואויר לנשימה, כך נחוצה בשביל חיי הנשמה התעמקות במוסר ובבעייה של "ובחרת בחיים". המוסר הוא המצפן של האדם, והוא מראה לו את הדרך אשר ילך בה.

עליה בהדרגה: ראיה, הבנה והתעמקות

הכתוב אומר (דבה״י־א כח, ט): "דע את אלוקי אביך". איך ובאיזה אופן אפשר לקיים פסוק זה? מי שיושב בחושך — איך אפשר לו להכיר בין שחור ללבן?

כל אדם מחוייב, כפי כוחותיו ולפי כשרונותיו, להשיג ולעיין "מה למעלה ממך"? ואם הנך כסומא בארובה ומקיים המצוות כשיגרה, בלי הכרה והתרגשות הלב, לא יצאת ידי חובה, ומצוה כזו נקראת מצוה ללא כוונה וגוף בלי נשמה.

ועל זה אנו מתפללים בכל יום מיד אחר ברכת קדושת ה׳: "אתה חונן לאדם דעת ומלמד לאנוש בינה״, כי אם אין דעת — הבדלה מניין, ולעולם לא ידע את ערכה של הקדושה. דעת היא יסוד כל היסודות, עיקר העיקרים ושורש השרשים. על ידי דעת יבוא האדם לידי חכמה ובינה, ואחר כך לידי יראה, כמאמר הכתוב (משלי ב, ד־ה): "אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תתפשנה, אז תבין יראת ה׳ ודעת אלוקים תמצא". ובכן צריך האדם להשתדל בכל כוחותיו למצוא את המפתח לשערי בינה ודעת.

והמפתח הזה הוא כעין סולם המוצב ארצה וראשו מגיע השמימה.

צריכים אנחנו להתחיל מן הקל אל הכבד ומלמטה למעלה, לטפס ולעלות ממדריגה למדריגה, מדעת לבינה, ומבינה לחכמה, וממנה ליראה, וכשנגיע לידי יראה נבין שנפתח הפתה להשיג את הדרגות השונות של היראה: יראת העונש, יראת החטא ויראת הרוממות. התורה ציוותה לנו: ראה! דע את אשר לפניך, ובטרם תבוא לידי המדריגה והמחשבה להכיר את בוראך, התאמץ תחילה להכיר את עצמך. את הבורא תבין מתוך הבריאה, ואת האומן מתוך פעולתו, כמאמר הכתוב (תהלים יט, ב): "השמים מספרים כבוד א־ל, ומעשה ידיו מגיד הרקיע". די לו לאדם להכיר תבל ומלואה, מי יצר אור ומי ברא חושך, מי פותח את ידו ומשביע לכל חי רצון, מי משפיל גאים ומי מגביה שפלים, מי פוקח עוורים ומי מתיר אסורים.

אם ירצה האדם לראות תבל ומלואה עם כל יופייה והדרה, יוכרח לעבור ממזרח למערב ומצפון לדרום ובכל יום יתגלה לפניו איזה חידוש נפלא והדרת הטבע רב־הגוונים, פה ושם יראה פלאי פלאים, בריאות ויצירות חדשות שלא ראו אבותיו.

וכן אם ירצה להבין את מסתרי נפשו יצטרך לעבור את עולמו הפרטי לאורכו ולרחבו ולחדור אל תוך־תוכם של חדרי לבבו, ואז יבין שהנשמה אינה מין אבר מדולדל אלא כוח טמיר ונעלם, חלק אלוקי ממעל. מכסא הכבוד חוצבה, ומקושרת היא עם יוצרה באלפי נימים, וכל דבר שאדם חושב למטה — יד כותבת למעלה, והכל שריר וקיים. כל תנועה ותנועה וכל מחשבה מוצאת ביטוי בפנקס הפתוח. ואיך לא יבוש האדם כשיראה אחר כך שחור על גבי לבן כל מעשיו, מחשבותיו ותנועותיו?

בין העולם הקטן והשפל של האדם ובין העולם העליון יש צינור המחברם, ובאמצעותו באה השפעה מנהורא עילאה, האור הגנוז למעלה, אשר מקורו במחזה ש־די.

ראה, הכר־נא דבר אמת, למי החותמת, הכר־נא למה נבראת ומה מטרתך עלי אדמות. ראה ודע שכל חייך המה כעס ומכאובים, הבל ורעות רוח, ואם כה איפוא, למה לך לבלות את עתותיך בהבל וריק, שאינם נותנים לך כלום?

דע וראה את יתרון האור על החושך, של הטוב על הרע, ותבחין בין צדיק לרשע ובין עובד את ה׳ ללא עבדו.

כל יום ויום, כשהאדם קם משנתו, יעשה לו חשבון וישאל את עצמו: "אם אין אני לי מי לי"? ובערב, כשילך לשכב, שוב יעשה חשבון נפש וישאל: "כשאני לעצמי מה אני״? ועל שתי השאלות יתן תשובה אחת: ״אם לא עכשיו — אימתי״. ראייה, הבנה והתעמקות — ואז ימצא פתרון לחידה "מה המה החיים".

המטרה של בריאת היצר — קנית השלמות

וכאן קמה השאלה, וגם ניצבה: התורה אמרה (בראשית ח, כא) "כי יצר לב האדם רע מנעוריו״ — למה זה ועל מה זה הוא בא? למה נתן לנו הקב״ה את יצר הרע המוליך את האדם שאולה ועושה כל התחבולות שבעולם להכשילו ולהביאו לידי חטא. יצרו של האדם מתגבר עליו בכל יום, ואלמלא הקב״ה היה עוזרו לא היה יכול לו, אמרו חז״ל. למה ומדוע הקשה ה׳ את לב האדם ע״י היצר, וכל ימי חייו הוא עומד במלחמה קשה נגד אויב קשה המתגבר עליו בכל יום, ולוחם נגדו מפנים ומאחור?

אבל כשנתבונן היטב בתכלית הבריאה נבוא לידי מסקנה שכל מה שפעל ה׳ — לטובת האדם הוא, וגם היצר הרע כוונתו ומטרתו היא לטובת האדם, לרוממו, לזככו, להביאו לידי מדריגת האדם השלם.

כי נראה, למשל, את האדם שנברא רך וקטן, בלי כוח ובלי שכל, וחלק גדול מחייו הולך לאיבוד עד שיגדל ויתחנך, יבין, יכיר וירגיש את מה שלפניו.

ולמה לקח הקב״ה משנות חייו הקצרים עוד כעשר שנים, שנות הילדות, שאינן נותנות לאדם שום ריווח ופעולה ממשית? אמנם סוף מעשה במחשבה תחילה. אם האדם היה נברא גדול ושלם, מעולם לא היה מרגיש ומכיר את הטוב אשר ה׳ עשה עמו, כמו שאדם אינו מרגיש את האושר שלו שיש לו שתי עינים ושתי אזניים וחושב שהכל הוא על פי דרך הטבע.

ואחרי שנברא קטן וחלוש, בלי דעת וחכמה, ולאט לאט משתלם, מתחנך ומתגבר, אז הוא יודע להכיר טובה להוריו, למחנכו ולבוראו המרחיבים כל יום את דעתו ומוסיפים לו כוח, חכמה ובינה. מאידך גיסא, גם הקב״ה יודע להעריך את חשיבותו של האדם שנברא ערום בדעת ובינה, ועלה בידו על ידי יגיעה רבה ועבודה קשה ללמוד ולרכוש לו דעת, להשתלם ולהגיע לידי מדריגה אנושית גבוהה. הוא זכה ליתרון גדול בכל עמלו, וראה ברכה במעשי ידיו, וזהו כל האדם.

וזהו שהדגישה התורה "כי יצר לב האדם רע", כלומר התורה נותנת טעם למה הקב״ה ברא את היצר הנקרא "רע" כדי להכשיל את האדם ולהסיתו לסור מדרך הטוב, משום שהכל לטובת האדם ולאשרו, והא ראיה ״מנעוריו״! — בזה שהנך רואה את האדם נברא ילד קטן וחסר־אונים. זאת כדי שתדע מי נתן לו כל הכוח והעוז, ולמי תכיר טובה, ולמי תתן שבח והודיה.

לכן, היצר שנתן הקב״ה לאדם הוא לטובתו, כי על ידי כך שהאדם משתדל ומתאמץ להתגבר על המכשולים שהיצר מערים לפניו, על ידי כך יצלח בידו לקנות לעצמו את השלימות הנדרשת, ומלחמת החיים התמידית תכריח את האדם לעמוד על המשמר, לא להיות אדיש ולא להסיח את דעתו מן המטרה הנעלה, לחגור את שארית כוחותיו כדי ללחום נגד שונאו ולהשתמש בכל התחבולות כדי לנצחו. ומה מאושר יהיה כשיצא מן המלחמה בתרועות ובזר נצחון!

זהו גם עניין עץ הדעת. הקב״ה אמר לאדם הראשון (בראשית ב, טז־יז): "מכל עץ הגן אכול תאכל. ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו". מתי יש לך הרשות ליהנות מפירות עצי הגן? אם תלך במלחמה נגד הטבע הדורש ממך ליהנות גם מפירות האסורים לך, ואם יעלה בידך לכבוש את היצר ולהתגבר על תאוותיך, אז יש לך הזכות ליהנות מאושר גן העדן. אולם אם תניח את ידך ותיפול לפני שונאך, אז ״ביום אכלך ממנו מות תמות״ — כל חייך אין בהם עניין וטעם, והנך חשוב כמת! כי כמו שלבו של האדם מפסיק לדפוק אחרי מותו, כך כל מי שנופל קרבן לפני היצר אינו יכול להתגבר על תאוותיו, אלא הולך כסומא בארובה אחר היצר המוליכו, וכוחותיו הרוחניים אינם פועלים כלל, אלא מונחים כאבן דומם, והרי הוא חשוב כמת.

אמת היא שמלחמה עם היצר גורמת לפעמים לאדם איזה הפסד, כי פעם הוא מנצח ופעם הוא מנוצח, פעם הוא למעלה ושונאו למטה, ופעם להיפך. אמנם כל מלחמה והתגוששות צריכות לימוד ותירגול, ואחרי הכשלון יתגבר וינצח.

זהו סדר האדם וזו מטרת חייו. בעל כרחך אתה חי, הכל הוא כמין כפייה ואונס, אולם בעל הרוח ובעל המדריגה ידע להפוך אונס לרצון ולהוציא מן החיים את המובחר שבהם, את האור הגנוז ואת האוצר השמור לצדיקים לעתיד לבוא.