0

אור היהדות - פרשת שלח

המרגלים, המן ומזונותיו של אדם

הקושיות מפורסמות: למה הסכים הקב״ה עם משה לשלוח את המרגלים לתור את הארץ?

וכן: למה נשבע הקב״ה "חי אני וגר אם יראו את הארץ וגו׳", ולא הועילה להם התשובה, בשעה שבחטא העגל מחל להם?

וגם: מה זה שאמרה התורה על יהושע וכלב ש״חיו מן האנשים ההם" (במדבר יד, לח)?

וכדי לבאר העניין, נקדים לבאר פרשת המן.

אפשר לומר שהקב״ה הוריד את המן לישראל כדי להשריש בלבם האמונה שהוא ית׳ זן ומפרנס לכל והוא נותן חיים לכל חי. וזה ביאור הפסוק (תהלים עח, כה) "לחם אבירים אכל איש", לחם שמלאכי השרת אוכלים אותו (יומא עה,ב). המן היה להם לישראל גם מזון רוחני, ותועלת רבה היתה בו לנשמתם. ע״י אכילת המן ראו עין בעין מציאות הבורא ויכולתו.

בדרך זאת ניתן גם להסביר מדוע ולמה התלוננו בני ישראל על המן: "בלתי אל המן עינינו" (במדבר יא, ו). ומדוע דרשו בשר, הלא גם במן היה טעם של בשר? וגם מדוע כעס עליהם הקב״ה אחרי שהתחילו לאכול את הבשר, כדכתיב (שם יא, לג): "הבשר עודנו בין שניהם טרם יכרת, ואף ה׳ חרה בעם ויך ה׳ בעם מכה רבה מאד".

והנה רואים אנחנו שילד קטן אמו תנהלו בעגלת ילדים, אבל נער גדול לא ישכיב עצמו בעגלה כדי שאמו תסיעו בחוצות.

וכן אמרו ישראל: היה זמן שקטנים היינו, קטנים בדעת וקצרי רוח, והיינו משועבדים לנסים לראות גבורת ה? אבל בינתיים גדלנו ואין אנו צריכים עוד למזון ילדים ולהנהגה כמו ילדים.

ולזה התכוונו באמרם ״בלתי אל המן עינינו״: די לנו במזון רוחני וניסי, רוצים אנחנו בבשר, כלומר במזון גשמי וטבעי, כי כבר קיבלנו החינוך הנרצה. ומהיום והלאה נדע את הדרך אשר נלך בה.[1]

אך לא כאשר הבטיחו כן היה. מיד אחרי שהתחילו לאכול את הבשר, הסיחו דעתם מהנהגת ה׳, השכיחו את כל הנעשה אתם והשקיעו עצמם בתאוה: ״הבשר עודנו בין שניהם טרם יכרת, ואף ה׳ חרה בעם״ — כשראה הקב״ה לאן פניהם מועדות ולאן תאוותם תוליך אותם, מיד "ויך ה׳ בעם מכה רבה מאד".

[1] עיין בענין זה בהרחבה במאמר הקודם.

חינוך לבטחון

וכדי לתקן את אשר עיוותו, שלח ה׳ המרגלים לתור את הארץ, שלא יחשבו שכיבוש ארץ ישראל דבר קטן הוא, וקל הדבר ללחום עם הכנענים ולנצחם. אדרבה, ילכו ויראו וייווכחו לדעת כמה קשה הוא הכיבוש. כך תגדל אמונתם בה׳, כי ישועת ה׳ כהרף עין.

וכן עשו, הלכו וראו שם בני ענק, וגם יושבים בערים בצורות, תרתי לרעותא. מחוייבים היו אמנם למסור לבני ישראל הכל כפי שראו, אלא צריכים היו לסיים בדברי עידוד, כמו כלב: ״עלה נעלה, וירשנו אותה, כי יכול נוכל לה — אם חפץ בנו ה׳", וזאת לא עשו.

לכן נשבע ה׳ שלא יבואו לארץ. אם אין ה׳ בקרבם, כלומר אם חסרים להם האמונה והבטחון, כיצד יגברו על העמים היושבים בה ובמה יבנו את ארץ ישראל? אין ארצנו נבנית כארץ של עמים אחרים בחיל ובכוח בלבד, כי אם בעיקר ברוח ובאמונה. ואם העיקר חסר מן הספר — איך ילכו לשם ובמה יבנו אותה? ובאמת רואים אנו היום את החלוצים המוסרים נפשם על יסוד הבטחה שניתנה בידי בשר ודם, הבטחה שאין בה תוכן רוחני, והם גם יודעים שמלחמות מחכות להם, ובכל זאת עולים להכין הדרך בדמם ובנפשם עבור העתיד. והנה אבותינו שיצאו ממצרים וראו כל הנסים, חסרו אותה התלהבות, וכשנתקלו באבן נגף אחת בדרכם, מיד בכו ואמרו: "ניתנה ראש ונשובה מצרימה". לכן נשבע הקב״ה שעבדים כאלה אינם יכולים להניח את אבן הפינה של ארצנו החדשה.

ולזה הדגישה התורה שיהושע וכלב "חיו מן האנשים ההם", כלומר למדו לקח מן העובדה המחפירה הזאת והשתדלו לחנך הדור החדש ברוח אחרת, רוח של אמונה בה׳, עוז וגאווה כלפי עמים אחרים, ולהשריש בלבם כוח לאומי חזק.

גם היום אנחנו עומדים על סף בין־השמשות כשהעולם הישן מתחיל להיחרב והארץ חוזרת לתוהו ובוהו, העמים היותר חזקים נופלים יום יום, ואובדי עצות המה להציל העולם מידי כליון, ואין לך יום שאין קללתו מרובה משל חברו. אנו צריכים ללמוד מיהושע וכלב לאזור כוח וגבורה בבטחון בה׳ ואין לנו להישען אלא על אבינו שבשמים.

המן וקריעת ים סוף

ועל פי הנ״ל נוכל לבאר מאמר חז״ל "קשין מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף" (פסחים קיח,א). וקשה: האם מזונות וקריעת ים סוף קשים אצל הקב״ה? אך הביאור הוא: הקב״ה היה צריך לנס של קריעת ים סוף כדי להשריש בלב ישראל את האמונה הצרופה בא־ל אחד אשר הוא כל־יכול, החייבים למסור את הנפש על האמונה הזאת.

ובאמת יכול ה׳ לקרוע את הים כמו שברא את העולם, ציוה ונבראו, אמר ויהי. אך כוונתו היתה לחנך את ישראל ולהביאם למדריגה כזו להאמין בדברי ה׳ אפילו בשעה שאינם רואים כלום. הקב״ה יכול היה להוליכם ע״י מלאך מעל לים סוף, אבל הוא לא חפץ בזאת. אדרבה, הוא אמר להם שיסעו אפילו ים עומד לפניהם. אל להם לצפות לנס. מחוייבים הם למסור נפשם על קדושת השם ולקפוץ אל הים אפילו כשאין סיכוי לנס, כמו שאברהם אביהם עקד את יצחק בנו. ולכן אמר ה׳ אל משה "מה תצעק אלי, דבר אל בני ישראל ויסעו". המפתח של הנס בידם, יסעו, יעשו ההכנות הראשונות לרדת אל הים, ואז ישועת ה׳ כהרף עין.

צריכים אנחנו להושיט ידינו אל ה׳, כי בלעדינו אין הוא יכול (כלומר, אינו רוצה) לעשות לנו נס.

ובזאת יבואר בעניין מזונותיו של אדם.

הנה הדין הוא שאם לא כיוון בתפילה ב״פותח את ידך" צריך לחזור ולומר עוד פעם. מדוע? מפני שצריכים אנו להשריש בלבנו את האמונה שמפתח המזונות הוא בידו של הקב״ה, ובלעדו לא ירים איש ידו ורגלו. אמונה זאת נשרשה בלבנו על ידי ירידת המן משך ארבעים שנה. לא לחכמים לחם ולא לקלים המרוץ ולשוא כל עמלנו. ולכן אמר הכתוב (תהלים קמה, טו) תחילה "עיני כל אליך ישברו, ואתה נותן להם את אכלם בעתו", ובהמשך: "פותח את ידך ומשביע וגו׳". כשנאמין בכל לבנו ונפשנו כי הקב״ה הוא הזן והמפרנס, נוכל להיות בטוחים שהוא יפתח ידו וישביע לכל חי רצון. מחובתנו, איפוא, להושיט ידינו אל ה׳ ולעזור לו, ע״י האמונה והבטחון שיספק את צרכינו.

וזהו הביאור ש״קשין מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף״: אם אדם חושב שהוא מתפרנס בכוחות עצמו, אין הקב״ה יכול להעניק לו מהשפעתו, כי האדם פונה לו עורף ולא פנים, כמו שאבותינו יוצאי מצרים, כל עוד לא קפצו אל הים, לא יכול היה הקב״ה לקרוע לפניהם את הים. ההתחלה חייבת לבוא מצדנו. ועל כן בכניסתנו לארץ פסק המן מלרדת. שם הגיע הזמן להאמין בה׳ ולבטוח בו ללא אמצעים: "עלה נעלה… כי יכול נוכל לה". אז הוא ינחילנו את הארץ והוא ישביע לכל חי רצון.

טעותם של המרגלים

היאך חטאו המרגלים, שעליהם נאמר (יג, ג), שהיו "כולם אנשים"? (עי׳ רש״י).

הנה חז״ל אמרו: הסתכל בשלושה דברים ואין אתה בא לידי עבירה. כלומר, יש לפעמים שהעבירה מונחת בידו של האדם, ויש שהאדם מונח בידי העבירה. היינו, אם אדם עובר עבירה ביודעין, אפשר לו בכל עת להפסיק, לשוב ולהתחרט. זה נקרא שהעבירה בידו. אבל אם הוא עובר עבירה כי היצר מסית אותו ואומר לו שהוא עוסק במצוה, אז אובד הוא בצדקו, כי הוא חושב שהוא עושה דבר טוב. וזהו ״לידי עבירה״ — נלכד בידה של העבירה.

והנה המרגלים טעו בחשבונם. הם התכוונו לטובתם של ישראל. חשבו שאין ישראל ראויים עדיין ללכת לארץ ישראל. עדיין הם נזקקים להנהגה נסית כדי לבצר את האמונה ולהשרישה בלבם. ומפני שארץ ישראל היא ארץ זבת חלב ודבש צפויה להם הסכנה שיסיחו דעתם מכל הנסים שהקב״ה עשה להם במדבר עד עתה. כן חששו שעמלק היושב בנגב ישתדל להעבירם מדתם. כמו״כ אמר הקב״ה לאברהם "כי לא שלם עון האמורי", והנה ראו שם "אנשי מידות", ולפי תרגום יונתן פירושו מידות רעות. ואם כן כוונתם היתה לטובה, שלא יושפעו ישראל ממידות האמורי. אפשר גם להסביר ״אנשי מידות״ — מידות טובות, וכוונתם היתה שלפי שראו באמורי קצת מידות טובות, חשבו שלא יוכלו לנצחם (עיין אור החיים, בראשית טו, א).

אולם — בהדי כבשי דרחמנא למה לך, ואם הקב״ה הסכים שיתורו את הארץ, עליהם למלא רצונו בתמימות בלי להרהר בדבר.

שילוח מרגלים: לבחון את ישראל

גדולה הקושיה, למה שלח משה מרגלים לראות את הארץ, הטובה היא אם רעה. האם היתה להם אפשרות לבחור בארץ אחרת? משה, המאמין הגדול, אשר ידע כי את הארץ הזאת נתן הקב״ה לישראל, וכי היא זבת חלב ודבש — למה הסכים שיתורו אותה? אמנם גם יהושע נהג כן ושלח מרגלים, אבל תפקידם לא היה לראות אם טובה הארץ, אלא באיזה אופן אפשר לכבשה. אולם בימי משה הנהגת ה׳ היתה נסית גם לגבי כיבוש הארץ, ולמה היה צורך במרגלים כדי לבחון את תכסיסי הכיבוש?

וכן קשה: הלא המרגלים דיברו אמת ביחס לשאלות משה, הטובה היא אם רעה וכו׳, וכל מה שאמרו היה אמת, אז למה נענשו?

ועוד: מדוע העונש היה כל כך קשה, "במדבר הזה יפלו פגריכם"; הלא מה שחטאו נגד ארץ ישראל לא היה יותר קשה ממה שחטאו נגד ה׳ בעגל, ושם הקב״ה מחל להם — ועתה גזר עליהם שלא יבואו לארץ ישראל?

ראיית יצחק וראיית הנערים

ונקדים: בעקידת יצחק מצינו שאברהם לקח את שני נעריו אתו, ואחר כך אמר להם ״שבו לכם פה עם החמור״ — למה לקח אותם מלכתחילה? אמנם אברהם לא הבין מדוע בחר הקב״ה בבן הצעיר לקרבן ולא בבכור; הלא גם בהמה כשרה לקרבן, וכי ישמעאל גרוע מקרבן בהמה? אבל זאת הבין, שלפעמים אדם פחות מקרבן בהמה כיון שהבהמה אין לה שום מחשבה, ואם הכהן המקריב עושה מלאכתו באמונה בלי שום מחשבת פיגול, אז הקרבן יירצה. אבל בשעת הקרבת אדם, אם הנקרב חשב מחשבת פיגול, אז הקרבן פסול.

ולכן רצה אברהם לבחון את נעריו אם חשודים הם למחשבת פיגול ולהבין בכך למה הקב״ה דחה אותם כקרבן. הנה במשך שלושה ימים הכשיר את כולם לעבודה ולימד אותם דיני קדשים לכל פרטיהם ודקדוקיהם, וגם הטיף להם מוסר והכין אותם למאורע הגדול. ופתאום "ביום השלישי וישא אברהם את עיניו וירא את המקום מרחוק" (בראשית כב, ד).

לכל אדם יש עיני בשר ועיני שכל, אזני בשר ואזני שכל; מה שאינו יכול לראות בעיני הבשר, רואה הוא בעיני השכל, מה שאינו יכול לשמוע באזני הבשר, שומע הוא באזני השכל, כדכתיב: ״וכל העם רואים את הקולות״ (שמות כ, יד): ראו דבר הנשמע, ראו בעיני שכלם ושמעו את כל הסודות הטמונים בקולות ה׳.

אכן כל העולם שמעו את הקולות, כי שור לא געה, עוף לא ציפצף, ובכל העולם שררה דומיה נפלאה, אך שמעו רק את הקולות, ראו את הברקים, ולא הבינו את כל החרדה, לא השיגו את קדושת ה׳ הנכללת באותם הקולות. לעומתם בני ישראל נקשרה נשמתם אל ה׳, ובגודל קדושתם שמעו והשיגו את דברי ה׳.

כך אברהם, כשראה את המקום מרחוק, את מקום הקדושה, שאל את מלוויו: מה אתם רואים? יצחק השיב: הר נאה ומשובח וענן קשור עליו אני רואה. אני רואה מקדש בנוי, כהנים בדוכנם ולויים במעמדם. אני רואה את הכהן הגדול נכנס לפני ולפנים. כמו כן אני רואה לשכת הגזית, ישיבת הסנהדרין, והשכינה שרויה וענן קשור עליו. זהו הסיני, כי לפי דעת חז״ל חלק מסיני נחתך ונדבק במוריה (כך משמע מהגמ׳ תענית יז,א. ע״פ פירושי רש״י ותוס׳ מתורצות הקושיות של המהרש״א והמהר״ץ חיות שם). כל זה ראה יצחק מפני שנפשו היתה קשורה אל ה׳ והיתה מוכשרת לקדושה ולחזיון א־ל. אבל הנערים — המה לא ראו דבר. משל למה הדבר דומה? לרופא עינים, כשבא איש לפניו לבדיקה, מראה לו הרופא אותיות על הכותל ושואלו: מה אתה רואה? והנבדק משיבו שהוא רואה אותיות אלה ואלה. אחר כך מרחיקו מעט מהכותל ושואלו שנית: מה אתה רואה עכשיו? והלה משיב שאינו רואה אלא קוים שחורים. מבדיקה זו מסיק הרופא כי הנבדק מוכה בסנוורים במידה מסויימת. כמו כן הנערים: אם הם לא ראו את הר המוריה מרחוק ולא הרגישו את הקדושה של המקום, הרי הם דומים לחמור.

ארץ ישראל היא ארץ קדושה באמת, קדושה משעת יצירה, אך מי שרחוק מן הקדושה, אוירה דארץ ישראל אינה קולטתו, והארץ תקיא את יושביה ואין להם תקומה. לכן שפיר חזו המרגלים שהיא ארץ אוכלת יושביה אף שבני ענק היו, כי השחיתו והתעיבו, ולכן הארץ עצמה המיתה אותם, כמו מי שנוגע בזרם חשמלי בעל מתח גבוה.

ראיית יהושע וכלב וראיית המרגלים

וזאת היתה כוונת משה: אחרי שישראל חטאו בעגל, כמתאוננים, בביקורת ובמחלוקת (יש דעה שמעשה קרח היה לפני המרגלים), חשש משה שמא עדיין אינם מסוגלים להיקלט באוירה דארץ ישראל, ואז ביאתם לארץ תהיה להם לסכנה. על כן שלח אנשים מתוך הקהל, כי על ידי כך ידע מצב כל העם. וכמו שחשב כן היה, בקוצר ראייתם לא ראו מעלות הארץ ולא הרגישו את קדושתה. ראו רק שהארץ אוכלת יושביה, ראו קברים, ולא יותר. אמנם גם יהושע וכלב ראו קברים, אבל קברים אחרים — קברי חברון ומערת המכפלה. ולכן אמר להם משה, בשם ה׳ "במדבר הזה יפלו פגריכם", לא בתור עונש, רק נוכחתי וראיתי שאין לכם שום יחס וקשר עם ארץ ישראל, תהום עמוקה מפרידה ביניכם ובין הארץ, וחסרה לכם ההכשרה הרוחנית להיכנס לארץ ישראל.

ועל פי הנ״ל ניתן להבין את הכתוב "כי ישרים דרכי ה׳ וצדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם" (הושע יד, י). וקשה, הלא לפי הכתוב גם הפושעים הולכים באותה דרך ומדוע הם נכשלים? בשלמא בתורה כתוב "…נתתי לפניך… ובחרת בחיים" (דברים ל, יט), כלומר, ניתנו לבחירה שתי דרכים, ומי שבוחר בדרך המות והרע — אשמתו בו. אבל כאן מדובר שהפושעים הולכים באותה דרך כמו הצדיקים, ומדוע נכשלים? אולי אפשר לתרץ את התמיהה באופן כזה: אם שתי מכוניות נוסעות באותה דרך, הראשונה נוסעת בשלום והשנייה מתהפכת ונהגה נפצע, אי אפשר להאשים את הדרך בדבר, כי הלא שתיהן נסעו באותה דרך. אלא ודאי שהראשונה נסעה בזהירות כשנהגה מפוקח, והשנייה כשנהגה היה מבוסם, וראשו עליו כגלגל ולא ידע בין ימין לשמאל, כמו כל שיכור ההולך ונופל. כך הפושעים הנכשלים. הדרך היא באמת טובה מאד, אותה הדרך שהצדיקים הולכים בה, אלא פשעיהם מכשילים את החוטאים.

ארץ ישראל נקנית בייסורים

פרשת המרגלים נראית לנו כחידה סתומה; ישראל נוסע במדבר מתחנה לתחנה וכל מאוויו ותשוקתו — להיכנס לארץ אבות, ארץ זבת חלב ודבש, ולהיות עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב. והנה אחרי שנות נדודים עמל ותלאה, כאשר נפשם כבר קצה בלחם הקלוקל ובמים מצור החלמיש ונתקרבו אל שערי הארץ, ועוד מעט ייכנסו אליה ויירשו אותה, יחיו חיים טבעיים, חיים מזהירים וחיים שקטים, איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו, ותקופה חדשה תבוא בחיים, תקופת אושר גשמי ורוחני — פתאום והנה רוח רעה עוברת עליהם, שולחים מרגלים לראות את הארץ, הטובה היא אם רעה, בשעה שאין להם ברירה שהרי רק ארץ זו הבטיח להם ה׳ ולא אחרת והם עומדים במדבר ללא מוצא.

עובדה זו לא קל להסבירה.

חז״ל אמרו (ברכות ה,א ובמקבילות): "שלוש מתנות טובות נתן הקב״ה לישראל וכולן לא נתנן אלא ע״י יסורין, אלו הן: תורה וארץ ישראל והעולם הבא".

תורה

בתורה אמרו חז״ל (ברכות סג,ב ובמקבילות): "אין דברי תורה מתקיימים אלא במי שממית עצמו עליה"; את הפסוק "אם בחוקותי תלכו" (ויקרא כו, ג) מפרשים חז״ל (תורת כתנים א) ומובא ברש״י: "שתהיו עמלים בתורה"; קניין תורה דורש הרבה עמל ויגיעה, מסירות נפש והסתפקות במועט: "כך היא דרכה של תורה — פת במלח תאכל, ומים במשורה תשתה, ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל" (אבות ו, ד). ההסתפקות במועט וההתרחקות מן החיים ומתענוגי העולם הזה המה התנאים העיקריים לקניין התורה.

ולא בחינם מספרים לנו חז״ל (נדה ל,ב), בשעה שהתינוק נמצא במעי אמו וראשו מונח לו בין ברכיו כפנקס המקופל, אז מלמדים אותו כל התורה כולה. "וכיון שבא לאויר העולם בא מלאך וסוטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה" — מדוע משכחו?

אמנם הביאור נראה פשוט, שהרי בשעה שהתינוק הוא במעי אמו הוא סגור ומסוגר בפני כל הוויות ומכמני תבל, שאונה והמונה, אין הוא שומע את הקולות והצעקות? אין הוא רואה כלום ואין הוא דורש כלום — אז יש לו היכולת היותר טובה והתנאים היותר נוחים ללמוד את התורה כולה בלי שום מפריע. אוכל מה שאמו אוכלת ושותה מה שאמו שותה ואין הוא יודע מחסור.

אך כיון שיצא לאויר העולם ואופקים חדשים נפתחים לפניה הוא רואה עולם חדש, מרגיש תאוות חדשות, דרישות מדרישות שונות מתעוררות בו ורוחות שונות מנשבות — אז בא מלאך וסוטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה, כלומר החיים כשהם לעצמם הם המזיקים היותר גדולים לנשמת האדם, האויר מלא חיידקים, החיים צועקים הב הב, מטילים על האדם עבודה קשה ומכניסים אותו בעול החיים; העולם הוא כים זועף וגלי החיים הומים; הכפירים, כלומר החיה שבאדם, שואגים לטרף, ריחיים על צוארו ויעסוק בתורה? איך ילמד בתנאים כאלה; איך תישאר התורה שלימה בזכרונו בשעה שדאגות מדאגות שונות ממלאות את לבו, ומחשבות שונות מנקרות במוחו, הלאה התורה! התורה היא הקרבן הראשון של מלחמת החיים, ולפני שנכנס בעול החיים הוא משליך מעליו את בגדי הקודש, הוא חושב שהתורה כובלת את ידיו ורגליו; הוא שואף לחופש ולחירות ומנתק את הכבלים, וכה הוא עומד פתאום כאיש ערטילאי בלי תורה ובלי מצוות.

ו״אין דברי תורה מתקיימים אלא במי שממית עצמו עליה" היינו, שממית ומבטל את העצמיות שלו, את דרישותיו ואת תאוותיו היתירות; מסתפק במועט ומגדיר עצמו בד׳ אמות של הלכה, מוצא בהם סיפוק וכל התאוות ומכמני תבל נחשבים בעיניו כקליפת השום; התורה היא אשרו ובה הוא מוצא את כל חייו, וכל תענוגיו פיקודי ה׳ ישרים משמחי לב, דברי התורה הם שעשועיו יום יום ובהם הוא רואה את מטרת חייו; אז אשריו וטוב לו, אשריו בעולם הזה וטוב לו לעולם הבא, לעולם שכולו טוב.

ו״מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" (עבודה זרה ג,א).

עולם הבא

עולם הבא — גם אותו אי אפשר להשיג אלא ע״י יסורים, כי לא כל אדם זוכה לשני שולחנות, ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה כלומר, מי שרוצה ליהנות מתענוגי העולם הבא חייב למחול על תענוגי העולם הזה ולמכור את חיי השעה למען חיי עולם, וכדאית היא אפילו שעה אחת של חיי עולם שימכור אדם בעבורה את כל חיי העולם הזה. שהכל הוא הבל ורעות רוח והשמחה מהולה בתוגה ומה שיש לו אינו שלו.

התנא אומר (אבות ד, טז): ״העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא; התקן עצמך בפרוזדור כדי שתיכנס לטרקלין". ודע, כי כמו שפרוזדור אינו עיקר בפני הנכנס אל הבית, וגם בעל הבית אינו משתדל לייפות אותו בתמונות ובכלים נאים כיון שהיוצאים והנכנסים אין דרכם לישב שם, אלא עוברים בו מהר מבלי להסתכל ופניהם אל הטרקלין. כן העולם הזה; למה לו לאדם להטריח את עצמו בהרבה מיני טרחות אך ורק בשביל העולם הזה שהוא לפני האדם כצלו של עוף הפורח וכחלום יעוף, אם יתחיל את מלאכתו אין הוא יודע אם יזכה לגומרה ואם הוא בונה לו בית מי יבטיחו שיזכה לשבת בו ואפשר שכל עמלו לא יהיה אלא להבל ולריק ויעזוב לאחרים חילו.

למה לו איפוא להחליף חיי עולם בחיי שעה, עולם עומד בעולם עובר, ידע האדם את אשר לפניו, אל יסיח את דעתו מן העיקר ואל יאבד את זמנו בדברי טפל. אל יסתכל אדם בפרוזדור ואל יתאמץ לשכללו ולשפרו מוטב לו להסתפק בדירה קטנה ובחיים פרימיטיביים בעולם הזה כדי להשיג את האושר הנצחי בעולם שכולו טוב.

ובכן מובן הדבר, שהעולם הבא דורש ג״כ קרבנות, יסורים, התרחקות מתענוגי החיים המשכרים את האדם כדי להוליכו שולל ולהטותו מן הדרך הטובה והישרה.

ארץ ישראל

וגם ארץ ישראל דורשת יסורים; התרחקות מן החיים השוטפים ומן התאוות הנמכרות בשוק.

כתוב בתורה (דברים ח, ז־יט): "כי ה׳ אלוקיך מביאך אל ארץ טובה, ארץ נחלי מים… ארץ חטה ושעורה… ארץ אשר לא במסכנות תאכל בה לחם… ארץ אשר אבניה ברזל ומהרריה תחצוב נחושת, ואכלת ושבעת וברכת את ה׳… השמר לך פן תשכח את ה׳…; פן תאכל ושבעת ובתים טובים תבנה וישבת, ובקרך וצאנך ירביון וכסף וזהב ירבה לך…; ורם לבבך ושכחת את ה׳… העידותי בכם היום כי אבד תאבדון" וגו׳. וכה מדברת תורתנו הק׳ אל לבנו לחיות בא״י חיים של הסתפקות במועט; לא לשאוף לגדולות, לחיות חיי אכרים פשוטים ולא לבנות בתים גדולים ורמים ובירות גדולות ברוח זר וטעם נכרי, כי בכל אלה אנחנו חותרים חתירה תחת אדמת א״י ועושים אותה לארץ העמים.

פה אין פשרה — או ארץ ישראל או ארץ העמים, אבל מי שרוצה לבנות מעבר וגשר בין הגלות ובין א״י, הוא מאריך את הגלות ומכניסה אל תוך א״י.

אדרבה, אנחנו צריכים לעשות מחיצה גדולה ביניהן; "וישכון ישראל בטח בדד עין יעקב״ (דברים לג, כח) — אמר משה: אימתי ישכון ישראל בטח, כשיהיה בדד, וזה תלוי בזה.

וכן אמר בלעם (במדבר כג, ט): ״הן עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב״ — אימתי תהיה לו שכינה ותקומה כשיהיה בדד ולא יתחשב עם גויי הארצות שדרכיהם אינן דרכיו ומחשבותיהם אינן מחשבותיו. ואלו הם היסורים שע״י אפשר להשיג את א״י. כלומר על ידם נבוא לידי הכרה והשגה מה הוא ערכה של א״י.

א״י היא קדושה מכל הארצות ודוד המלך אמר (תהלים פד, יא): "׳בחרתי הסתופף בבית אלוקי׳ — אפילו לא יהא לי לאכול בא״י אלא סיפוף של חרובים בחרתי הסתופף" (תנחומא ראה ח).

קדושה היא כמו אור חשמל, שמי שאינו יודע איך להתנהג בו עלול למות מיד כשיגע בו.

כן כתוב בתורה "של נעליך מעל רגליך כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא" (שמות ג, ה). וכן אסר הקב״ה על ישראל לעלות בהר ולנגוע בקצהו בשעה שעמד עליו "כל הנוגע בהר מות יומת" (שמות יט, יב).

וגם על הכהן הגדול אסרה התורה ש״אל יבוא בכל עת אל הקודש… ולא ימות״ (ויקרא טז, ב); קדושה עולמית נתן הקב״ה באדמת א״י ואין עם קדוש כישראל המסוגלים לדור בתוכה.

משה לא שלח את המרגלים לראות אם טובה הארץ אלא להיפך אם הם טובים ומוכשרים לנחול את הארץ, אם כבר קיבלו הכנה מספקת בקדושה ובטהרה לספוג אל תוכם את אווירה של א״י; שליחותם לא״י היתה מעין בחינה לישראל לראות אם בני ישראל כבר עומדים על הגובה הראוי והגיעה השעה לרשת את הארץ לקדשה ולהתחבר אליה[1].

אמנם משה חשש שלא איכשר דרא ואין הם ראויים עדיין ללכת לא״י. המרגלים כשבאו לארץ, ראו שהיא ארץ אוכלת יושביה, ודבר זה אמת היה כמו שאמרנו, שארץ הקדושה איננה יכולה לסבול אנשים המטמאים אותה והיא מקיאה את יושביה; אבל המרגלים לא הבינו או לא רצו להבין זאת ועשו מן הברכה קללה ואמרו "לא נעלה". הם ראו בהליכה לא״י לא רק עלייה גופנית אלא גם עלייה רוחנית לעלות בהר ה׳, להתקדש בקדושה, להניח את תענוגי העולם ולהצטמצם בארץ הקטנה והברוכה שהיא גבוהה מכל הארצות בקדושתה ובטהרתה. הם ידעו, כי מי שעולה לא״י לא יעלה במעלות על המזבח, כי א״י דורשת ממנו קרבנות, הסתפקות בחיי צימצום, בחיים קדושים, המתאימים לרוח א״י ולקדושתה.

ולכן טענו ״לא נעלה״! כי למה נקח עלינו אחריות כה גדולה ותפקיד כה קשה, א״י היא בבחינת אליה וקוץ בה, היא דורשת קיום בתנאים קשים וקבלת גזירות שאין רוב הציבור יכול לעמוד בהן. ואם כן למה לנו הצרה הזאת. ניתנה ראש ונשובה מצרימה; טוב לנו לחיות חיים חפשים בגלות מלחיות בארץ חפשית חיים של עבדות, כלומר להיות משועבדים לחוקים ולמשפטים שבלעדם אי אפשר להתקיים בה.

[1] עיין במאמר הקודם רעיון זה בהרחבה.

עלה נעלה

"ויהס כלב את העם אל משה ויאמר עלה נעלה…" (במדבר יג, ל).

הגרעון והחסרון שאתם רואים בא״י אינם אלא מעלות טובות; אדרבה, זהו תפקידנו בחיים, שהרי הקב״ה בחר בנו כבני אברהם יצחק ויעקב ונתן לנו את תורתו. ואת חוקי התורה אי אפשר לקיים ולשמור אלא בא״י; קדושת התורה צריכה לארץ קדושה ולעם קדוש — עלה נעלה; אם עדיין לא זכינו לקדושה הזאת הלא הרשות והיכולה בידינו להיטהר ולהתקדש; להכשיר את עצמנו הכשרה רוחנית עד שנעלה; ואם החיים בא״י דורשים יסורים הלא יסורים של אהבה הם, וכדאית היא א״י שנסבול למענה גם יסורים. מי שמרגיש את קדושת הארץ אינו מרגיש את היסורים; בשבילו היא ארץ זבת חלב ודבש ולא ארץ אוכלת יושביה; מי שעינו טובה, אזי למרות היסורים הנדרשים בא״י, רואה בה את הטוב.

ובימינו נאמר גם אנחנו עלה נעלה! גם אם קשה הדרך ורבה המלחמה מפנים ומאחור; מפה מגרשים ולשם אין נותנים להיכנס, ומי שזכה להיכנס — חייו אינם בטוחים. הערבים הפראים מתנפלים מעת לעת ומחריבים את כל מה שנופל לידיהם, ובכל זאת חביבים יסורים; כדאית היא א״י לסבול למענה. רק "הדר בא״י דומה כמי שיש לו אלוה וכל הדר בחוץ לארץ דומה כמי שאין לו אלוה" (כתובות קי,ב). אלפיים שנה סבלנו בגלות וכמעט שלא הבחנו עוד בלעג ובקלס; כל מה שעשו לנו היה כמחט בבשר החי אבל כיון דדש דש.

ועתה כשנכנסנו לא״י ואנו נתקלים במכשולים ובאבני נגף אנחנו צועקים ככרוכיה: איה הבטחון? והרי אלה חבלי לידה שאי אפשר בלעדם; אין א״י נקנית אלא ביסורים; אם ארץ פשוטה לא ניתן לכבוש אלא במלחמה כבדה ובקרבנות רבים מדוע מצפים אנחנו שכיבוש ארץ ישראל יעלה לנו בנקל, בלי שום יגיעה וטורח ובלי קרבנות מצדנו. אדרבה בדמיך חיי. מה שעולה לנו בדמים מרובים — דמים תרתי משמע — יקר לנו ביותר. אל יפול רוחנו, אל נאבד תקותנו. א״י לנו היא, נלך ונכבוש אותה, עוד רבה הדרך, עוד רבה המלחמה, אבל עלה נעלה