פרשת חיי שרה
הקבורה
פרשתנו פותחת במותה של שרה אימנו ובמאמציו של אברהם אבינו לדאוג למקום קבורה מכובד בעבורה.
הקבורה היא אחת ממצוות התורה שבין אדם לחברו, והיא נקראת בפי חכמינו "חסד של אמת" – כי העוסק בכבודו של המת איננו מצפה לקבל ממנו כל שכר.
מצווה זו מעלה תמיהה, שהרי אנו מאמינים בנצחיות הנשמה – ואילו הגוף אינו אלא מעטפת של הנשמה. אם עלתה הנשמה לגנזי מרומים, מה לנו ולגוף?
נציע שלוש דרכים ליישוב התמיהה:
- הגוף הוא הכלי שנשא את הנשמה הקדושה, והוא הדבר שנשאר מן האדם אשר היה ואיננו עוד. קבורת גופו של הנפטר היא אפוא הדרך לכבד את הנפטר עצמו.
- אף שהנשמה נצחית אין לנו, בני אנוש החיים בעולם הזה, שום דרך להתחבר אליה לאחר שעזבה את הגוף ועלתה לשמי מרום. על כן קבעה התורה שיש לקבור את המת באדמה, וכך יוכלו צאצאיו לפקוד את קברו ולהיזכר באדם שהיה. זיכרון זה ישמר בהם מקצת מחיותו בטרם נפטר.
- החובה לכבד את הגוף מלמדת שכשם שהנשמה קדושה כך גם הגוף קדוש. הקדוש ברוך הוא ברא את שניהם – את הנשמה ואת הגוף – וממילא גם הגוף הוא בעל ערך. בקיום מצוות קבורת המת אנו מפנימים שגם בחיינו הגשמיים ישנה קדושה.
זהו שורש אמונתנו בתחיית המתים, שבה ישובו ויתחברו הגוף והנשמה – שתי יצירות מופלאות של ה' יתברך שרק באיחודן הן זוכות להיקרא אדם.
שם ומלכות
רובן המוחלט של הברכות פותח במילים "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם". בשולחן ערוך נפסק ש"כל ברכה שאין בה הזכרת שם ומלכות אינה ברכה", כלומר רק בהזכרת שם ומלכות יוצאים ידי חובת הברכה. מהי "הזכרת שם ומלכות"? שם פירושו הזכרת שם ה', ומלכות מתבטאת במילים "א-להינו מלך העולם".
מקורו של נוסח פתיחת הברכה מצוי בהודאה שהודה אליעזר עבד אברהם לה' אחרי שמצא את רבקה – האישה המיועדת ליצחק:
"וַיִּקֹּד הָאִישׁ וַיִּשְׁתַּחוּ לַה'. וַיֹּאמֶר בָּרוּךְ ה' אֱ-לֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם אֲשֶׁר לֹא עָזַב חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ מֵעִם אֲדֹנִי…" (בראשית כד, כו-כז).
אכן בהודאה של אליעזר מצוי שם ה', אולם היכן היא המלכות? התשובה היא שהמלכות מופיעה במילים "אֱ-לֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם".
במהותה של כל ברכה יש שני רבדים: הרובד הבסיסי הוא ההודאה לא-ל שברא את העולם ונתן לנו ליהנות מכל הטוב שברא, הרובד הנוסף טמון בהבנה שהא-ל שברא את העולם הוא גם הא-ל המשגיח על עולמו בכל רגע. זהו עניינה של המלכות, המתבטא במילותיו של אליעזר עבד אברהם: "בָּרוּךְ ה' אֱ-לֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם" – הקב"ה איננו א-ל מרוחק אלא מלך קרוב המשגיח על ברואיו, הא-ל המלך הדואג לאדוני אברהם.
בתיקון תפילת העמידה שאבו חכמינו זיכרונם לברכה את השראתם מאליעזר ופתחו את הברכה הראשונה – ברכת אבות – בלשונו. בברכה זו, אֵם כל הברכות של תפילת העמידה, הברכה המחייבת כוונה כדי לצאת ידי חובה – המילה מלך איננה מוזכרת במפורש אלא גלומה בברכתו של אליעזר עבד אברהם: "ברוך אתה ה'… א-לוהי אברהם, א-לוהי יצחק וא-לוהי יעקב".
ברכת אליעזר מבהירה כי מלכות ה' מופיעה ומתגלה בעולם דרך צאצאי האבות הקדושים – עם ישראל אשר זוכה להשגחה מיוחדת בעולם.
בהמשך הפרשה הביא רש"י את דברי רבותינו המשבחים מאוד את אליעזר – שהתורה השוקלת כל מילה פירטה באריכות את דבריו:
"אמר רבי אחא יפה שיחתן של עבדי אבות לפני המקום מתורתן של בנים".
אולי נוכל לדרוש את דרשת חז"ל ולבאר עוד כי יופיה של שיחת עבדי אבות מתגלה מכוח תורתן של בנים. כה יפה הייתה שיחתו-תפילתו של אליעזר עד כי זכתה להיקבע לדורי דורות בתפילות עם ישראל.
תורת הבנים מגלה את יופיה של שיחת עבדי אבות – את יופיה של ברכת ההודיה שבירך אליעזר עבד אברהם.
הספד
מצווה מדרבנן להספיד את הנפטר. כבכל מצווה דרבנן כך גם במצוות ההספד, חכמים לא המציאו הלכות אלא דאגו לתת מסגרת הלכתית לערכי התורה.
ביטויה הראשון של מצוות ההספד מופיע בפרשתנו, כשאבינו הראשון מספיד את שרה אשתו:
"וַתָּמָת שָׂרָה בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ" (בראשית כג, ב).
הרמב"ם רואה בקיום מצווה זו מימוש מעשי של מצוות "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (ויקרא יט, יח), שהיא מצוות עשה מהתורה, כמבואר בדבריו:
"מצות עשה של דבריהם לבקר חולים, ולנחם אבלים, ולהוציא המת, ולהכניס הכלה, וללוות האורחים, ולהתעסק בכל צרכי הקבורה, לשאת על הכתף, ולילך לפניו ולספוד ולחפור ולקבור, וכן לשמח הכלה והחתן, ולסעדם בכל צרכיהם, ואלו הן גמילות חסדים שבגופו שאין להם שיעור. אף על פי שכל מצות אלו מדבריהם הרי הן בכלל ואהבת לרעך כמוך; כל הדברים שאתה רוצה שיעשו אותם לך אחרים, עשה אתה אותן לאחיך בתורה ובמצות" (הלכות אבל, יד, א).
ועל פי זה נפסק בשולחן ערוך שחייבים להספיד את המת כראוי:
"מצוה גדולה להספיד על המת כראוי. ומצותו שירים קולו לומר עליו דברים המשברים את הלב, כדי להרבות בכיה ולהזכיר שבחו" (יורה דעה הלכות אבלות שמד, א).
חכמינו נחלקו על מהותה של מצוות ההספד:
"איבעיא להו: הספידא, יקרא דחיי הוי או יקרא דשכבי הוי"? (סנהדרין מו, ב).
כלומר, האם ההספד הוא לכבודם של בני המשפחה החיים או לכבודו של המת? מסקנת הגמרא היא שההספד נאמר לכבוד המת, וכך נפסק להלכה, ועל כן "מי שציווה שלא יספדוהו – שומעין לו" (הלכות אבלות שמד, י).
ונראה ששתי הדעות נכונות. ודאי שיש בהספד כבוד וחיזוק למשפחת הנפטר, ולא רק למשפחתו אלא לכל הבאים להשתתף בהספד – השומעים על מעשיו הטובים, לומדים מהם ומתוך כך עשויים להוסיף אור וטוב במסלול חייהם. וזה עצמו כבודו של המת, שבזכות ההספד מוסיפה רוחו לחיות בעולם ולפעם בנשארים המפיקים לקח מחייו ופועלו. אם כן כבוד המת וכבוד החיים קשורים זה בזה.
ועם זה, ההלכה הקושרת את ההספד לכבודו של המת נועדה להדגיש כי כבוד המת קודם לכבוד החיים, ועל כן אם ביקש אדם שלא יספידו אותו – יש לכבד את רצונו ולהימנע מלהספידו. החובה לכבד את רצון הנפטר מעידה שאף שגופו אינו חי עוד, נוכחותו עודנה מורגשת בעולם.
לצערנו הרב לוויות רבות מתקיימות בימים אלו בגלל המרצחים הרשעים. חשוב מאוד להספיד את הנרצחים בכבוד הראוי, לשמוע על חייהם ולפעמים גם על גבורתם במיתתם. מתוך כך אפשר לומר על הצדיקים הללו שגם במיתתם הם נקראים חיים, וכשם שנאמר על יעקב אבינו "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" (תענית ה, ב) – החותם שהשאירו בעולם ימשיך לתת את פריו לעולמים.
התורה אוסרת לנחֵש או לעשות סימנים שיקבעו אם לבצע פעולה מסוימת או להימנע ממנה:
"אין מנחשין כעכו"ם, שנאמר לא תנחשו. כיצד הוא הנחש? כגון אלו שאומרים הואיל ונפלה פתי מפי או נפל מקלי מידי איני הולך למקום פלוני היום, שאם אלך אין חפציי נעשים […] וכן המשים סימנים לעצמו אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני ואם לא יארע לי לא אעשה, כאליעזר עבד אברהם, וכן כל כיוצא בדברים האלו הכל אסור, וכל העושה מעשה מפני דבר מדברים אלו לוקה" (רמב"ם הלכות עבודה זרה יא, ד).
הרמב"ם מזכיר את מעשה אליעזר עבד אברהם, שעל פי המסופר בפרשתנו יצר לעצמו סימן שלפיו יזהה את הנערה המיועדת ליצחק:
"וְהָיָה הַנַּעֲרָ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה וְאָמְרָה שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה אֹתָהּ הֹכַחְתָּ לְעַבְדְּךָ לְיִצְחָק וּבָהּ אֵדַע כִּי עָשִׂיתָ חֶסֶד עִם אֲדֹנִי" (בראשית כד, יד).
ועל כך נאמר בגמרא, שהיא המקור לדברי הרמב"ם, שאליעזר עבד אברהם נהג שלא כדין:
"והיה הנערה וגו'. אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: אליעזר עבד אברהם אף על פי ששאל שלא כהוגן השיבוהו כהוגן. והיה הנערה אשר אומר אליה הטי נא כדך – יכול אפילו חגרת אפילו סומא, ונזדמנה לו רבקה" (תענית ד, א).
האומנם היה "ניחוש" במעשהו של אליעזר? לכאורה הייתה זו רק תפילה לה' שיזמן לו אישה בעלת חסד כיאה ליצחק – ואם ייענה ה' לתפילתו ויזמן לו אישה כזו, ידע שהיא הראויה ליצחק מכל הבחינות!
ואף על פי כן קבעה הגמרא כי אליעזר "שאל שלא כהוגן", משום שהחליט מראש שהנערה שתענה על ציפיות החסד היא המיועדת ליצחק – בלי שיבדוק ויוודא שאכן אלו פני הדברים.
נמצאנו למדים שאסור להסתמך על סימן הסתמכות עיוורת כדי להחליט כיצד לפעול, אולם מותר להיעזר בסימן כדי לחזק החלטה קיימת ולסייע בבירורה לעומק, ועל כך אמרו בתלמוד "סימנא מילתא היא" (הוריות יב, א).
ואף שאליעזר הסתפק בסימן שקבע בלי תוספת בירור, ענה לו ה' כהוגן – בשל טהרת ליבו, ובעיקר בזכות אברהם אבינו משלחו. אליעזר פעל מכוח שליחותו של אברהם אדונו, ומשום כך נקרא לכל אורך הפרשה "עֶבֶד אַבְרָהָם" או "הָעֶבֶד", אך שמו לא נזכר.
זכותו של אברהם אבינו פיזרה את הענן שריחף על תפילתו של אליעזר – וזיכתה אותו בהצלחת שליחותו.