0

פרשת צו

לימוד כפול

התורה מצווה אותנו שלא לאכול חֵלֶב:

"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר כָּל חֵלֶב שׁוֹר וְכֶשֶׂב וָעֵז לֹא תֹאכֵלוּ" (ויקרא ז, כג).

טעמים רבים נאמרו על מהותה של המצווה, נביא כאן שניים מהם: 

ספר החינוך תולה את טעם המצווה בשמירה על בריאות האדם. אומנם יש הנוטים לזלזל בטעם זה, אך מה רבה חשיבותו של המסר המובע בו! 

וזהו לשונו: 

[…] כי מהיות הגוף כלי לנפש ובו תפעל כושר פעולותיה […] מפני זה צריך האדם להשתדל על כל פנים במהות גופו להעמידו על יושרו ובוריו וכוחו. וידוע הדבר ומפורסם בין בני אדם כי לפי המאכלים יתפעל הגוף בבריאות או בחולי, כי בשר הגוף היה ונפסד בכל יום ויום, ולפי המזונות הטובים יתהווה בהפך. ועל כן היה מחסדי הא-ל הגדולים עלינו, אנחנו עמו אשר בחר, והרחיק ממנו כל מאכל מזיק אל הגוף ומוליד בו ליחות רעות. […] וידוע כי החלב דבק ומוליד ליחות רעות (ספר החינוך מצווה קמז).

אין ספק שיש כאן הנחיה חשובה לדאוג לבריאות, גם באמצעות אכילת אוכל בריא. אין זו רק עצה טובה – זו מצווה מן התורה!

פירוש אחר נלמד מפסוק בהמשך הפרשייה, המגלה את עונשו החמור של האוכל חלב: 

"כִּי כָּל אֹכֵל חֵלֶב מִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר יַקְרִיב מִמֶּנָּה אִשֶּׁה לַה' וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מֵעַמֶּיהָ" (שם פסוק כה).

לפי הפסוק האיסור איננו נובע מפגם בחלב אלא להפך – מהיותו של החלב החלק המשובח ביותר. התורה מלמדת אותנו כי החלק המשובח בבהמה אינו מיועד לנו כי אם לעבודת ה', שכן שולחננו דומה למזבח שבו מקריבים את הטוב ביותר לה'. מכאן אנו למדים שלא רק בענייני אכילה אלא בנוגע לכל המצוות כולן יש להתאמץ ולהדר להשקיע את המיטב. רעיון זה מובא בדברי הרמב"ם בדרך מרגשת עד מאוד: 

שהרוצה לזכות עצמו יכוף יצרו הרע וירחיב ידו ויביא קרבנו מן היפה המשובח ביותר שבאותו המין שיביא ממנו, הרי נאמר בתורה והבל הביא גם הוא מבכורות צאנו ומחלביהן וישע ה' אל הבל ואל מנחתו. והוא הדין בכל דבר שהוא לשם הא-ל הטוב שיהיה מן הנאה והטוב, אם בנה בית תפלה יהיה נאה מבית ישיבתו, האכיל רעב יאכיל מן הטוב והמתוק שבשולחנו, כסה ערום יכסה מן היפה שבכסותו, הקדיש דבר יקדיש מן היפה שבנכסיו, וכן הוא אומר כל חלב לה' וגו' (הלכות איסורי מזבח ז, יא).

מצווה חשובה זו מלמדת אותנו אפוא לימוד כפול: לאכול אוכל בריא ולייחד את הטוב ביותר למצוות ה'.

לקדש את הזמן

אדם המקריב קורבן חייב לאכול את בשר הקורבן בעודו טרי, ביום ההקרבה או ביום שאחריה. אם לא נאכל הקורבן בפרק זמן זה הוא נחשב "נותר" ואסור באכילה. להלכה זו מצטרף ממד נוסף הקשור למחשבה של המקריב בשעת ההקרבה:

"וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל מִבְּשַׂר זֶבַח שְׁלָמָיו בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לֹא יֵרָצֶה הַמַּקְרִיב אֹתוֹ, לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ, פִּגּוּל יִהְיֶה וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ עֲוֹנָהּ תִּשָּׂא" (ויקרא ז, יח).

מן המילים "הַמַּקְרִיב אֹתוֹ" למדו חכמים שכשרות הקורבן נקבעת כבר בעת ההקרבה. אם בעת הקרבת הקורבן התכוון המקריב לאוכלו אחרי זמנו – הקורבן נעשה "פִּגּוּל", כלומר מאוס ומתועב, ונאסר באכילה אפילו בתוך הזמן המיועד לו. 

התורה מעבירה כאן מסר חשוב מאוד על הדרך הרצויה בקיום המצוות: עבודת ה' באה לידי ביטוי בעיקר במעשים הנעשים באמצעות גופנו, אך אנו נתבעים לצקת לגוף המצווה את הנשמה שניטעה בנו – וכך יעלה ערך המצווה לעין ערוך.

המחשבה לאכול את הקורבן מחוץ לזמן שקבע ה' מגלה כי המקריב חש כאילו הוא האדון על הזמנים – ולא היא. איננו שולטים בזמנים אלא פועלים במסגרת הזמן שברא ה' בעולמנו. תפקידנו למלא את הזמן במצוות, במעשים טובים ובמחשבות נכונות.

הזמן שייך לה', ועלינו לצקת לתוכו קדושה וטהרה.

סעודת הודיה

נוהגים לערוך סעודת הודיה בעקבות הצלה ממחלה או מאירוע מסוכן. חובת ההודאה מובאת בגמרא:

אמר רב יהודה אמר רב: ארבעה צריכין להודות – יורדי הים, הולכי מדברות, ומי שהיה חולה ונתרפא, ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא (ברכות נד, ב).

דברי הגמרא נפסקו להלכה בשולחן ערוך: 

ארבעה צריכים להודות – יורדי הים כשעלו ממנה, והולכי מדברות כשיגיעו לישוב, ומי שהיה חולה ונתרפא, ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא, וסימנך: "וכל החיים יודוך סלה" – חבוש, יסורים, ים, מדבר (אורח חיים ריט, א).

ההלכה מזכירה רק את חובת ההודאה, מהו אפוא מקור המנהג ללוות את ההודיה בסעודה?

פרשתנו מלמדת שאדם שנעשה לו נס מקריב קורבן תודה:

אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ (את קורבן הבהמה) וְהִקְרִיב עַל זֶבַח הַתּוֹדָה חַלּוֹת מַצּוֹת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן וְסֹלֶת מֻרְבֶּכֶת חַלֹּת בְּלוּלֹת בַּשָּׁמֶן. עַל חַלֹּת לֶחֶם חָמֵץ יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ עַל זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו (ויקרא ז, יב-יג).

אדם המקריב שלמי תודה צריך להביא, נוסף על קורבן הבהמה, ארבעים לחמים מסוגים שונים ובטעמים שונים, שהם יותר מ-30 קילו של לחם. את בשר הקורבן עם כל הלחמים יש לצרוך עד תום ביום ההקרבה ובלילה הסמוך:

וּבְשַׂר זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו בְּיוֹם קָרְבָּנוֹ יֵאָכֵל לֹא יַנִּיחַ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר (שם פס' טו).

האומנם יש אדם המסוגל לאכול כמות כה גדולה בזמן כה קצר? ודאי שלא! ועל כן עליו להזמין ידידים ומכרים לאכול עימו – וזוהי הסעודה שאנו מכנים "סעודת הודיה". 

מדוע אין התורה מסתפקת בתודה אישית של האדם לבוראו? אפשר להציע כמה הסברים:

  1. אחרי שזכה לנס ראוי לו לאדם להתבונן ולהבין שה' היטיב עימו כדי שייטיב לזולתו.
  2. הזמנת אנשים רבים גורמת לפרסום הנס.
  3. אדם שהיה בסכנה וניצל ממנה עלול לחשוב בטעות שמעתה ואילך עליו להתנזר ממנעמי החיים ולהקדיש את חייו כביכול כקורבן לה'. לא ולא, זועקת התורה, אין זו הדרך! המשך ליהנות מן החיים, אך עשה זאת בקדושה: אכול מבשר השלמים ושתף אנשים נוספים בכל השפע שנתן לך ה' יתברך. 

הדרך שהתורה מציעה לביטוי ההודיה לה' נושאת אפוא מסר מעודד לבעל הנס: ה' הציל אותך כדי שתוכל לשמוח וליהנות, לשמח אחרים ולפרסם את חסדי ה' – ולזכור בכל עת מי הוא נותן השפע. 

בימינו, בהעדר בית מקדש, אנו זוכים להמשיך ולהביע את תודתנו לה' בסעודת הודיה – שמקורה בקורבן התודה.

אין מלאכה בזויה

פרשתנו מונה מצוות רבות הקשורות להפעלת מערכת הקורבנות בבית המקדש, ובהן מצוות תרומת הדשן:

"וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ. וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים וְהוֹצִיא אֶת הַדֶּשֶׁן אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה אֶל מָקוֹם טָהוֹר" (ויקרא ו, ג-ד).

ניקוי המזבח מהאברים המאוכלים על גביו נעשה בשני שלבים:

  • הוצאת הדשן מהמזבח בכל בוקר והנחתו בערימה על גבי המזבח במקום הנקרא "תפוח".
  • ריקון התפוח מפעם לפעם מהאפר שהצטבר בו, והוצאתו למקום המיועד לכך מחוץ לירושלים.

השלב הראשון הוא מצוות עשה, כפי שכתב הרמב"ם:

"הרמת הדשן מעל המזבח בכל יום מצות עשה, שנאמר והרים את הדשן, והיא עבודה מעבודות כהונה. ובגדי כהונה שתורם בהן הדשן יהיו פחותין מן הבגדים שמשמש בהם בשאר עבודות, שנאמר 'ופשט את בגדיו ולבש בגדים אחרים והרים את הדשן' – אינו אומר אחרים שיהיו בגדי חול אלא שיהיו פחותין מן הראשונים, לפי שאינו דרך ארץ שימזוג כוס לרבו בבגדים שבישל בהם קדרה לרבו" (הלכות תמידין ומוספין ב, י).

השלב הראשון שומר על כבודו ועל ניקיונו של המזבח. "הוצאת הזבל" איננה בושה אלא צורך חיוני להמשך עבודת הקורבנות, ולא זו בלבד שיש בה צורך גדול – מלאכה זו היא מצוות עשה, קיום רצון הבורא.

השלב השני, פינוי האשפה למקום המיועד לה מחוץ לירושלים, איננו מצוות עשה – ואף על פי כן לא נמנעו הכוהנים מלבצעו:

"כל מי שירצה מן הכהנים ממלא מן הדשן שהורידו למטה ומוציא חוץ לעיר לשפך הדשן, ואין להוצאת הדשן לחוץ פיוס אלא כל הרוצה, ומעולם לא נתעצל כהן מלהוציא את הדשן" (רמב"ם שם ב, יד).

מצוות תרומת הדשן מעידה כי אפילו ניקיון פשוט יכול להיכנס לגדר של מצוות עשה – בדיוק כמו הנחת תפילין ואכילת מצה. עוד מלמדת אותנו מצווה זו על חשיבות ההקפדה על הניקיון.

התנדבות הכוהנים בשמחה לביצוע השלב השני, אף שאיננו מצוות עשה, מלמדת שכל פעולה המסייעת לציבור היא מצווה גדולה ביותר, אף אם אינה זוכה לכותרת "מצוות עשה", כי היא מעידה על אכפתיות כלפי הזולת. התורה מלמדת אותנו לכבד את כל המלאכות ואת כל בעלי המלאכה – את איש הניקיון, את מנהל העסק, את החנווני ואת יזם ההייטק.

גם גדולי חכמינו לא נרתעו משום פעולה. בגמרא מסופר על גדולי האמוראים שהיו טורחים בעצמם לכבוד השבת בלי לבקש עזרה מעובדיהם:

"כי הא דרב ספרא מחריך רישא [כגון רב ספרא שהיה חורך ראש של בהמה להסיר שערותיה], רבא מלח שיבוטא [רבא היה מולח את הדג]" (קידושין מא, א).

ונסיים בדברי חכמינו, המלמדים שטוב לו לאדם שיעבוד לפרנסתו ולא יזדקק לבריות, שכן כל עבודה מכבדת את בעליה:

"פשוט נבילתא בשוקא ושקיל אגרא, ולא תימא: כהנא אנא, וגברא רבא אנא, וסניא בי מילתא ואינו לכבודי [פשוט עורות של נבלות בשוק וקח שכר, ואל תאמר: כוהן אני, ואדם גדול אני, ומאוס עלי הדבר ואינו לכבודי]" (פסחים קיג, א).

מצוות תרומת הדשן מלמדת אפוא שכל המלאכות חשובות הן – ואין מלאכה בזויה!