0

פרשת תצוה

חיבורים

אחת ממצוות המשכן היא הדלקת הנרות במנורה בכל ערב וערב. מי מחויב במצווה זו?

וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד. בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי ה' חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (שמות כז כ-כא).

הכוהנים הם המדליקים את הנרות – "יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו" – אך הם אינם פועלים לבד. בני ישראל מצווים להביא להם את השמן שמכוחו יוכלו להדליק את הנר, שנאמר "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ". ואולם תפקידם של בני ישראל לא תם בכך, ואחרי הדלקת הנר על ידי הכוהן חוזרת האחריות אליהם: "חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".

מה פשר חלוקת התפקידים הזו?

שלמה המלך החכם מכל אדם לימדָנו "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר" (משלי ו, כג), והסבירו חכמינו זיכרונם לברכה שהמצווה משולה לנר – כלִי המאור המכיל את השמן והפתילה – והתורה משולה לאור עצמו. כשם שהאור חייב את הנר ובלעדיו לא יוכל להידלק ולהאיר, כך התורה חייבת להיות מחוברת למצוות המעשיות של כל יהודי, ואין שום משמעות ללימוד תורה אינטלקטואלי בלעדיהן. 

עולם המצוות ועולם התורה הם שני עולמות המשלימים זה את זה. הרצון לקיים את המצוות מצוי באחריותם של ישראל, ועל גביו באים המנהיגים הרוחניים ומסבירים את המשמעות של כל מצווה ומצווה, בבחינת "כִּי שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ" (מלאכי ב, ז). התורה שזוכים ללמוד מפיהם היא אור יקרות החודר לליבו של כל יהודי, וכך הופכים בני ישראל כולם לבני תורה אמיתיים. בזכות העלאת הרמה הרוחנית של העם נעשות התורה והמצוות קניין נצחי של כל ישראל – "חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".

המצוות והתורה מחוברות זו לזו בזכות הקשר העמוק בין ישראל לכוהן.

ייעוד המנורה

פרשתנו פותחת במצוות הדלקת הנרות במשכן:

"וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד. בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי ה' חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (שמות כז, כ-כא).

לכאורה מצוות ההדלקה היא מצוותם של הכוהנים. הם היחידים הרשאים להיכנס להיכל – שבו נמצאים גם השולחן ומזבח הזהב – והם המצווים להדליק את המנורה: "יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו". ועם זאת התורה מדגישה שהמצווה חלה על כל ישראל: בתחילת הפרשייה נאמר "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל", ובסופה – "חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". מהו תפקידם של בני ישראל במצווה זו?

חלקם של ישראל במצווה נראה זעיר למדיי: "וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר", הם בסך הכול צריכים להביא פח שמן לכוהן. לכאורה זהו תפקיד טכני בלבד, אולם משמעותו רבה וחשובה: בציווי להביא את השמן התורה מבקשת מעם ישראל להיות כלי המוכן לקבל את האור הקורן מהמנורה. 

המנורה לא נועדה להאיר את המשכן פנימה אלא להפיץ את אורה החוצה, כמו לפיד המתנוסס בראש עמוד גבוה ומאיר למרחק. אור המנורה מחבר בין קודש הקודשים לעם הנמצא מחוצה לו. התורה נמצאת בקודש הקודשים, מקום שבו רב הנסתר על הנגלה ושרק הכוהן הגדול רשאי להיכנס אליו ביום הכיפורים. התורה עמוקה מני-ים, מעלותיה גבוהות וטמירות, ואין אדם המסוגל לתפוס אותה בשלמותה. היא מונחת בארון הקודש, לפנַי ולפנים, אך המנורה ניצבת בחוץ – "מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל הָעֵדֻת". תפקיד המנורה להביא את התורה אל העם ולהאיר לו את צפונותיה באור הנדלק מכוחם. כדי שישראל יוכל ליהנות מהאור הם צריכים להיות חדורי רצון לקבל את אור התורה. את רצונם זה הם מביעים בהבאת השמן להדלקת הנרות, ובלי השתתפותם לא תוכל המנורה לדלוק ולהפיץ את אורה.

מי שפותח את לבבו לקבל את אור התורה ברמה המתאימה לו הופך בעצמו מכלי לנר, ממקבל למשפיע – וזוכה להאיר לדורי דורות ולהשפיע על צאצאיו, צאצאי צאצאיו והסובבים אותם עד עולם. "לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".

כיפה

החובה לנהוג בענווה והחובה לחבוש כיפה מופיעות זו לצד זו בשולחן ערוך:

"אסור לילך בקומה זקופה, ולא ילך ד' אמות בגילוי הראש" (אורח חיים ב, ו).

ואולם ישנו הבדל בין הביטוי "אסור לילך בקומה זקופה" לבין הביטוי הפחות חריף "לא ילך בגילוי הראש": הראשון הוא איסור, והשני הוא מנהג שקיבלו עליהם ישראל – והריהו מידת חסידות.

המקור לכיסוי הראש נמצא בפרשתנו, פרשת תצוה, בתיאור הבגדים שהכוהנים מחויבים ללבוש. הן הכוהן הגדול הן כוהן הדיוט חייבים לכסות את ראשם, וכיסוי הראש הוא חלק בלתי נפרד מבגדי הכהונה. 

כיסוי הראש של הכוהן הגדול נקרא מצנפת:

"וְאֵלֶּה הַבְּגָדִים אֲשֶׁר יַעֲשׂוּ חֹשֶׁן וְאֵפוֹד וּמְעִיל וּכְתֹנֶת תַּשְׁבֵּץ מִצְנֶפֶת וְאַבְנֵט וְעָשׂוּ בִגְדֵי קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ וּלְבָנָיו לְכַהֲנוֹ לִי" (שמות כח, ד);

וכיסוי הראש של כוהן הדיוט נקרא מגבעת: 

"וְלִבְנֵי אַהֲרֹן תַּעֲשֶׂה כֻתֳּנֹת וְעָשִׂיתָ לָהֶם אַבְנֵטִים, וּמִגְבָּעוֹת תַּעֲשֶׂה לָהֶם לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת" (שמות כח, מ).

שני הבגדים הללו, המצנפת והמגבעת, מבטאים שני ערכים חשובים הגלומים במצווה לכסות את הראש. 

כיסוי ראשו של הכוהן הגדול בא ללמד ענווה, והוא משמש תזכורת לכוהן הגדול, המורם מעם, שהוא אינו כול יכול ושכבודו נובע מתפקידו לשרת את העם. וכך נאמר בגמרא:

"מצנפת מכפרת על גסי הרוח, מנין? אמר רבי חנינא: יבא דבר שבגובה ויכפר על גובה" (זבחים פח, ב).

לעומת זאת המגבעת, כיסוי הראש של הכוהן ההדיוט, מעניקה כבוד והדר לכוהן, כפי שראינו בפסוק:

"וּמִגְבָּעוֹת תַּעֲשֶׂה לָהֶם לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת".

כלומר המגבעת מעידה שהאדם החובש אותה הוא כוהן, בן לשבט המכובד ביותר בישראל. זהו סמל המייחד את הכוהן, כשם שחיילים, שוטרים וכבאים לובשים מדים מיוחדים המייחדים אותם ואת תפקידם. 

שני ממדים אלו נמצאים בכיפה, ומבהירים היטב את משמעות חבישתה: 

מצד אחד הכיפה מבהירה לנו שאין אנו אדוני העולם אלא הא-ל מצוי מעלינו תמיד, ומצד שני היא מזכירה לנו תדיר שאנו שייכים לעם סגולה, עם ישראל. חבישת הכיפה מבטאת אפוא שתי תביעות השזורות זו בזו – ענווה מצד האדם הפרטי וגאווה מצד ההשתייכות לכלל ישראל.

ואולם בניגוד לכוהנים, שאינם רשאים לעשות את עבודתם בלי להיות לבושים בכל בגדיהם, אצל האדם הפשוט כיסוי הראש איננו חובה גמורה אלא מידת חסידות, כפי שלמדנו לעיל מלשון ההלכה. לאור זאת בנסיבות מסוימות יהא האדם פטור מחבישת הכיפה, כגון בפעילויות ספורט שונות, בעבודות מסוימות או במצבים הדורשים זאת בחוץ לארץ.

ואף על פי כן ישנם זמנים שבהם כיסוי הראש הוא חובה גמורה לכל אדם. כאשר אדם מתפלל או מברך הריהו ככוהן גדול המשרת בעבודתו, וחובה עליו לכסות את ראשו, כמובא בשולחן ערוך: 

"יש אומרים שאסור להוציא אזכרה מפיו בראש מגולה, ויש אומרים שיש למחות שלא ליכנס בבית הכנסת בגלוי הראש" (אורח חיים צא, ג).

אומנם ישנן מציאויות מיוחדות מאוד, כגון יהודי הנמצא בין גויים ומסיבות שונות אינו רוצה לחשוף את יהדותו, שבהן אפשר לסמוך על לשון ה"יש אומרים" בשולחן ערוך – הרומזת כי יש דעות שסוברות אחרת – ולברך בלי לכסות את הראש. מסקנה זו נסמכת גם על דברי הרמב"ם המפרטים שמונה דברים שאדם צריך להיזהר בהם בעת התפילה אך יכול להימנע מהם בשעת הדחק:

"שמונה דברים צריך המתפלל להיזהר בהן ולעשותן, ואם היה דחוק או נאנס או שעבר ולא עשה אותן אין מעכבין, ואלו הן: עמידה, ונוכח המקדש, ותיקון הגוף, ותיקון המלבושים, ותיקון המקום, והשוויית הקול, והכריעה, והשתחוויה" (הלכות תפילה ה, א).

ב"תיקון המלבושים" כלולה החובה לכסות את הראש, כפי שמבאר הרמב"ם בהמשך דבריו:

"תיקון המלבושים כיצד? מתקן מלבושיו תחלה ומציין עצמו ומהדר, שנאמר השתחוו לה' בהדרת קדש, ולא יעמוד בתפילה באפונדתו ולא בראש מגולה" (שם הלכה ה).

הכיפה המונחת על ראשנו מרוממת אותנו ומדמה אותנו לכוהנים – הן בענווה הנדרשת מעימנו הן בביטוי הזהות הלאומית שלנו השייכת לעם ישראל.

ואכלו אותם

משה רבנו מצטווה לחנוך את אהרן ובניו הכוהנים במשך שבעה ימים – להכין אותם לעבודת הקורבנות ולהכשיר את המשכן לייעודו ולהשכנת השכינה בתוכו. שבעה ימי הכשרה אלו נקראים "שבעת ימי המילואים". בימים אלו מקבלים אהרן ובניו גם את המצווה לאכול מבשר הקורבנות:

"וְאָכְלוּ אֹתָם אֲשֶׁר כֻּפַּר בָּהֶם לְמַלֵּא אֶת יָדָם לְקַדֵּשׁ אֹתָם וְזָר לֹא יֹאכַל כִּי קֹדֶשׁ הֵם" (שמות כט, לג).

בגמרא (פסחים נט, ב) נאמר שאכילת הכוהנים את בשר הקורבנות מכפרת על חטאיו של בעל הקורבן, והרמב"ם – הרציונליסט – אף פסק כך להלכה:

"אכילת החטאת והאשם מצות עשה שנאמר ואכלו אותם אשר כופר בהם, הכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים, והוא הדין לשאר הקדשים שאוכלין אותן הכהנים, שאכילתן מצוה" (הלכות מעשה הקרבנות י, א).

אכילת הבשר, המכפרת על הבעלים, היא אפוא חלק בלתי נפרד מהקרבת הקורבן – ועל כן היא נעשית בבגדי הכהונה המיוחדים לעבודת ה', כפי שפירש בעל "התורה תמימה":

"ונפקא מינה בזה לענין שמותרים הכהנים לאכול הבשר כשהם בבגדי כהונה, כיון דהאכילה היא לצורך העבודה, אחרי דבלא זה אין הבעלים מתכפרין" (תורה תמימה שמות כט, לג, הערה כג).

ואולם יש לתמוה, האומנם כפרת הבעלים תלויה באכילת הכוהן? וכי תשובת האדם תלויה במעשה של זולתו? המשך דברי התורה תמימה מבהירים שאין הדבר כן. אומנם החוטא נדרש לתת לכוהן להקריב את הקורבן ולאכול את בשרו,

אך גם אם בפועל לא אכל הכוהן נתכפר הבעלים:

"ואמנם אם נטמא הבשר או נעשה נותר או יצא חוץ למקומו קודם שנאכל מתכפרים בעלים בלא אכילתן" (שם).

מכאן שעיקר הכפרה נובעת מרצונו של בעל הקורבן לדאוג לרווחת הכוהנים.

אם כן, תהליך החזרה בתשובה, המזכה את החוטא בכפרה שלמה, מורכב משלושה שלבים:

  • מחשבת הלב – החלטה פנימית שלא להמשיך בהתנהגויות הפוגעות בתורה שניתנה לנו על ידי ה'. מחשבה זו היא תנאי לתשובה, ובלעדיה אי אפשר להתקדם לשלבים הבאים, שלבי התיקון.
  • הקרבת קורבן לה' – בהבאת הקורבן האדם נוקט צעדים מעשיים כדי להתקרב לה' ולמנוע נפילות חוזרות.
  • דאגה לכוהנים – נתינת בשר הקורבן לכוהן משלימה את תהליך התיקון, כי אכילת בשר הקורבנות מאפשרת לכוהנים להתמסר לעבודת ה' ולעבודת הכפרה על עם ישראל.

שלושת השלבים כוללים אפוא שלושה מעגלים, מן הפנים אל החוץ: תשובת האדם אל עצמו, תשובתו אל אלוקים והענקה משלו לזולת – ואז התיקון שלם.