0

עקבתא דמשיחא

הרב ירחמיאל אליהו בוצ’קו זצ”ל 

במדרש (בראשית רבה פה, ב): “שבטים היו עסוקים במכירתו של יוסף וכו׳ ראובן היה עסוק בשקו ובתעניתו, וכו׳, ויהודה היה עסוק ליקח לו אשה, והקב״ה היה עוסק בורא אורו של משיח”.

וקשה להבין איזו שייכות יש בין עובדה דראובן ויהודה לאורו של משיח?

סיבת היסורים

והנה בעניין היסורים יש הרבה טעמים והם בכלל העניינים הלוטים בערפל, והנסתרות לה׳ אלוקינו, ועל מדוכה זו כבר ישבו קמאי דקמאי, וגם אדון הנביאים תמה (ברכות ז,א) מדוע צדיק ורע לו, ולא קיבל תשובה מספקת, חז״ל אמרו (בברכות ה,א): ״אם רואה אדם שיסורין באין עליו יפשפש במעשיו; פישפש ולא מצא, יתלה בביטול תורה”, כלומר שע״י ביטול תורה חסרה לו ההרגשה וההבנה להבין ולהשכיל מדוע באה עליו הצרה הזאת.

והנה טעמי היסורין הם שלושה:

א. יסורין בתור עונש, כמאמר הכתוב (דברים ח, ה): “כאשר ייסר איש את בנו ה׳ אלוקיך מיסרך”, וכל הקללות שבתוכחה ודברי התוכחה של הנביאים הם בתור עונש על חטאי העם.

ב. יסורין של אהבה, כדי שיקבלו שכר הרבה לעתיד, וחיסורים הם בבחינת נסיון;

ג. לזכך נשמת האדם ולהביאו לידי שלימות.

חז״ל אמרו (ברכות נד,א): “חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה”, כי באמת אין רע מוחלט, כמו שחז״ל מספרים במס׳ נדה (לא,א) על מעשה שני בני אדם שיצאו לסחורה. ישב לו קוץ לאחד מהן, התחיל מחרף ומגדף. לימים שמע שטבעה ספינתו של חברו בים, התחיל מודה ומשבח (שהקב״ה הצילו). כן מסופר (ברכות ס,א): “מעשה בהלל הזקן שהיה בא בדרך ושמע קול צווחה בעיר. אמר: מובטח אני שאין זה בתוך ביתי”. כי ידע והכיר את אנשי ביתו שאומרים על כל דבר גם זו לטובה, ובודאי לא יתרעמו ולא יצעקו.

האדם הוא קצר־בינה ואינו מבין את דרכי ה׳ שלפעמים הקב״ה מסתיר פניו כמו אב הכועס על בנו ומסתיר את פניו לשעה כדי להביאו אל הדרך הטובה.

הגמרא (חולין קלט,ב) שואלת: אסתר מן התורה מנין? ומשיבה: “ואנכי אסתר אסתיר” (דברים לא, יח), וקשה. הרי אסתר מורה על הצלה, והפסוק בדברים מיירי בתוכחה!

אלא ששניהם הם אחד. גם הסתרת פנים של הקב״ה היא סיבה להצלה הרוחנית, כמו שכל ניתוח הוא לטובת החולה. ולזה אמר הקב״ה (דברים לב, לט) “מחצתי ואני ארפא”, כלומר בעצם ההכאה ישנה הרפואה.

כך במכירת יוסף: מטרתה היתה להרגיל אותו, בתור עמוד היהדות, ביסורים — “בית יוסף להבה” (עובדיה א, יח).

בין צדיק לבעל תשובה

והנה בדברי ימינו, בחיי עמודי היהדות שכל בית ישראל נשען עליהם, מצינו חמשה מאורעות שהיו לא כדרך הטבע, ואשר במבט ראשון אי אפשר בשום אופן לחדור אל תוך תוכם ולהבין סודם.

מדוע קרו אצלם מעשים כאלה המהווים כתם שחור על חייהם המאירים של מאורי ישראל?

א. ראובן — התורה אינה חסה על כבודו ופירסמה קלונו ברבים: וישכב ראובן את בלהה פילגש אביו;

ב. מעשה יהודה ותמר — אי אפשר להבין איך בא יהודה לידי הרהור כזה לנגוע באשה מן השוק ולתת לה החותמת והפתילים למשכון;

ג. מעשה רות ובועז;

ד. מעשה ישי, שהמדרש (ילקוט המכירי תהלים קיח, כח) מספר שישי נתן עינו בשפחתו, ואשתו הוליכה אותו שולל וילדה את דוד, בשעה שמחשבתו היתה בשפחתו;

ה. מעשה דוד ובת שבע.

כדי לבאר כל זאת יש להקדים ולבאר מהותה וכוחה של התשובה. חז״ל אמרו, שבמקום שבעלי תשובה עומדים שם, צדיקים אינם עומדים שם. מדוע?

ידוע מאמר חז״ל (אבות ד, א): “איזהו גיבור הכובש את יצרו”, שיכול להתגבר על רצונו ותאוותו. למרות שאין לך דבר העומד בפני הרצון, כשמתאמץ האדם בכוח השכל לשבר את הרצון, בזה מוכיח הוא את חזקו ואת גבורתו הפנימית המושלת בכל.

והנה רואים אנו בחיים שהרבה דרכים מוליכות את האדם למטרתו: קצרה וארוכה, ארוכה וקצרה, ארוכה וארוכה. לפעמים יכול האדם להגיע למטרתו בדרך קלה מאד. ולפעמים הוא מוכרח להתייגע ולהתאמץ בכל כוחו עד שיגיע למטרתו, והרבה מכשולים, הרים וגבעות, עליו לעבור מקודם. מובן שהשני צריך להזדיין בהרבה סבלנות ולא להתייאש למרות כל המכשולים, ולהתגבר בשארית כוחותיו להשיג את מבוקשו. זה נקרא רוח גבורה.

כך הוא ההבדל בין הצדיק ובעל התשובה. לצדיק דרך ישרה שסללו לו אבותיו ורבותיו, והכל הולך כשורה. הוא אינו רואה בעבודתו שום טרחה יתירה ואינו מוצא קשיים והתנגדות על דרכו, כי ההרגל נעשה טבע, ואינו יכול לחיות את חייו בצורה אחרת.

לעומתו בעל התשובה נמצא עמוק עמוק בבור שחת שלתוכו ירד על ידי העבירות והמעשים הרעים, ומאד קשה לו לעלות מתוכו ולסור מדרכו הרעה. גם אצלו נעשה ההרגל לטבע, ואפילו אם כבר עלה בידו לפרוש מן האיסור, עדיין חסר לו הכוח והעוז לעלות ולעשות הטוב והישר בעיני אלוקים ואדם, ללמוד ולקיים את התורה כהלכתה, לשמור כל מצוותיה, חוקותיה ומשפטיה. הכל אצלו כהר גבוה, ומי יכול לעמוד באלה — מי יעלה ומי יקום בהר ה׳.

לכן יפה אמרו חז״ל (זוהר שמות קו,ב) שמקום שבעלי תשובה עומדים שם, אין צדיקים יכולים לעמוד שם. כי כוח התשובה הוא שלא כדרך הטבע, כי בעל התשובה צריך לעבור מקיצוניות אחת לשנייה ללא תחנת־ביניים, כדי שלא תהיה לו שהות להתנחם ולהתחרט ולא לתת ליצר מקום ופתחון פה להסיתו ולומר לו שהדרך רחוקה מאד שמעולם לא יגיע שמה.

והנה ידוע מעשה דריש לקיש בפרק השוכר את הפועלים (בבא מציעא פד,א) שראה את ר׳ יוחנן שוחה בירדן, וקפץ ריש לקיש אחריו. אמר לו ר׳ יוחנן “חילך לאורייתא” וכף. וכשרצה ריש לקיש לחזור להביא את בגדיו, לא היה יכול, ורש״י מבאר הטעם: על ידי שקיבל עליו ריש לקיש עול התורה נחלש כוחו, כי התורה מתשת כוחו של אדם. וקשה להבין, כי הרי עתה עדיין לא למד, ומדוע נחלש כוחו?

אפשר לבאר את הדבר על ידי מעשה דאליעזר בן דורדיה (עבודה זרה יז,א), אשר אחרי שראה עד כמה ירד מטה מטה, הניח ראשו בין ברכיו וגעה בבכיה עד שיצאה נשמתו מרוב הצער. רואים מזה שעל ידי החרטה, העצבות ושבירת לבו נחלש כוחו עד כדי כך שיצאה נשמתו. לכן אין פלא שריש לקיש, שראה את כל מעשי התעתועים שעבר בחייו, התחרט עד שנפל על פניו ולא היה יכול לעמוד מרוב צער ויגון, ולכן לא היה מסוגל לחזור לח יוחנן אל עבר הנהר.

המשיח — בעל תשובה

ועתה נבוא אל העניין.

דבר ברור הוא שהמשיח צריך להיות האדם הגדול ביותר וגאון העולם, עד שהכל יכתירוהו והכל ישתחוו לפניו ויקבלוהו כמנהיג. דבר זה קשה מאוד אצלנו, כי כל אחד מתנגד לחברו, ועל מה שחברו אומר יום, אומר הוא לילה. יש לנו קבוצות ואגודות שונות, ורבו הדעות. ומעולם לא עלה לשום מנהיג בישראל, ממשה רבנו ועד היום, לאחד את כל הפלגים ביהדות לחטיבה אחת. זאת הסיבה שבעטיה מתעכבת גאולתו של עם ישראל.

והנה למשיח יש מטרה נשגבה, לא לאחד את כל שדרות עם ישראל בלבד, אלא אף כל האומות והלשונות, כמו שאמר הנביא (ישעיה יא, ג־ד) “והריחו ביראת ה׳… ושפט בצדק דלים והוכיח במישור לענוי ארץ”. וכן (שם ב, ב־ד) “ונהרו אליו כל הגוים… ושפט בין הגוים והוכיח לעמים רבים”.

ומי יכול לעשות כל אלה? רק אדם שבא מתוך מחנותיהם, יודע ומכיר את רוחם ואופן חייהם ויכול לדבר אתם בשפתם ובלשונם. ואיש כזה בעל כרחך אי־אפשר שיבוא ממחנה הצדיקים שאין להם שום קשר ויחס עם העולם ויושבים בד׳ אמות שלהם ועוסקים בתורה ובמצוות.

חייבים, איפוא, להגיע לידי המסקנה שהמשיח יהיה בעל תשובה, ובעל תשובה שכמוהו לא היה לפניו ולא יהיה אחריו, ובכוחות ענקיים כארי יתגבר וכלביא יקום עד שאיש לא יוכל לעמוד כנגדו.

סלילת הדרך למלך המשיח

הקב״ה, המגיד מראשית אחרית וסוף מעשה במחשבה תחילה, סלל את הדרך וכבש אותה לפני מלך המשיח, והביא את הדורות הראשונים לידי נסיונות שיניחו היסוד ואבן הפינה, לזמן של עקבתא דמשיחא, ונתן להם הכוח הטמיר להתגבר על כל המכשולים ולקום כארי נגד היצר המחטיאם. ואם כבר נכשלו, אז יגייסו את שארית כוחם כדי לעלות מבור השחת שלתוכה נפלו, וכדי למצוא את נתיבות החיים ולשוב אל ה׳ בלב שלם, ובזה יכינו את הדרך עבור המשיח, אשר מהם ילמד ובמעשיהם יעשה.

הדבר התחיל מראובן (בראשית לז, כט): “וישב ראובן אל הבור”, ומעיר המדרש (פסיקתא דרב כהנא כד, ט) ששב משקו ותעניתו. איזו שייכות יש לתשובתו עם השלכת יוסף אל הבור? כי בייסורי יוסף ראה מעשה ונזכר הלכה, ראה שיוסף נענש בלי חטא, וגם אמו רחל מתה בטרם זמנה; התחיל לחקור ולהתבונן מדוע עשה ה׳ ככה, הרי אין עונש בלי חטא. ונזכר הלכה שיעקב חטא על ידי שנשא שתי אחיות, ומתוך כך נזכר גם בחטאו שלו במעשה בלהה — ועשה תשובה.

מעשה התשובה השני היה של יהודה. הקב״ה זימן שגם יהודה, אביר ישראל, ייכשל בעבירה גדולה כל כך עד שירגיש שנפל מאגרא רמא לבירא עמיקתא; אך בכוח הארי שלו התגבר על יצרו וחזר בתשובה שלימה.

שאלנו לעיל מדוע נתן לתמר את חותמו ופתיליו, כלומר התפילין וטליתו עם ציציותיו. והנה חז״ל אמרו (קידושין מ,א) אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו ילך למקום שאין מכירין אותו וילבש שחורים וכו׳. כי אם יעשה את העבירה בפרהסיא במקום שמכירים אותו, אז לא ימצא עוד מקום לשוב, כי כבר הרס את כל הגשרים המקשרים אותו למכריו, ועזבם לגמרי ולנצח, ואין לו עוד כל בושה. אולם אם ילך למקום שאין מכירים אותו, לא ירגיש כל כך את השפעת החטא על יחסיו עם סביבתו, ויש תקוה שכאשר ישוב לביתו ויצרו יעזוב אותו, יתאמץ לתקן את מה שעיוות.

והנה ידוע המעשה (מנחות מד,א) באדם אחד שהיה זהיר במצות ציצית שהלך אצל זונה, ופתאום ראה ציציותיו וחזר בו. לכן מסר יהודה בידה את התפילין והציצית, כדי שלא “יראו” אותו בקלקלתו. כשאמר לשרפה אמרה לו “הכר נא למי החותמת והפתילים”, כלומר אם כבר נכשלת בעבירה אחת גדולה של גילוי עריות — האם תרצה להוסיף על כך גם מעשה רצח, כפי שאמר אליהו הנביא לאחאב (מל״א כא, יט): “הרצחת וגם ירשת”! מתחילה היית מתבייש בפני הציצית והתפילין, ולא רצית לחטוא בפניהם, ועתה הנה התפילין והציצית — ומה תענה עוד?

יהודה, הגיבור והנערץ, כששמע דברים אלה, בוטים כמדקרות חרב, נפל על פניו ולא היה לו עוד כוח לעמוד, ורק פלט שתי מלים (בראשית לח, כו): “צדקה ממני”! באותו רגע התנחם יהודה ועשה התשובה הגדולה ביותר, ותשובתו אכן נתקבלה ויצא ממנו פרץ, ששה דורות לפני דוד המלך.

ועליו אמר יעקב אבינו (בראשית מט, ט־י): “גור אריה יהודה… כרע רבץ כאריה וכלביא מי יקימנו״, ולכן: “לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו עד כי יבוא שילה”.

גם בועז נכשל במעשה רות, וזה הביאו לידי תשובה. ואחרי שנשא את רות המואביה היו הכל מרננים אחריו, אך הוא התגבר על כל אלה וקיבל על עצמו כל מה שהגידו ואמרו עליו, כדי לתקן מה שעיוות.

מקור מסירות הנפש

ועתה נבוא אל דוד המלך שאף הוא בעל תשובה.

המדרש אומר (פרקי דרבי אליעזר לא): אותו האיל לא יצא ממנו דבר לבטלה… גידיו של איל הם עשרה כנגד עשרה נבלים של כינור שהיה דוד מנגן בהן. עורו של איל הוא אזור מתניו של אליהו, שתי קרניו של איל, שופרות, בשל שמאל תקע בו הקב״ה על הר סיני… וקרן של ימין גדול מן השמאל ועתיד לתקוע בו לעתיד לבוא בקיבוץ של גלויות.

והנה חז״ל אמרו (ברכות ג,ב): “כינור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד, וכיון שהגיע חצות הלילה באה רוח צפונית ונושב בו ומנגן מאליו”. ואז קם דוד להודות לה׳ כדכתיב (תהלים קיט, סב): “חצות לילה אקום להודות לך׳” וגו׳.

התמיהה בזה, איך היה הכינור מנגן מאליו, ולמה רוח צפונית, ולמה בחצות לילה?

לדעתי כוונת המדרש היא, שכל עניין העקידה לא היה נסיון לאברהם, כי הקב״ה הבוחן לבבות ידע והכיר את לב אברהם. העקידה שימשה בתור מאיר נתיב לדורות אחריו, שהיהודי צריך להיות תמיד מוכן ומזומן למסור נפשו על אמונתו ובלי הכוח של מסירות נפש לא יכול להתקיים ולהתגבר על המכשולים.

ומי לנו גדול מאליהו שהראה לנו כוח עצום של מסירות נפש במעשה זמרי (כי פינחס זה אליהו), ואחר כך בהר הכרמל כשאמר לאחאב “אתה עכרת את ישראל״ (עי׳ מל״א יח, יח) וגם הרג את כל נביאי הבעל — אחד נגד אלפים. הכוח הזה בא לו מאילו של יצחק, וע״י האזור של עור האיל אזר כוח לעמוד נגד אחאב ולעורר העם לתשובה ולמסירות נפש.

גם בזמן מתן תורה תקע הקב״ה בשופרו של איל, כדי להראות לעם שבלי מסירות נפש אי־אפשר לקבל התורה, וכי כל קיומה תלוי במסירות נפש, כך דרכה של תורה. וכן ביאת המשיח תלויה בתשובה ובמסירות נפש, ולכן גם המשיח יתקע בשופר גדול של קרן האיל.

וזה היה גם עניין כינורו של דוד. כי כאשר התבונן דוד בחייו ראה שכל ימיו היו שלשלת ארוכה של צרות ותלאות, מלחמות מבית ומחוץ, ובחירוף נפש לחם כדי להגן על כבוד ה׳. ומה מעניינת היא פרשת היחסים שבין דוד ואבשלום: בן קם נגד אביו ורוצה לפגוע ולהתנקש בנפשו, ועל ידי נס עולה בידו להימלט, לוקח את נשיו ומטה לב כל ישראל אחריו. כמה מגונה הדבר הזה, מעשה נורא שכמעט אין דוגמתו בדברי הימים. ובכל זאת, כשברח דוד מפני אבשלום — במקום להתאבל, לבכות ולהתרעם על מזלו הרע מצא כוח ורוח כבירה להודות לה׳ ולומר שיר. וכבר תמהו על זה חז״ל (ברכות ז,ב): ״מזמור לדוד — קינה לדוד מבעי ליה”? ותירצו מה שתירצו.

לדעתי הכוונה היא כך: דוד חשב את עצמו לחוטא ופושע ע״י מעשה בת שבע, והראה לרבים תשובה שכמותה איש לא עשה, כפי שרואים בפרק נא בתהלים.

חז״ל אמרו (סנהדרין קז,א), שדוד ביקש לעבוד עבודה זרה. וחלילה לנו להאמין שקדוש ישראל ונעים זמירות ישראל עלתה במחשבתו מחשבת פיגול כזו, אפילו לרגע אחד.

חז״ל אמרו (בבא בתרא טז,א), שאיוב ביקש להפוך קערה על פיה. מה כוונתם?

אמנם ידוע המשל על משרת המלך ששבר כוס המלך בשגגה, והמלך העניש אותו עונש קשה. מה עשה המשרת? לקח הקערה ושפכה על המלך. הנוכחים במעשה השתוממו למראה עיניהם, איך העיז פניו לעשות דבר כזה. השיב להם המשרת כי חס הוא על כבוד המלך, כי מאחר שנענש על חטא קל בעונש קשה, ירננו אחרי המלך ויראו בזה מעשה אכזריות. ולכן, כדי להגן על כבוד המלך, שפך את הקערה עליו, כדי שיאמרו שהמלך צדק. והמלך, בשמעו זאת, שמח ומחל לו על הכל.

וכן עשה איוב: כדי להגן על כבוד ה׳, שלא יאמרו הבריות שקודשא בריך הוא עשה דינא בלא דינא והעניש את איוב ביסורים קשים על לא עוול בכפיו, לכן דיבר סרה נגד ה׳ והפך קערה על פיה כדי להצדיק ענשי ה׳ בעיני הבריות.

וכן עשה דוד. אחרי ששמע את תלונות הקהל נגד ה׳ שמשח אותו למלך, ועתה חייו אינם חיים, כי נמצא תמיד בסכנה, רצה לעבוד עבודה זרה, כלומר לעשות איזה מעשה נגד ה׳ שיהיה חמור בעיניהם, כדי להצדיק את ה׳. ובזה רואים אנו את גדולתו ומסירות נפשו לה׳.

אחרי שהרגיש את עצמו כחוטא, הצדיק עליו את הדין וראה במעשה אבשלום את ענשו המגיע לו עבור חטאו, ושמח שמחה גדולה שהקב״ה קיבל תשובתו ושלח עליו יסורים גדולים לכפר על פשעו.

לכן ״מזמור לדוד״ — זהו כוחו של דוד, ומניין לקח דוד כוחות כאלה של מסירות נפש ותשובה אם לא מאילו של יצחק. הוא שם את הכוחות האלה בכינורו, הכינור היה השופר שלו שעורר אותו תמיד לתשובה. את הכינור היה היה תולה למעלה מראשותיו, כלומר עשהו לקניין כללי שממנו ילמדו וכן יעשו. וכשיגיע חצות הלילה, כלומר כשיבואו חלילה ימי חושך ואפלה על עם ישראל ורוח צפונית תהיה מנשבת, — צפון הוא סמל הצרות, כדכתיב (ירמיה א, יד): ״מצפון תיפתח הרעה״ — אז יקח עם ישראל את כינורו של דוד, ספר התהלים, כוחה של מסירות נפש ותשובה, ואז ייוושע.

השבים בתשובה לדורותיהם מראים לעם ישראל את אור הגאולה ואורו של משיח.