0

פרשת וישלח

קדימה

בעקבות פציעת יעקב במאבקו עם מלאכו של עשו אסרה התורה לאכול את גיד הנשה:

"עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה אֲשֶׁר עַל כַּף הַיָּרֵךְ עַד הַיּוֹם הַזֶּה כִּי נָגַע בְּכַף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּגִיד הַנָּשֶׁה" (בראשית לב, לג).

בעל החינוך רואה במצווה זו מסר של תקווה. לדבריו המצווה נועדה לטעת בנו את האמונה שכל הקשיים שנכונו לנו לאורך ההיסטוריה לא ישברו אותנו לעולם, ומכל החבלות נצא מחוזקים ונמשיך הלאה: "שתהיה רמז לישראל שאף על פי שיסבלו צרות רבות […] שיהיו בטוחים שלא יאבדו, אלא לעולם יעמוד זרעם ושמם ויבוא להם גואל ויגאלם מיד צר" (ספר החינוך מצווה ג).

נוסיף שהתורה מעידה כי יעקב נותר צולע על ירכו אחרי שנלחם במלאך ויכול לו. אומנם הוא ניצל מן המפגש עם עשו, אך יציבותו נפגעה. 

גם אנו הבנים חשים לא פעם חסרי יציבות ומלאי ספקות מכל המתרחש סביבנו. אכן חיינו עתירי התמודדויות, ואך טבעי הוא שנדאג קצת לעיתים, אך עלינו להתחזק וללמוד מיעקב אבינו שלא להתייאש. 

אנו נתבעים להמשיך ולהתקדם על אף הנפילות והפגיעות, כיעקב אבינו שהמשיך בדרכו חרף פציעתו וצליעתו. משום כך איננו אוכלים את גיד הנשה, המזכיר את הנפילה ואת הספק.

מצווה זו דורשת מאיתנו להתחזק מכל נפילה, וקוראת לנו בקול גדול: קדימה!

אין סומכין על הנס

 יעקב אבינו יוצא מבית לבן לשוב אל ארצו ואל מולדתו, ומגלה שעשו אחיו הולך לקראתו וארבע מאות איש עימו. יעקב מתכונן למפגש עם אחיו בשלוש דרכים: בדרך דיפלומטית, בתפילה ובהכנות למלחמה. יעקב איננו סומך על הבטחת ה' שיצילנו מכל רע וגם לא על צדקותו שתפעל במקומו ותזכה אותו בנס. אדרבה, הוא מתפלל ואומר "קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים וּמִכָּל הָאֱמֶת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת עַבְדֶּךָ" (בראשית לב, יא). מיעקב אבינו למדו חכמינו זיכרונם לברכה שאין לסמוך על הנס: 

"אמר רבי ינאי לעולם אל יעמוד אדם במקום סכנה לומר שעושין לו נס – שמא אין עושים לו נס, ואם עושין לו נס מנכין לו מזכיותיו. אמר רבי חנין מאי קראה [=מניין לומדים זאת]? קטנתי מכל החסדים ומכל האמת" (שבת לב, א).

חכמינו הורו כי חלה חובה על כל אחד ואחד להיזהר ולהישמר – ולא לסכן את עצמו לחינם מתוך הנחה שה' יצילהו. לאור זאת מקובל בקרב אנשי חוץ לארץ שאם יהודי חש שהיחס בשכונת מגוריו הולך ונעשה עוין בחלוף הזמן – מוטב שיעבור להתגורר באזור אחר. 

חובת זו פשוטה וברורה כאשר מדובר ביחיד, אולם בארץ ישראל יש לבחון את מהותה במבט כללי יותר – ומעשה שהיה כך היה: לפני שנים רבות ביקשו ממני לפנות לאבי הרב משה זצ"ל ולבקש ממנו שיורה לבתו לעבור דירה – מאחר שהיישוב שבו היא גרה נמצא באזור מסוכן ביטחונית. שמע אבי את הבקשה וענה בשאלה: "ואם היא תעזוב, מי יישאר לגור ביישוב"?

אכן גם זאת למדנו מיעקב אבינו, שעל אף הסכנות שארבו לו בדרכו לא ויתר על תוכניתו לשוב לארץ מולדתו. הוא בחן את דרכי ההתמודדות השונות ועשה הכול כדי להגיע אל הארץ. 

ארץ ישראל ניתנה לעם ישראל מאת ה' – ועם ישראל מצווה ליישב אותה ולהפריח את אדמתה גם אם הדבר כרוך בסיכונים מסוימים. מהי אפוא משמעות ההוראה שאין לסמוך על הנס? ודאי שאין הכוונה שצריך לנוס מפני כל התמודדות ולהתבצר בדל"ת אמות מבוצרות, אלא שיש לבחון את הסכנות ואת המכשולים ולהתמודד עימם בכל הדרכים האנושיות העומדות לרשותנו. 

אין לברוח מהתמודדות, ואין לשבת בחיבוק ידיים ולסמוך על ישועת ה'. עלינו לפעול עם א-ל, לחזק את ההגנה על ביטחוננו ולהתפלל לסייעתא דשמיא שתחול על מעשה ידינו.

קבלת גֵּרים

בתי דין רבים בעולם נוטים לדחות מועמדים לגיור וגורמים להם להתייאש ממאמציהם. ואולם חז"ל לימדונו שאין זו הדרך הנכונה. אדרבה, הדחייה מביאה צער לישראל ואפילו חורבן.

בפרשתנו מובא הפסוק:

"וְתִמְנַע הָיְתָה פִילֶגֶשׁ לֶאֱלִיפַז בֶּן עֵשָׂו וַתֵּלֶד לֶאֱלִיפַז אֶת עֲמָלֵק אֵלֶּה בְּנֵי עָדָה אֵשֶׁת עֵשָׂו" (בראשית לו, יב).

חכמינו תהו מה ביקשה התורה ללמדנו בפסוק זה, וזה פירושם:

"תמנע בת מלכים הואי […] בעיא לאיגיורי, באתה אצל אברהם יצחק ויעקב ולא קבלוה, הלכה והיתה פילגש לאליפז בן עשו. אמרה: מוטב תהא שפחה לאומה זו, ולא תהא גבירה לאומה אחרת. נפק מינה עמלק, דצערינהו לישראל. מאי טעמא – דלא איבעי להו לרחקה" (סנהדרין צט, ב).

תרגום: תמנע הייתה בת מלכים. היא רצתה להתגייר, באה אצל אברהם, יצחק ויעקב ולא קיבלוה. הלכה ונהייתה פילגש לאליפז בנו של עשו. אמרה: מוטב שאהיה שפחה במשפחה של אומה זו (ישראל) ולא אהיה גבירה באומה אחרת. יצא ממנה עמלק. ומדוע? כי לא היו צריכים להרחיקה.

לדברי חכמינו חטא הרחקתה של תמנע הוא שהביא על ישראל את צרת עמלק, וכדי לתקן חטא זה יצאו ישראל לגלות – שבה הצטרפו אליהם גרים מאומות העולם:

"ואמר רבי אלעזר: לא הגלה הקדוש ברוך הוא את ישראל לבין האומות אלא כדי שיתוספו עליהם גרים, שנאמר וזרעתיה לי בארץ. כלום אדם זורע סאה – אלא להכניס כמה כורין" (פסחים פז, ב).

מכאן שעלינו לקרב לעמנו את מי שדופק על דלתותינו.

חיוב הכתובה 

כששכם בן חמור מבקש להתחתן עם דינה בת יעקב לאחר שחילל את כבודה, הוא מציין שהוא מוכן להרבות "מֹהַר":

"הַרְבּוּ עָלַי מְאֹד מֹהַר וּמַתָּן וְאֶתְּנָה כַּאֲשֶׁר תֹּאמְרוּ אֵלָי וּתְנוּ לִי אֶת הַנַּעֲרָ לְאִשָּׁה" (בראשית לד, לב).

מה הוא המוהר? רש"י מסביר שזו הכתובה, סכום כסף שהבעל מתחייב בעת החתונה לתת לאשתו במקרה של פירוד.

טעמו של דין זה הוא למנוע מהבעל לגרש את אשתו בלי מחשבה במקרה של כעס או מריבה. הידיעה שפרֵדה מאשתו תעלה לו ממון רב תגרום לו להרהר לפני שיפעל – ובינתיים ישכך כעסו וישוב השלום לשרור בין בני הזוג. וכך מובא בגמרא:

"רבנן סברי: טעמא מאי תקינו רבנן כתובה? כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה" (כתובות לט, ב).

תוקפה של תקנה זו חזק מאוד, ואף עולה בחשיבותו של הסכמים ממוניים אחרים. למשל, מן התורה הבעל חייב במזונות אשתו, אולם אפשר לפטור אותו מחיוב זה בהסכמה של האישה, כגון אם האישה עובדת ומרוויחה שכר נאה ומעדיפה לדאוג לבד לצרכיה ולשמור לעצמה את אשר היא מרוויחה.

הסכמה הדדית זו תקפה כשמדובר במזונות – אך אין לה שום קיום כשמדובר בכתובה. אם הסכימו הצדדים ביניהם בעת החתונה לפטור את הבעל מחיוב הכתובה הסכמתם בטלה ומבוטלת, שכן היא מערערת את היסוד של תקנת חכמים להגן על האישה שלא תהיה תלויה בבעלה – שברצותו יקרבה וברצותו ירחיקה.

תקנה זו של חכמים מצטרפת לתקנות נוספות התובעות להשוות במציאות החיים את זכויות האישה לזכויותיו של האיש. לדוגמה, הבעל אינו יכול לגרש את אשתו בעל כורחה, ואם האישה מואסת בבעלה מחייבים אותו לגרשה.

כבר לפני אלפי שנים העניקו התורה והחכמים רשת ביטחון שתגן על האישה מפני עריצות אפשרית של בעלה.