פרשת כי תשא
מפקד
"כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַה' בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם" (שמות ל, יב).
פסוק זה הפותח את פרשתנו מנחה אותנו שלא לספור את בני ישראל ישירות אלא בדרך עקיפה. כדי לדעת את מספרם של בני ישראל היו אוספים מחצית השקל מכל אחד ואחד ומונים את המטבעות. רש"י מבאר את סיבת הדבר:
"שהמנין שולט בו עין הרע והדֶבֶר בא עליהם, כמו שמצינו בימי דוד".
ונראה שספירת אנשים נועדה בדרך כלל להראות את עוצמת העם והמנהיג, ועל כן שולטת בה עין רעה. חסרון צניעות זה הוא חטא שעלול להוביל לתוצאות קשות, כפי שקרה כשספר דוד המלך את העם וספירתו הביאה למגפת דבר שקטלה שבעים אלף איש. מסר כואב נשלח לעם: חשבתם שאתם רבים ועוצמתיים? אין הדבר כן, אתם שברירים ביותר.
אולם האיסור למנות את ישראל איננו מצטמצם רק למפקד צבאי או לצורכי המנהיג אלא גם לצרכים אחרים. לדוגמה, בבית המקדש היו עורכים הגרלות מדי יום ביומו כדי לבחור את הכוהנים שיבצעו את עבודות המקדש. הכוהנים היו עומדים במעגל ומושיטים אצבע, עורך ההגרלה היה נוקב במספר מסוים וסופר את אצבעות הכוהנים עד שהגיע למספר שנקבע – והכוהן שאליו הגיע היה זוכה בעבודה. הרמב"ם מלמדנו שהספירה נעשתה באמצעות האצבעות משום שגם במקרה כזה אסור לספור את האנשים ישירות:
ולמה מונה המניין שהסכימו עליו על האצבעות שהוציאו, ולא היה מונה על האנשים עצמן? לפי שאסור למנות ישראל אלא על ידי דָבר אחר) הלכות תמידין ומוספין ד, ד).
הואיל והמניין בהגרלה זו לא נועד להראות שום עוצמה אלא רק לבחור את הכוהן המיועד למשימה מסוימת, נראה שיש מניע נוסף לאיסור המנייה: החובה להתייחס לכל אדם כאל אישיות בעלת נשמה ולא כאל מספר. האדם איננו מספר, ולכן כשיש צורך בספירה יש לעשות זאת בעקיפין או על ידי אמצעי כלשהו, אך אין לספור את האדם עצמו. ואולי זו גם העין הרעה שמזכיר רש"י בפירושו – העין שאינה רואה את האדם אלא רק את המספר.
שני הפירושים הללו משלימים זה את זה, שכן כשמעלים על נס את העוצמה של הכלל יש סכנה שהפרט ייהפך למספר.
לסיכום, מותר לערוך מפקד לצרכים שונים, אך אין לספור את האנשים ישירות כאילו הם מספרים ותו לא, אלא על ידי אמצעי. בן אדם הוא בעל אישיות ייחודית גם כאשר הוא פועל בתוך הכלל ולמען הכלל.
בחריש ובקציר תשבות
השנה היא שנת שמיטה, שבה אנו מצֻווים להשבית את כל עבודותינו בשדה:
"שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת" (שמות לד, כא)
הפסוק פותח בשבת ומסיים בשנת השמיטה. השביתה ממלאכה בשבת היא שביתה מוחלטת, הן ממלאכות הבית הן מהעבודה בחוץ – "וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת". השביתה בשנת השמיטה מתמקדת בעבודות השדה ומחייבת שביתה מכלל המלאכות החקלאיות, מהחרישה ועד הקצירה – "בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת".
התורה כללה בפסוק אחד את השבת ואת שנת השמיטה בשל קווי הדמיון ביניהן. שתי המצוות הללו חולקות מטרה משותפת, כפי שכתב בעל החינוך:
"משרשי המצוה. לקבוע בלבנו ולצייר ציור חזק במחשבתנו עניין חידוש העולם, כי "ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ" (שמות כ, יא), וביום השביעי, שלא ברא דבר, הכתיב מנוחה על עצמו. ולמען הסיר ולעקור ולשרש מרעיוננו דבר הקַדמות אשר יאמינו הכופרים בתורה ובו יהרסו כל פינותיה ויפרצו חומותיה, באה חובה עלינו להוציא כל זמננו יום יום ושנה שנה על דבר זה, למנות שש שנים ולשבות בשביעית, ובכן לא תפרד לעולם העניין מבין עינינו תמיד, והוא כעניין שאנו מונין ימי השבוע בששת ימי עבודה והשביעי יום מנוחה" (ספר החינוך מצווה פד).
הצד השווה בשבת ובשמיטה הוא הכוח הטמון בהן להשריש בליבנו את האמונה בא-ל בורא עולם, ומתוך כך את האמונה בא-ל המשגיח על כל ברואיו. ההימנעות ממלאכה בשבת והשביתה מעבודת השדה במשך שנה תמימה מעידות על אמונתנו שהקב"ה ידאג לכל מחסורנו אם נשמע בקולו ונקיים את מצוותיו וחוקותיו. עוצמת האמונה שתובעת שנת השמיטה עולה על זו הנדרשת בשבת, שכן שביתה של יום אחד – אפילו מכל המלאכות שבעולם – היא מתנה, יום מנוחה, אולם שביתה של שנה שלמה ממלאכות הפרנסה והקיום דורשת אמונה אדירה.
מצוות השמיטה מן התורה מתקיימת כאשר עם ישראל כולו נמצא בארץ ישראל – והשכינה מתגלה במלוא עוזה. הואיל וטרם זכינו שיהיו כל ישראל על אדמתם, השמיטה בזמן הזה נוהגת מדברי חכמים וכוללת הקלות שונות שאינן מתאפשרות כשתוקף המצווה מן התורה. המצווה היא סימן לנוכחות ה', וכל צעד שמקדם אותנו לקיומה המלא מחזק את גילוי שכינתו בעולם.
אנו שזכינו לגילויי אהבת ה' בחזרתנו לארצנו נפעל ככל יכולתנו לקיים את המצווה בהתאם לאפשרויות העומדות לפנינו – ומאמצינו אלו יעצימו את גילוי שכינתו במציאות חיינו.
הנאה ממלאכת שבת
יום השבת הוא היום הקדוש ביותר לעם היהודי, ולו כמה רבדים:
- השבת מבטאת את האמונה בא-ל בורא עולם, ולכן מי שמחלל את השבת (בידיעה ובכוונה תחילה) נמשל לעובד עבודה זרה.
- השבת היא אות ברית בין הקב"ה לבני ישראל. בשמירת השבת עם ישראל מצהיר שהוא עמו של הא-ל.
- היהודי שומר השבת מעיד כי ה' לא רק ברא את העולם אלא גם משגיח עליו. ברובד זה השבת היא זכר ליציאת מצרים.
- השבת היא יום מנוחה לאדם. היא מבהירה כי האדם אינו משועבד למעסיקו – וזוהי משמעות נוספת לזכירת היציאה משעבוד מצרים.
- השבת היא יום רוחני שבו האדם מתפלל ולומד, מתעלה ומתקרב לה', ככתוב "וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַה' אֱ-לֹהֶיךָ" (שמות כ, ט).
- השבת היא יום של עונג. מתוך אהבתו לעמו ציוונו הקב"ה להתענג ביום זה – "וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג" (ישעיהו נח, יג).
כה גדולה וקדושה היא השבת, אך לצערנו ישנם יהודים שטרם זכו להכיר את גדולתה ולהתמסר לשמירתה. מהו אפוא דינה של מלאכה שנעשתה בידי יהודי בשבת?
לדוגמה, עוגה שנאפתה בשבת – האם תהא מותרת באכילה לאחר השבת? ומה דינו של חלב שנחלב בשבת – האם מותר לשתות ממנו לאחר השבת? והאם מותר לצפות בימי השבוע בחדשות שצולמו בשבת? לכאורה היינו מצפים, לאור גדולתה של השבת, שכל מלאכה שנעשתה בה תהא אסורה לעולם!
ואולם חכמינו זיכרונם לברכה למדו מפרשתנו כי אין הדבר כן. בפרשה נאמר:
וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַשַּׁבָּת כִּי קֹדֶשׁ הִוא לָכֶם מְחַלְלֶיהָ מוֹת יוּמָת כִּי כָּל הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ (שמות לא, יד).
ודרשו בגמרא (כתובות לד, א): "קֹדֶשׁ הִיא – היא קודש ואין מעשיה קודש", כלומר מדין תורה מותר לכולם ליהנות ממלאכה שנעשתה בשבת על ידי יהודי – בין לעושה המלאכה ובין לאחרים.
עם זאת, כדי למנוע זלזול בקדושת השבת צמצמו חכמינו את ההיתר, כפי שמובא בשולחן ערוך:
המבשל בשבת או שעשה אחת משאר מלאכות במזיד – אסור לו לעולם, ולאחרים מותר למוצאי שבת מיד; ובשוגג – אסור בו ביום גם לאחרים, ולערב מותר גם לו מיד (אורח חיים שיח, א).
יש שרצו להחמיר ולהרחיב את האיסור, ולשם כך חידשו שני דברים:
- שמחללי שבת נחשבים מזידים.
- שכל מי שהמלאכה נעשתה בעבורו כמוהו כעושה המלאכה – וגם לו אסור ליהנות ממנה לעולמים.
למעשה הרחבה זו חוטאת לאמת. חלילה לנו מלראות במחללי השבת של היום מזידים, משני טעמים:
- על פי ההגדרות ההלכתיות "מזיד" הוא מי שמכיר את ריבונו ומתכוון למרוד בו, והגדרה זו אינה תואמת את מחללי השבת בדורותינו.
- בגמרא מבואר שה"אומר מותר – אנוס הוא" (מכות ט, א), כלומר שבדינים שבין אדם למקום מי שאינו רואה במעשיו כל פסול נחשב אנוס, ורוב רובם של היהודים שאינם שומרים מצוות חשים כי דרכם נכונה.
מכאן שיהודים שאינם שומרים שבת בימינו נחשבים שוגגים – ואפילו אנוסים.
נוסף על כך ודאי שאין להשוות בין עושה המלאכה לכל אדם אחר, ואפילו אם חילל אדם את השבת במזיד – ההנאה ממלאכתו אסורה לו בלבד, ואין לאסור אותה על מי שבשבילו היא נעשתה. עיקרון זה נלמד מדברי השולחן ערוך בדין ביטול איסור לכתחילה, כפי שנבאר:
דבר אסור במאכל שהתערבב במאכל מותר, כגון נתח זעיר של בשר חזיר שנפל לתוך תבשיל, אוסר את התבשיל כולו. ואולם אם כמותו של התבשיל גדולה פי 60 ומעלה מחתיכת האיסור – האיסור המועט בטל בתבשיל הרב ("בטל בשישים"), והתבשיל כולו מותר באכילה. עם זאת התורה אסרה לבטל את האיסור לכתחילה, כלומר אסור להכניס בכוונה כמות זעירה של טרפה לתבשיל.
ומהו הדין אם עבר אדם על האיסור והכניס למרק חתיכה זעירה של בשר חזיר, בכמות הבטלה בשישים ? האם מותר לאכול מן התבשיל? השולחן ערוך פוסק שבמקרה כזה התבשיל אסור באכילה לעולמים למי שבישלו ולמי שהתבשיל הוכן בעבורו, אך אנשים אחרים יכולים לאכול ממנו, וזה לשונו:
אין מבטלין איסור לכתחילה […] עבר וביטלו, או שריבה עליו, אם בשוגג מותר, ואם במזיד אסור למבטל עצמו אם הוא שלו, וכן למי שנתבטל בשבילו […] ולשאר כל אדם מותר (יורה דעה צט, ה).
בדין זה המחבר כותב מפורשות שהאיסור תקף הן "למבטל עצמו" הן "למי שנתבטל בשבילו", ומשמע שאם היה רוצה לאסור מלאכת שבת על מי שהמלאכה נעשתה בשבילו – היה כותב זאת מפורשות גם שם.
ומה ההבדל בין חילול שבת לביטול איסור? הלוא שבת חמורה מאיסורי כשרות?! שתי תשובות לדבר:
- בדיני כשרות האיסור הוא בגוף המאכל – ומאכל שאיננו כשר אסור תמיד, ואילו איסורי שבת מוטלים על האדם – אך המלאכות עצמן האסורות בשבת מותרות ביום חול.
- חכמינו ידעו בעומק חוכמתם שיבואו ימים שבהם, לדאבון הלב, חלק גדול מן העם יתרחק מן השבת – ואם ייאסר תוצר של מלאכה שנעשתה בשבת עלול עם ישראל להפוך חלילה לשני עמים.
לסיכום, מותר למעשה ליהנות לאחר השבת מתוצריה של מלאכה שנעשתה בשבת באיסור על ידי אדם שלא זכה בינתיים להכיר את כל מעלותיה של השבת.
שתי מצוות בפסוק אחד
שתי מצוות שונות בתכלית מופיעות יחד בפסוק אחד:
"רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית ה' אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ" (שמות לד, כו).
המצווה הראשונה מורה לחקלאי להביא לכוהן בבית המקדש את הפירות הראשונים שצמחו בשדהו משבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל. דין פירות אלו כדין תרומה, והם אסורים באכילה ובהנאה לבעליהם.
המצווה השנייה אוסרת לבשל יחד בשר וחלב, לאוכלם יחד וליהנות מכל תערובת שלהם. ה"גְּדִי" במצווה זו מייצג את כלל הבהמות.
מצוות הביכורים מתקיימת בחוץ, בהבאת הפירות לבית המקדש. איסור בישול בשר בחלב ממוקד בתוככי הבית, במטבח המשמש להכנת האוכל. מדוע נכרכו יחדיו שתי מצוות כה שונות?
עיון בדברי הרשב"ם על איסור בשר בחלב שופך אור על הקשר בין המצוות.
האיסור לבשל בשר בחלב מוצג בתורה בדרך תמוהה: "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ". הרשב"ם מבאר[1] כי התורה מחנכת אותנו לפעול ברגישות, שכן הגדי שנולד, כשאר ולדות הבהמה, מתקיים ביניקת חלב אימו – והריגתו באמצעות הדבר המעניק לו חיים מבטא חוסר רגישות זועק.
אף שלכאורה אין לבהמות רגשות, ואף שמותר לאכול בשר בעלי חיים לצורכי האדם, אסור לעשות זאת בדרך שמכבה כל ניצוץ של רגשות אנושיים. הידיעה שלא הכול מותר מעמיקה בנו את רגשות החמלה ומסייעת לנו להתעלות בחיינו מעבר לצרכינו הבסיסיים.
מצוות הביכורים תובעת גם היא מן האדם להתעלות. כמו האדם הפשוט, המתעלה בהחלת רגשות החמלה על החי תוך עידון תאוותיו ורצונותיו, ואינו נהנה מתערובת המפגינה אטימות רגשית כלפי בעלי החיים, גם החקלאי המביא את פירותיו לכוהן בבית המקדש מוותר על המעולה שבפירותיו למען מטרה עילאית – ומוכיח שעל אף היותו איש אדמה הוא מסוגל להתעלות ואיננו מקובע בארציותו.
המשותף לשתי המצוות הוא אפוא ששתיהן מגביהות את האדם למעלה מהארציות הטבעית, ושתיהן מעידות שהוא איננו משועבד לתאוותיו או למשלח ידו.
מצוות אלו מרוממות את עם ישראל מאנשי אדמה לאנשי קודש.
[1]. על הפסוק המקביל בפרשת משפטים (שמות כג, יט).