0

פרשת מקץ

ביטוחים בהלכה

יש הנוקטים בגישת "ברוך ה' יום יום", כתלמידי החכמים המקדישים את רוב זמנם ללימוד התורה ולהוראתה ודואגים רק לצורכי הפרנסה הבסיסיים בהווה. וכך כתב הרמב"ם בהתייחסו למי שרוצה ליטול לעצמו כתר תורה: 

דברי תורה נמשלו כמים, שנאמר הוי כל צמא לכו למים. לומר לך מה מים אינם מתכנסין במקום מדרון אלא נזחלין מעליו ומתקבצים במקום אשבורן, כך דברי תורה אינם נמצאים בגסי הרוח, ולא בלב כל גבה לב, אלא בדכא ושפל רוח שמתאבק בעפר רגלי החכמים ומסיר התאוות ותענוגי הזמן מליבו, ועושה מלאכה בכל יום מעט כדי חייו אם לא היה לו מה יאכל, ושאר יומו ולילו עוסק בתורה (הלכות תלמוד תורה ג, ט).

הנהגה זו היא אומנם ההנהגה המתאימה לצדיקים יחידי סגולה, אך אנו, האנשים הרגילים, נדרשים לפעול גם למען המחר. זאת לימדָנו יוסף הצדיק בעצתו לפרעה בפרשתנו: 

וְיִקְבְּצוּ אֶת כָּל אֹכֶל הַשָּׁנִים הַטֹּבוֹת הַבָּאֹת הָאֵלֶּה וְיִצְבְּרוּ בָר תַּחַת יַד פַּרְעֹה אֹכֶל בֶּעָרִים וְשָׁמָרוּ. וְהָיָה הָאֹכֶל לְפִקָּדוֹן לָאָרֶץ לְשֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב אֲשֶׁר תִּהְיֶיןָ בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וְלֹא תִכָּרֵת הָאָרֶץ בָּרָעָב (בראשית מא, לה-לו).

משום כך נכון ואף ראוי לדאוג לביטוחים ולקרנות, וכתבו הפוסקים שכאשר אדם מבטח את עצמו בביטוח חיים או בכל ביטוח אחר אין בכך שום חסרון אמונה. אדרבה, זהו רצונו של ה' יתברך שהעולם יתנהל על פי חוקי הטבע, ואין לסמוך על הנס. 

אין אנו נתבעים להחיל על עצמנו את הדרישות המכוונות לחסידים ולצדיקים הגדולים החיים במציאות על טבעית, אולם נוכל ללמוד מהן דבר מה לחיינו: לא להגזים! יש לדאוג לפרנסה, אך לזכור שאין היא חזות הכול, שכן אדם המשקיע את כל כוחותיו בדאגה לפרנסתו אינו מותיר לעצמו כל פנאי לא ללימוד תורה ולא לבילוי עם משפחתו. 

נלמד לבטוח ביטחון מלא בה' כצדיקי העולם, ובד בבד נקיים את חובתנו ההלכתית הבסיסית – חובת ההשתדלות. 

לסיכום: מותר ואפילו מצווה לדאוג לעתיד, אך בלי הגזמה.

משפחה מבורכת

מצווה גדולה להקים משפחה בישראל: 

"חייב כל אדם לישא אשה כדי לפרות ולרבות. וכל מי שאינו עוסק בפריה ורביה כאלו שופך דמים, וממעט את הדמות, וגורם לשכינה שתסתלק מישראל" (שולחן ערוך אבן העזר א, א).

מן התורה יוצאים ידי חובה בלידת בן אחד ובת אחת:

"כיון שיש לאדם זכר ונקבה, קיים מצות פריה ורביה" (שם א, ה).

אולם חכמינו זיכרונם לברכה שיבחו מאוד את מי שממשיך ללדת ילדים גם לאחר שקיים את חובתו הבסיסית, ואף קבעו מצוות שֶׁבֶת – המחייבת להוסיף ולהרבות את יישוב העולם, איש איש לפי כוחו:  

"אף על פי שקיים פריה ורביה, אסור לו לעמוד בלא אשה, וצריך שישא אשה בת בנים [המסוגלת ללדת] אם יש סִפֵּק בידו" (שם א, ח).

ההלכה מבהירה כי חובה זו קיימת "אם יש סיפק בידו", כלומר המצווה להרחיב את המשפחה כפופה ליכולתם הכלכלית והאישית של בני הזוג. מאין למדו זאת חכמינו?

בפרשתנו מסופר שיוסף עלה לגדולה והיה למושל בכל ארץ מצרים. הוא נשא לאישה את בתו של פוטיפרע ונולדים להם שני בנים. התורה מעידה שהבנים נולדו לפני שהתחילה תקופת הרעב במצרים:

"וּלְיוֹסֵף יֻלַּד שְׁנֵי בָנִים בְּטֶרֶם תָּבוֹא שְׁנַת הָרָעָב אֲשֶׁר יָלְדָה לּוֹ אָסְנַת בַּת פּוֹטִי פֶרַע כֹּהֵן אוֹן" (בראשית מא, נ).

בגמרא מבואר מה משמעותו של פרט זה שהדגישה התורה, הנראה לכאורה שולי: 

"אמר ריש לקיש אסור לאדם לשמש מטתו בשני רעבון, שנאמר וליוסף יולד שני בנים בטרם תבא שנת הרעב" (תענית יא, א).

על פי ריש לקיש ישנן תקופות שבהן יש איסור להגדיל את המשפחה. אומנם הלכתית אין מדובר באיסור גורף כלל, אולם הוא מבהיר את לשון השולחן ערוך כי יש להתחשב במצב הכלכלי בדרך להקמת משפחה ברוכה בישראל – "אם יש סיפק בידו". 

כיצד מוגדר "סיפק בידו"? אין על כך תשובה חד משמעית. היכולת תלויה במידת הביטחון של כל אדם ובהגדרת הצרכים וסדרי העדיפויות, השונה ממשפחה למשפחה. שום גורם חיצוני לא יוכל לקבוע לזולתו "אם יש סיפק בידו" אם לאו – ההחלטה באחריותם של בני הזוג המכירים טוב מכל אדם אחר את עצמם ואת יכולותיהם.

משפחה ברוכת היא אפוא פרי של בחירה וברכה.

ערבות

ישנו כלל בהלכה הקובע שאמירה אינה יוצרת התחייבות, ולכן הסכמה בין מוכר לקונה על מכירה וקנייה של מוצר מסוים אינה מחייבת, וכל אחד מהצדדים רשאי לחזור בו מהסכמתו. כמו כן הסכמה של פועלים לעבוד אצל מעסיק מסוים – או הסכמה של המעסיק להעסיקם – אינה מחייבת עד שייעשה קניין או שייחתם חוזה רשמי על ידי שני הצדדים. הלכה זו נועדה להגן על אנשים פזיזים שעשויים להתחייב בלי שיקול דעת מספיק, וכן למנוע החלטות חפוזות מכוחם של לחצים שונים.

ואולם ישנה התחייבות היוצאת מן הכלל: ערבות. 

ערבות היא הסכם שבו אדם שלישי (הערב) מתחייב לשלם במקרה שהחייב לא יעמוד בהתחייבויותיו. לדוגמה, ראובן מפציר בשמעון להלוות כסף ללוי ומתחייב בעל פה שאם לוי לא יפרע את ההלוואה בזמן המוסכם – הוא ישלם במקומו. אם שמעון הלווה על סמך הבטחה זו את הכסף ללוי, ראובן יחויב לשלם על אף שלא עשה קניין אלא רק התחייב בעל פה. 

דין זה נלמד בפרשתנו מדברי יהודה המפציר באביו לאפשר לבנימין להתלוות אל האחים מצרימה כדי להביא מזון למשפחה:

"וַיֹּאמֶר יְהוּדָה אֶל יִשְׂרָאֵל אָבִיו שִׁלְחָה הַנַּעַר אִתִּי וְנָקוּמָה וְנֵלֵכָה וְנִחְיֶה וְלֹא נָמוּת גַּם אֲנַחְנוּ גַם אַתָּה גַּם טַפֵּנוּ. אָנֹכִי אֶעֶרְבֶנּוּ מִיָּדִי תְּבַקְשֶׁנּוּ אִם לֹא הֲבִיאֹתִיו אֵלֶיךָ וְהִצַּגְתִּיו לְפָנֶיךָ וְחָטָאתִי לְךָ כָּל הַיָּמִים" (בראשית מג, ח-ט).

וכך דורשת הגמרא פסוק זה:

"אמר רב הונא, מניין לערב שמשתעבד [מתוקף דיבורו], דכתיב אנכי אערבנו מידי תבקשנו" (בבא בתרא קעג, ב).

יהודה נעשה ערב לבנימין, ומכוח ערבות זו התחייב להיות עבד במקומו.

על פי לימוד זה נפסק כי אם אדם מציע את ערבותו אחרי ההלוואה אין הערבות תופסת בלי קניין, כי ההלוואה לא ניתנה בזכותו. אבל אם התחייב מראש – ובזכות ערבותו יצאה ההלוואה לפועל – אין הוא יכול לחזור בו, כמפורש בשולחן ערוך (חושן משפט קכט ,א-ב):

המלוה את חבירו ואחר שהִלוהו אמר לו אחר: אני ערב, או שתבע את הלוה בדין ואמר לו אחר: הנח ואני ערב, או שהיה חונק את חבירו בשוק ליתן לו ואמר לו: הנח ואני ערב – אין הערב חייב כלום ואפילו אמר בפני בית דין: אני ערב. 

אמר להם בשעת מתן מעות: הלוֵהו ואני ערב – נשתעבד הערב ואינו צריך קנין.

מאחר שיעקב אבינו התרצה לבקשתו של יהודה והסכים שבנימין ילך על סמך הבטחתו, יהודה אינו יכול להתכחש להתחייבותו בשום אופן – גם במחיר חירותו.

מכאן שמדינה ששולחת אנשים לגור במקומות מסוימים נעשית ערבה להם על כל המשתמע מכך. הואיל ואנשים אלו עברו לגור ביישוביהם על סמך התחייבות המדינה – היא חייבת לעזור להם בעת צרה ולעשות מאמצים אדירים כדי שיוכלו לחזור למקומות יישוביהם, שבהם השקיעו את חייהם.

חלומות 

ההלכה מעניקה משקל לא מבוטל לחלומות, ומציעה למי שמוטרד מחלומו ללכת לחברים שאוהבים אותו – שיהפכו את החלום לטובה. וכך מבואר בשולחן ערוך:

"הרואה חלום ונפשו עגומה עליו, ייטיבנו באפי תלתא דרחמי ליה [פירוש בפני שלושה שאוהבים אותו], ולימא באפייהו: חלמא טבא חזאי, ולימרו אינהו: טבא הוא וטבא ליהוי וכו' [ויגיד בפניהם: חלום טוב ראיתי, והם אומרים לו: טוב הוא וטוב יהיה]. יפה תענית לבטל חלום רע, כאש לנעורת. הגה: ודוקא בו ביום, ואפילו בשבת" (אורח חיים רכ, א-ב).

אומנם במקום אחר השולחן ערוך מסייג:

"יש אומרים שאין להתענות תענית חלום בשבת אלא על חלום שראהו תלת זימני [שלוש פעמים]. ויש אומרים שבזמן הזה אין להתענות תענית חלום בשבת, שאין אנו בקיאים בפתרון חלומות לידע איזה טוב ואיזה רע" (אורח חיים רפה, ה).

יש כמה וכמה דרכים להבין מהו חלום. ייתכן שהחלום הוא תוצאה של הרהורים ומחשבות שהיו לאדם ביום, ייתכן שזה ביטוי של רצון פנימי הטמון בו, ייתכן שיש כאן סוג של נבואה[1], או לחלופין – ייתכן שאין כל משמעות לחלום[2].

אם אדם מודאג בעקבות חלום שחלם, כנראה שהוא חש שנשלחה אליו בשורה רעה בחלומו. ההלכה אינה מזלזלת בתחושה זו אלא אדרבה, היא מלמדת איך אפשר להפוך את פשר החלום מרע לטוב. ההלכה פונה כביכול לבעל החלום ואומרת לו: דע שאינך לבדך בעולם, יש לך חברים שאוהבים אותך ורוצים בטובתך. בזכות אהבתם ותפילתם של חבריך יהפוך המשבר למבשר טוב, ואם גם

תצום ותחזור בתשובה – ודאי שכבר לא תהיה כל סיבה לדאגה.

פרשתנו מספרת על חלום שחלם פרעה מלך מצרים, ראש האומות כולן. מה פשר חלומו?

פרעה המלך הגדול חלם שיש מחזוריות בעולם – החזקים השולטים בעולם ומאיימים על כולם נעלמים לבסוף כלא היו. ואף שיוסף היטיב את חלום פרעה והציל את מצרים לתקופת מה, בסופו של דבר התברר שאכן היה ממש בחלום, ומצרים חדלה מלהיות מעצמת על, כאילו לא הייתה כזו לעולם.

לסיום נזכיר את דברי הגמרא ש"כל הלן שבעה ימים ללא חלום נקרא רע" (ברכות נה, ב). הגמרא מלמדת שכל אדם צריך שיהיה לו חלום, כלומר שיהיו לו רצונות, שאיפות וחזון. האדם נתבע לפעול בעולם, לנוע ולהתקדם מהמקום שבו הוא נמצא ולהוסיף עוד מצוות על מצוותיו, עוד חזון על חזונו.

[1]. "חלום – אחד משישים לנבואה" (ברכות נז, ב).

[2]. "כשם שאי אפשר לבר בלא תבן, כך אי אפשר לחלום בלא דברים בטלים" (ברכות נה, א).