0

פרשת לך לך

אדם ואדמה

בפרשת לך לך עם ישראל מצטווה במצווה דרמטית: מצוות ברית המילה. אברהם אבינו מתבקש לכרות ברית בבשרו – הוא וכל זרעו אחריו – לאות שה' הוא האלוקים.

מצווה זו נקראת "בְּרִית" – בשונה מרוב רובן של המצוות, שאינן נושאות שם זה. המילה "בְּרִית" מופיעה 13 פעמים בפרשייה, בפסוקים מלאי עוצמה. את חלקם נביא כאן:

"וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵא-לֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ. וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵא-לֹהִים. וַיֹּאמֶר אֱ-לֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם. זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר. וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם" (בראשית יז, ז-יא).

בכל ברית יש שני צדדים, וכל צד נותן את חלקו. בברית המילה ה' מבטיח להיות לנו לא-להים עד עולם ולתת לנו ארץ ישראל, ואנו נתבעים למלא את חלקנו – למול את בשר עורלתנו.

במה התייחדה מצוות המילה, שזכתה להיות המצווה הראשונה שנצטווה בה העם היהודי דרך אברהם אבי האומה? היותה של מצוות המילה מצווה הכרותה בבשר מעניקה לה שתי תכונות רבות משמעות:

  • ברית הנכרתת בבשר היא ברית שאין שום אפשרות לבטלה, בשונה מהבחירה הנתונה לאדם בכל עת בשאר המצוות – אם לקיימן אם לאו. אב שמל את בנו חותם בבשרו קשר בל‑יינתק לאלוקיו, והנימול מקיים מצווה בכל רגע ורגע בחייו, בין אם ער הוא ובין אם ישן. מגיל שמונה ימים ועד יומו האחרון הוא מקיים מצווה זו בלי הפסק כלל.

 

  • הברית הטבועה בבשר מעידה כי גם חלקו של אלוקים בברית – הנחלת ארץ ישראל לעמו – מתבטא במציאות הגשמית ביותר, באדמה. הקב"ה מקדש את אדמת ארץ ישראל ומחיל עליה מצוות, ואנו מקדשים את גופנו בברית המילה במקום הכי יצרי – ומכאן שמהות הברית היא הפיכת האדם לקדוש.

כשם שישנן מצוות התלויות בארץ בשל קדושתה, כך היהודי, שהוא בסך הכול בשר ודם, עצמות וגידים, מקבל עליו לקדש את גופו ולהתעלות.

שתי המצוות הללו – ברית המילה ויישוב  ארץ ישראל – קשורות זו בזו, כי שתיהן מבטאות את החיבור בין ארציות לקדושה.

שני צדדים בברית, אדם ואדמה. האדם היהודי הקדוש מקיים מצוות בגופו, ואדמת ארץ ישראל הקדושה מכילה את המצוות התלויות בה.

גיור

אברהם אבינו, המאמין הראשון, היה איש הצדק והשלום, איש גיבור ואמיץ לב אשר יצא למלחמה נגד מעצמות-על כדי לשחרר את אחיינו משבי המלחמה. כמה מפתיעה היא אפוא הבשורה הקשה שהתבשר אברהם:

"יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה" (בראשית טו, יג).

על שום מה ולמה? שאלה זו הטרידה את חכמינו זיכרונם לברכה: 

"אמר רבי אבהו אמר רבי אלעזר: מפני מה נענש אברהם אבינו ונשתעבדו בניו למצרים מאתים ועשר שנים?" (נדרים לב, א).

כמה וכמה תשובות נתנו חכמינו, אחת מהן היא תשובתו של רבי יוחנן: 

"שהפריש בני אדם מלהכנס תחת כנפי השכינה, שנאמר: תן לי הנפש והרכוש קח לך" (שם).

לאברהם אבינו הייתה שעת כושר מופלאה שבה היה יכול לגייר את כל אנשי סדום. לאחר שנלחם במלכי המעצמות הגדולות וגאל מן השבי את לוט אחיינו ואת שאר אנשי העיר עם כל רכושם היו אנשי סדום תלויים בחסדיו. לדברי רבי יוחנן היה על אברהם באותה העת להתנות את שיבת אנשי סדום אל בתיהם בגיורם.

דברי רבי יוחנן מלמדים שהנחת היסוד המקובלת, הטוענת שהיהדות מתנגדת לגיורים, אינה פשוטה כל כך. ואף אם לא נתקבלה דעה זו להלכה, יש ללמוד ממנה לכל הפחות שאין לדחות את המבקשים להתגייר – על אחת כמה וכמה שכאשר מדובר באחינו מזרע ישראל הגרים בארצנו ומשרתים את מדינתנו, עלינו לעשות הכול כדי לקרבם ולסייע להם בתהליך גיורם.

טובי המנהיגים של עמנו היו גרי צדק או צאצאי גרים, ובהם דוד מלכנו נינהּ של רות המואביה, אונקלוס הגר ורבי עקיבא גדול התנאים, שהיה גם הוא בן גרים. 

נאמץ את דברי רבי יוחנן, מגדולי אמוראי ארץ ישראל, ונפתח את זרועותינו ואת לבבנו לכל המתקרב בליבו אל היהדות החפץ להתגייר ולהיכנס תחת כנפי השכינה.



פדיון שבויים

בימים אלה חיילי צבא ההגנה לישראל מקיימים מצווה גדולה של פדיון שבויים – כאבינו הראשון שיצא למלחמה במסירות נפש להצלת אחיינו לוט:

"וַיִּשְׁמַע אַבְרָם כִּי נִשְׁבָּה אָחִיו וַיָּרֶק אֶת חֲנִיכָיו יְלִידֵי בֵיתוֹ שְׁמֹנָה עָשָׂר וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת וַיִּרְדֹּף עַד דָּן" (בראשית יד, יד).

כך נהגו גם ישראל במדבר: 

"וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי. וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה' וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם חָרְמָה (במדבר כא, א-ג).

בהלכה נפסק שמצוות פדיון שבויים קודמת לכל מצוות צדקה:

"פדיון שבויים קודם לפרנסת עניים ולכסותן. ואין מצוה גדולה כפדיון שבויים. הילכך לכל דבר מצוה שגבו מעות בשבילו, יכולים לשנותן לפדיון שבויים. ואפילו אם גבו לצורך בנין בית הכנסת, ואפילו אם קנו העצים והאבנים והקצום לצורך הבנין, שאסור למכרם בשביל מצוה אחרת, מותר למכרם לצורך פדיון שבויים. אבל אם בנאוהו כבר, לא ימכרו אותו" (שולחן ערוך יורה דעה רנב, א).

ההלכה מתייחסת בחומרה רבה למי שמעלים עיניו ממצווה זו:

"המעלים עיניו מפדיון שבויים עובר על לא תאמץ את לבבך (דברים טו, ז), ועל לא תקפוץ את ידך (דברים טו, ז), ועל לא תעמוד על דם רעך (ויקרא יט, טז), ועל לא ירדנו בפרך לעיניך (ויקרא כה, נג). ובטל מצות פתוח תפתח את ידך לו (דברים טו, ח), ומצות וחי אחיך עמך (ויקרא כה, לו), ואהבת לרעך כמוך (ויקרא יט, יח), והצל לקוחים למות (משלי כד, יא), והרבה דברים כאלו. כל רגע שמאחר לפדות השבויים היכא דאפשר להקדים, הוי כאילו שופך דמים" (שם, ב-ג).

אך יש להקפיד שפדיון השבויים לא יחזק חלילה את הרשע, ולכן: 

"אין פודין השבויים יותר מכדי דמיהם, מפני תיקון העולם, שלא יהיו האויבים מוסרים עצמם עליהם לשבותם (שם, ד).

אכן בתקופת השולחן ערוך, כשעוד לא היה לנו צבא, נדרשו הפודים לשלם כסף רב לפדיון השבויים, אך במדינתנו אין מדובר בפדיון בכסף אלא ביציאה לקרב לשחרורם – כפי שלמדנו מאברהם אבינו.

וה' יברך את כל הצדיקים שמוסרים את נפשם כדי לקיים מצווה זו.

יישוב ארץ ישראל – מצווה קיומית 

יהודי מבוגר התהלך ברחובות פריז בדרכו לבית הכנסת, ולפתע הגיח מולו אדם רעול פנים, היכה אותו בפניו בחוזקה וזעק לעברו: 'יהודי מלוכלך, לך מכאן וחזור לבית שלך!'

כששבה אליו רוחו נשא היהודי את ידיו השמימה ואמר: 'אברהם אבינו זכה לשמוע מפי ה' יתברך בכבודו ובעצמו את הציווי לעלות לארץ ישראל, ככתוב "וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ" (בראשית יב, א) – ואני, שלא זכיתי, שומע את האמת מאנטישמי שונא ישראל!'

אכן יש מצווה לעלות לארץ, אולם הרב משה פינשטיין[1] זצ"ל טען שאין זו מצווה חיובית אלא מצווה קיומית. מה ההבדל? מצווה חיובית היא מצווה שאדם חייב לקיים מיוזמתו, כגון להניח תפילין פעם ביום ולאכול מצה בליל הסדר. לעומת זאת מצווה קיומית לא חייבים לקיים, אך כשמקיימים אותה זוכים במצווה. לדוגמה, אין חובה ללמוד תורה במשך כל היום כולו, אך העושה זאת מקיים מצווה. גם האוכל בסוכה בימי חול המועד סוכות מקיים מצווה, אך אם הוא מוותר על ארוחה בחלק מן הימים אין עבירה בידו.

כך לדברי הרב משה פיינשטיין מי שגר בארץ ישראל מקיים מצווה, אבל מי שגר מחוצה לה איננו חוטא. לפיכך אף שחייבים להדר אחר המצוות, אם יש מניעות חשובות אפשר להימנע מקיום מצווה זו.

דברי הרב משה פיינשטיין נסמכים על תפיסת הרמב"ן והרמב"ם, אשר ראו שניהם במצוות יישוב הארץ מצווה של הכלל: עם ישראל בכללותו מחויב בכיבוש הארץ וביישובה, אך ברמת הפרט יש מקום לשיקולים שונים לפי הנסיבות. אשר על כן, מי שצריך למשל להשלים את לימודיו בארץ אחרת רשאי לרדת מן הארץ לתקופת הלימודים ולחזור אליה כשיסיימם – ואין הוא עובר על מצוות התורה בכל רגע ורגע מתקופת שהותו שם.

אומנם, אף שמצוות יישוב הארץ מוטלת על הכלל – יש לזכור כי הכלל מורכב ממכלול של יחידים. אם כן, האחריות לקיומה של המצווה מוטלת על כל יחיד ויחיד המרכיב את הכלל, שכן אם יפטרו היחידים את עצמם מלעלות לא תוכל המצווה להתקיים. על סמך הכרה זו נעיין בדברי הרמב"ם:

"אסור לצאת מארץ ישראל לחוצה לארץ לעולם, אלא ללמוד תורה או לישא אשה או להציל מן העכו"ם [לתבוע ממנו תשלום], ויחזור לארץ, וכן יוצא הוא לסחורה. אבל לשכון בחוצה לארץ אסור אלא אם כן חזק שם הרעב עד שנעשה שוה דינר חטין בשני דינרין. במה דברים אמורים? כשהיו המעות מצויות והפירות ביוקר, אבל אם הפירות בזול ולא ימצא מעות ולא במה ישתכר ואבדה פרוטה מן הכיס, יצא לכל מקום שימצא בו ריוח. ואף על פי שמותר לצאת אינה מדת חסידות, שהרי מחלון וכליון שני גדולי הדור היו, ומפני צרה גדולה יצאו ונתחייבו כליה למקום" (הלכות מלכים ה, ט).

דברי הרמב"ם קשים להבנה. מצד אחד הוא כותב שבשעת קושי כלכלי מותר לאדם לצאת לכל מקום שיוכל להשתכר בו לפרנסתו, אך בד בבד הוא מוסיף שאין זו מידת חסידות – ואף רומז כי העושה כן מתחייב כליה לפני המקום! הא כיצד?

יישוב דברי הרמב"ם טמון בהבנה שאומנם מותר לאדם לצאת בנסיבות מסוימות, שהרי מדובר במצווה קיומית, אך הואיל והמצווה כרוכה בקשר עם האומה, וכל יחיד הוא חלק בלתי נפרד ממנה – היוצא מן הארץ כמוהו כאבר שניתק ממקורו, והריהו מעמיד בסכנה את עצמו ואת הגוף כולו.

על כן נכון לומר שמצוות יישוב הארץ היא מצווה קיומית – דהיינו מצווה שקיומנו תלוי בה.

[1]. אבן העזר א סימן קב.