0

אור היהדות - פרשת תרומה

חולת אהבה

א. מובא במדרש תנחומא תרומה ג: "׳ויקחו לי תרומה׳ זה שאמר הכתוב (מלאכי א, ב): ׳אהבתי אתכם אמר ה׳". מה הקשר?

ב. ״ויקחו לי תרומה״ — "הקב״ה נתן תורה לישראל ואומר להם כביכול לי אתם לוקחים, הוי ׳ויקחו לי תרומה׳" (שמות רבה לג, ו). גם דברים אלה צריכים בירור.

ג. חז״ל (מגילה י,ב; יומא כא,א) אמרו: "מקום ארון אינו מן המידה"; "כרובים בנס היו עומדים״; "מ״ם וסמ״ך שבלוחות בנס היו עומדים" (שבת קד,א, מגילה ב,ב); ״(לוחות) מעשה נסים היו — נגללין היו" (שיר השירים רבה ה, יד).

ד. במדרש רבה (שמות רבה סוף פר׳ נא): ״׳אלה פקודי המשכן׳ — אמר הקב״ה לישראל: בשעה שעשיתם את העגל הכעסתם אותי ב׳אלה אלוהיך׳ עכשיו שעשיתם המשכן ב׳אלה׳ אני מתרצה לכם, הוי ׳אלה פקודי המשכן"׳, איזו שייכות ביניהם, ומדוע לא במצוה אחרת?

ה. ועוד במדרש (שם לג, ג): "׳אני ישנה ולבי ער׳ …אני ישנה ממעשה העגל ולבי ער והקב״ה מרתיק[1] עלי, הוי ׳ויקחו לי תרומה׳" וצריך הסבר.

ו. ביומא (נד,א) מובא, ששני הכרובים היו בתבנית זכר ונקבה; "בשעה שהיו ישראל עולין לרגל מגללים להם את הפרוכת ומראים להם את הכרובים שהיו מעורים זה בזה ואומרים להן: ראו חיבתכם לפני המקום כחיבת זכר ונקבה". ועוד (שם,ב): "בשעה שנכנסו נכרים להיכל ראו כרובים המעורין זה בזה הוציאון לשוק ואמרו: ישראל הללו שברכתם ברכה וקללתם קללה יעסקו בדברים הללו"? ע״ש. וצריך להבין.

כדי לענות על השאלות דלעיל נראה לומר: היחס ההדדי בין הקב״ה וישראל, התייחסות ישראל אל אביהם שבשמים אינה דומה להתייחסות שאר האומות לאלוהיהם, בזמן שישראל עושים רצונו של מקום נקראים בנים, וחיבה יתירה נודעת להם כחיבת אב אל בנו או כחיבת בעל אל אשת נעוריו, וישראל נמשלו ג״כ לאשה כמאמר הנביא "תקראי אישי" (הושע ב, יח). והקב״ה אינו מסתפק ביראת הכבוד שאנחנו רוחשים לו; הוא דורש ממנו אהבה וחיבה.

"וארשתיך לי לעולם… וארשתיך לי באמונה וידעת את ה׳" (הושע ב, כא־כב), ביאור מלת "וידעת" אינו מלשון ידיעה אלא מלשון חיבה כמו שאמר הקב״ה על אברהם בפר׳ וירא (בראשית יח, יט) "כי ידעתיו" ומבאר רש״י לשון חיבה. וכה אמר לנו ה׳: וארשתיך לי באמונה, עיקר העיקרים שישראל יתקדש באמונה טהורה ויהיה מסור בכל לבו ונפשו לה׳ וצדיק באמונתו יחיה, אבל אני דורש עוד — "וידעת את ה׳" כלומר, שתתייחס אל השי״ת באהבה ובחיבה כבן אל אביו.

ובכל יום אנחנו אומרים ״שמע ישראל ה׳ אלוקינו ה׳ אחד״ — מייחדים שם ה׳ ומקבלים עלינו את עול מלכותו, אולם הקב״ה אינו רוצה שכל אמונתנו תהיה כעין עול וכמשא אשר אנו חייבים לסבול על שכמנו אלא כדבר שאוהבים בכל נפשנו, ותיכף אחר קבלת עול מלכות שמים אומרים: "ואהבת את ה׳ אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך".

עלינו לעלות במעלה גבוהה יותר ולהתקשר אל ה׳ בעבותות אהבה.

אמנם איך ובמה אפשר להוציא מן הכוח אל הפועל את רגשי אהבתנו אל ה׳? ליחיד קל יותר להוכיח את התמסרותו אל ה׳ ואת גודל האהבה שלו עד לנכונות למסור נפשו ומאדו על מזבח ה׳, אולם זאת אי אפשר לדרוש מאת הכלל כולו, הכלל צריך להישאר בחיים, וא״כ איפוא במה יוכיח הכלל את התקשרותו האמיתית ואת אהבתו ללא מצרים אל אדון העולמים?

והנה הקב״ה מצדו הראה את אהבתו לבניו באמרו "ואשא אתכם על כנפי נשרים״ (שמות יט, ד); ״ה׳ בדד ינחנו ואין עמו אל נכר״ (דברים לב, יב) — כשם שחתן וכלה עוזבים אחר כלולותיהם את אביהם את אמם ואת כל משפחתם והולכים למקום שאין מכירים אותם להתייחד עם עצמם כך אמר הקב״ה שינחנו בדד במדבר מקום שאין איש ואף אל נכר איננו שם, כלומר אין מתווכים ושרים, כי רצונו לדבוק בהם בלי התערבות של אחרים ובלי הפרעה מכל צד שיהיה. וכן חיכה הקב״ה, שגם בני ישראל מצדם יתקרבו אליו באותה מידה וידבקו בשכינה.

תכלית המשכן

ולתכלית זאת ציוה ה׳ "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" כלומר כמו לקידושין נוטלים טבעת פשוטה, ואילו טבעת משובצת באבנים טובות פסולה לקידושין. והכוונה היא לומר כשם שהטבעת פשוטה ועגולה כן תהיה האהבה מרוכזת, מסובבת מכל צד ופשוטה בלי כל קישוט, אלא לבבית; כן "ועשו לי מקדש" לא ארמון גבוה, לא בית בנוי לתלפיות אלא משכן של יריעות והקב״ה ירד מכבודו, ממרום, מן המלאכים השרפים והאופנים אשר מעריצים ומקדישים אותו ויחדור אל תוך תוכו של העם וידבק רק בהם.

וזהו "ויקחו לי תרומה" כביכול אותי אתם לוקחים כלומר ע״י המשכן הריני נאלץ לצמצם את עצמי אשר מלוא כל הארץ כבודי ולרכז את שכינתי במקום אחד. דבר זה עלול לפעמים להביא קטני אמונה לידי טעות, ובכל זאת מוטב שיטעו אבל אני אשרה שכינתי במשכן הקטן הזה.

וראה דבר פלא "מקום הארון אינו מן המידה". לוחות מעשה נסים היו ואותיות שבלוחות גם הן היו בנס ו״כרובים בנס היו עומדים״ — הכל להראות לנו כמו שאמרו חז״ל (סנהדרין ז,א): "כי רחימתין הוה עזיזא, אפותיא דספסירא שכיבן" (כשאהבתנו היתה עזה היינו שוכבים על רחבו של סיף); כשהקב״ה אוהב את ישראל ומתקרב אליהם אז יש מקום בתוך חביון עוזו בשביל כל ישראל, ויש בלבם של ישראל מקום בשביל השכינה אשר מלוא כל הארץ כבודה, ויש באוהל מועד מקום בשביל הארון והכרובים, ובארון בשביל הלוחות, ובלוחות בשביל המ״ם וסמ״ך.

ולזה אמר המדרש חטאו ב״אלה", כי במעשה העגל הראו שהתקשרותם אל השכינה בשעת קבלת התורה לא היתה חזקה, ודחיפה קלה באה והקימה מחיצה ביניהם ובין ה׳, על־כן חובתם לחדש את ברית האהבה, לקשור קשר של קיימא ולכרות ברית עולם וזה יהיה ע״י המשכן, ענן ה׳ יכסה אותם ויכניסם אל תחת כנפיו כבן קטן המוחזק בחיקה של אמו.

ועל זה אמר המדרש "אני ישנה ממעשה העגל" כאמור, שע״י עשיית העגל הראו שאהבתם הראשונה היתה רפויה מדי, תלויה על בלימה כאדם שישן ואינו מרגיש. הגיעה איפוא השעה שלב ישראל יתעורר מתרדמתו לתחייה, לאהבה, לתשוקה, לחמדה ויתקרב אל ה׳, המשכן, הלוחות והכרובים — כל אלה היו מסוגלים לעורר את ישראל לאהבתם את ה׳, וכשבאו לרגל לירושלים הראו להם את הכרובים שהיו מעורין זה בזה.

אמנם בבית שני לא היו כרובים, כי אז נתפרדה החבילה וישראל ירדו ממדריגת האהבה; נפסק הקשר ביניהם ובין ה׳ ונתקררה מחלת אהבתם. ולכן לא היה עוד מקום לכרובים. אז בטלו הכרובים, שהיו סמל האהבה והדביקות.

אם אין אהבה אין עוד לכרובים משמעותם המקורית. ואדרבה, אפשר שיזיקו יותר משיועילו, כי העם לא יבינו ולא ירגישו בהם, ולכן בטלו הכרובים.

מדוע דוד המלך לא בנה את בית המקדש

ובזאת נבין מדוע כשדוד אמר לנביא: "אנכי יושב בבית ארזים וארון האלוקים יושב בתוך היריעה" (שמואל־ב ז, ב), וחפץ לבנות את בית המקדש, אמר לו ה׳, שהוא לא יבנה את הבית אלא בנו, ובדברי הימים (א כב, ח) מוסיף: "דם לרוב שפכת ומלחמות גדולות עשית, לא תבנה בית לשמי, כי דמים רבים שפכת".

וקשה להבין ששלמה, שעליו אמרו חז״ל (שבת ל,א), כי אמר כ״ד רננות ולא נענה עד שאמר "זכרה לחסדי דוד עבדך". שהוא יזכה לבנות הבית ולא דוד עצמו. ברם, לפי מה שאמרנו הדבר נכון מאד, כי בזמנו של דוד היה הארון בתוך היריעה כלומר במשכן, ודוד חפץ לבנות ארמון גבוה ומקדש מפואר, לזה שפיר אמר הנביא — ממך דוד אינני דורש בית, אדרבה המשכן הפשוט חביב עלי יותר מבית גדול ביותר, ובך נתקיים במלואו "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", כי הרבה דמים שפכת כלומר, מבוקר עד ערב מסרת את נפשך עבורי והראית לכל את חיבתך אלי, לכן רק במשכן נעלוז באהבים, אתה שאמרת "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף" (תהלים קיט, עב), ו״שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב" (שם, קסב), ו״מה אהבתי תורתך כל היום היא שיחתי" (שם, צז), ו״נר לרגלי דבריך ואור לנתיבתי״ (שם, קה) — אתה תבנה לי בית? כלום לבית אני צריך? אמנם הדורות הבאים אחריך, שיתרחקו ממני מעט מעט, שלא יהיו עוד מוכשרים ומסוגלים להשיג את האהבה ללא מצרים המתרכזת במשכן ואת הרעיון הגדול של ״ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם״ — הם יבנו בית[1].

[1] עיין עוד הסבר לזה במאמר "דוד המלך ובנין ביהמ״ק", בעמוד שצח.