פרשת יתרו
אנכי ה' אלוקיך
אָנֹכִי ה' אֱ-לֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי: (שמות כ, ב)
בפסוק זה שתי מצוות כפי שכותב הרמב"ם
הלכה א: יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון, והוא ממציא כל נמצא, וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמתת המצאו. הלכה ה: המצוי הזה הוא א-להי העולם אדון כל הארץ, והוא המנהיג הגלגל בכח שאין לו קץ ותכלית, בכח שאין לו הפסק, שהגלגל סובב תמיד ואי אפשר שיסוב בלא מסבב, והוא ברוך הוא המסבב אותו בלא יד ובלא גוף. הלכה ו: וידיעת דבר זה מצות עשה שנאמר אנכי ה' א-להיך, וכל המעלה על דעתו שיש שם אלוה אחר חוץ מזה, עובר בלא תעשה שנאמר לא יהיה לך אלהים אחרים על פני, וכופר בעיקר שזהו העיקר הגדול שהכל תלוי בו. (מתוך הלכות יסודי תורה פרק א)
הרמב"ם מלמד אותנו שאין שטח הפקר. אין אפשרות לא להאמין בשום דבר – אתאיסט. מי שהוא אתאיסט אינו מאמין שהא-ל ברוך הוא ברא את העולם וממילא מאמין שיש כוחות בעולם עצמאיים שאינם כפופים לה'.
וזו טעות שכל אדם יכול להגיע איליה בהסתכלות שטחית על המציאות. שהן הטבע והן האדם מובילים את המציאות. הסכנה באמונה זו גדולה מאוד כי אז אין שום עולם של ערכים החלטיים, כי לטבע אין מוסר והאדם שלא צריך לתת דין וחשבון נהפך למסוכן מחיה.
למנוע טעות זאת כתוב בפסוק אני ה' אלוקיך אשר הוצאתיך ממצרים. ללמד אותנו ש"אנכי" שברא העולם הוא שמתערב בעולם ושחרר עבדים שהיו חסרי כל.
לכן שתי מצוות אלה הן היסוד של הכל. אנו מאמינים שמעבר למסך הקיים ביננו לבין הא-ל – הנצריך כדי שנהיה אנשים חופשיים – יש בורא ויוצר שהוציא את ישראל ממצרים ופודה – בדיסקרטיות אמנם – עשוק מיד עושקו.
הבנה זו תביא אותנו לשלב ידים אתו יתברך כדי לגלות את רצונו במציאות וללחום עבור עולם טוב יותר.
מצוות הקידוש
עשרת הדיברות כוללים למעשה אחת עשרה מצוות, שכן הדיבור על שבת מורכב משתי מצוות – המצווה לקדש את היום והאיסור לעשות בו מלאכה:
"זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ. שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ. וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַה' אֱ-לֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ" (שמות כ, ח-י).
איסור המלאכה הוא המבדיל את יום השבת מימים אחרים, ואין הוא תלוי כלל ברצון האדם. ברגע ששקעה השמש כל המלאכות אסורות. לשם מה נחוצה אפוא מצוות הקידוש אם השבת מתקדשת מעצמה?!
אף שקדושת השבת חלה מעצמה אין לה משמעות ממשית בלי שותפותו של האדם. המצווה "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ" – המורה לומר את הקידוש בפה – מבהירה שהקדושה הטמונה ביום זה זקוקה לעשייה של האדם כדי להוציאהּ מן הכוח אל הפועל. בלעדיך, אומר ה' לאדם, אין קדושה במציאות.
נחלקו הראשונים אם רק הקידוש הוא מצווה מן התורה או גם ההבדלה. הרמב"ם סובר שההבדלה היא מצווה מן התורה כמו הקידוש, ומטרת שתי המצוות להבדיל את יום השבת מהימים הקודמים לו ומהימים הבאים אחריו (ספר המצוות, מצוות עשה קנה). השבת היא כמו הר המתרומם מעל למישור וניתק משאר הנוף. היא יום אחר, מציאות אחרת, ומי שנכנס לשבת נכנס לעולם של התעלות המובדל לגמרי משאר הימים. הרחת הבשמים במוצאי שבת נועדה, על פי הרמב"ם, לנחם אותנו על ההתנתקות מן השבת ועל הירידה המחודשת אל ימות החול.
שאר הראשונים רואים בהבדלה מצווה דרבנן, ולשיטתם היא נועדה להזכיר שאיסור המלאכה תם ומותר לשוב לפעילות ימי המעשה. לפי תפיסה זו קדושת השבת אינה נעלמת כליל אלא ממשיכה את השפעתה על ימי החולין ומלווה את המציאות המעשית באורה ובניחוחה. השבת איננה מגודרת בגדר, ורושם מריחות קדושתה זולג אל ימות השבוע ונותן בהם את אותותיו. הרחת הבשמים נועדה אפוא להמשיך את ניחוח השבת לימי המעשה ולבשם אותם, ובסוף השבוע, כשהרושם שנותר כמעט נמוג, מקדשים שוב את השבת ומטעינים בריחותיה את השבוע החדש – עד לשבת הבאה.
כיבוד אב ואם
בפרשתנו מופיעה המצווה לכבד את ההורים:
"כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ" (שמות כח, יב).
בשולחן ערוך נפסק להלכה שמצוות כיבוד הורים מתקיימת בממונם של ההורים. לדוגמה, הבן חייב לצאת לקניות בעבור הוריו, אך הוא יכול לשלם על הקנייה בכספם של הוריו:
"איזהו כבוד, מאכילו ומשקהו, מלביש ומכסה, מכניס ומוציא. ויתננו לו בסבר פנים יפות, שאפילו מאכילו בכל יום פטומות והראה לו פנים זועפות, נענש עליו. זה שמאכילו ומשקהו, משל אב ואם […]" (יורה דעה רמ, ד-ה).
לאור הלכה זו היה אפשר לחשוב שמצוות כיבוד הורים חשובה פחות ממצוות אחרות, שכן מצוות רבות בתורה תובעות מן האדם השקעה כספית, כגון רכישת תפילין, בניית סוכה וקניית ארבעת המינים. זוהי כמובן מחשבת טעות, שכן פסיקה זו אינה מלמדת על חשיבות המצווה – כי אם על מהותה:
מצוות כיבוד הורים איננה נובעת ממצוות צדקה. היא אינה מתמקדת בסיוע כספי של הילדים להוריהם אלא בעצם הנוכחות לצידם, האהבה שהם מעניקים להם והכבוד שהם רוחשים להם. ההורים זקוקים לנו – לא לכספנו, ולכן כל עוד הדבר אפשרי אנו נדרשים לבוא ולעזור להם בעצמנו ולא לשכור אדם זר שיסייע להם. עם זאת, אם ההורים חסרי אמצעים חובה על הבן לעזור להם גם בכספו: "ואם אין לאב, ויש לבן, כופין אותו וזן אביו כפי מה שהוא יכול" (שם).
השהות עם ההורים כה חשובה, עד כי חובה לקיימה גם במחיר של פגיעה בפרנסה:
"אבל חייב לכבדו בגופו, אף על פי שמתוך כך בטל ממלאכתו ויצטרך לחזר על הפתחים" (שם).
רבותינו בעלי התוספות הלכו צעד נוסף (שאומנם לא נפסק בשולחן ערוך) ודרשו על פי התלמוד הירושלמי שבמקרה הצורך מוטל על הבן אפילו לקבץ נדבות כדי לזון את הוריו:
"בירושלמי דורש 'מהונך' כמו 'מחונך', משמע שהקפיד הקדוש ברוך הוא על כיבוד אב ואם יותר מכבודו. שבכבודו הוא אומר 'כבד את ה' מהונך' – דהיינו מחונך, דמשמע ממה שחננך, כלומר אם יש לו ממון – חייב, ואם לאו – פטור, ובכיבוד אב ואם נאמר 'כבד את אביך ואת אמך', דמשמע בין שיש לו ממון ובין שאין לו. והיכא דלית ליה – חייב לחזר על הפתחים לזון את אביו ואת אמו" (תוספות קידושין לא, א, ד"ה "כבד את ה' מהונך").
אם כן, כיבוד ההורים מתבטא בעיקר בסיוע של הילדים להוריהם בגופם, ואם ההורים עניים נדרשת גם מסירות גדולה כדי לדאוג לרווחתם ולנוחיותם.
העובדה שהמצווה מתבטאת בעיקר בנוכחות ובהענקת אהבה וכבוד מלמדת אותנו על כלל היחסים בין בני אנוש. כל אדם זקוק לחום ולאהבה.
לא תחמוד
הדיבר האחרון בעשרת הדיברות הוא מצוות "לֹא תַחְמֹד":
"לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ וְכֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ" (שמות כ, יד).
מה כלול באיסור זה? האם עוברים עליו רק בעשיית מעשה, או שזהו איסור התלוי כולו בלב? ואם זו מצווה התלויה בלב – האומנם אפשר לצוות על המחשבה ועל הרצון?
אכן נחלקו הראשונים מהם גדרי האיסור:
לפי רבותינו בעלי התוספות אסור לאדם ללחוץ על חברו שייתן לו דבר מה השייך לו ולהפציר בו עד שייענה לבקשתו. אומנם המפציר לא עבר על איסור גזל, שהרי לא לקח שום דבר בלי רשות, אך הוא עבר על "לֹא תַחְמֹד" – כי הצליח לקבל את מבוקשו בלי תשלום באמצעות מניפולציות והפצרות.
לדעת רש"י גם אם הצליח המפציר לשכנע את חברו למכור לו את החפץ ושילם לו את מלוא תמורתו – גם אז עבר על "לֹא תַחְמֹד". האיסור הוא בעצם ההפצרה.
הרמב"ם והשולחן ערוך צעדו צעד נוסף. הואיל ובעשרת הדיברות שבפרשת ואתחנן מופיע פועל נוסף המרחיב את איסור החמדה – "וְלֹא תִתְאַוֶּה"[1] – למדו הרמב"ם והשולחן ערוך שהאיסור חל כבר בשלב התכנון לקבל או לקנות דבר שהבעלים אינו מעוניין למכור:
"כל החומד עבדו או אמתו או ביתו או כליו של חבירו או כל דבר שאפשר שיקנהו ממנו, והכביד עליו רעים והפציר בו עד שלקחו ממנו, הרי זה עובר בלא תחמוד (שמות כ, יד). כל המתאוה ביתו או אשתו וכליו של חבירו וכל כיוצא בזה, כיון שחשב בלבו איך יקנה דבר זה ונפתה בלבו בדבר, עבר בלא תעשה של לא תתאוה (דברים ה, יח), ואין תאוה אלא בלב בלבד" (חושן משפט שנט, י).
לכל הדעות אין האדם עובר עבירה רק במחשבה החולפת בראשו. התורה לא ניתנה למלאכי השרת. האיסור מתחיל מהתכנון למצוא דרכים לקבל את מבוקשנו מהזולת חרף סירובו.
התורה הבינה שהמחשבה היא היסוד והשורש של כל העבירות. בגלל החמדה אדם מעיד עדות שקר, ובהשפעתה הוא גוזל, נואף ורוצח. ולכן אף שהחמדה היא לכאורה עבירה קטנה, היא אכן אֵם כל חטאת.
מותר לאדם להפציר בחברו לעשות דברים שלא מעורבת בהם חמדה, כגון שילמד עימו או שיעבוד אצלו – כפי שהפציר לבן ביעקב עד שנעתר לעבוד עימו שש שנים נוספות – אך כמובן שכל בקשה חייבת לנבוע מתוך כיבוד רצונו של הזולת. לפיכך אפשר לבקש פעם אחת ואפילו פעם שנייה, להסביר את הבקשה, אך לדעת את הגבול ולא ללחוץ מעבר למידה. אם החבר מסרב יש לקבל את החלטתו ולכבדה.
במצווה זו התורה מלמדת אותנו שיש בכוחנו לנווט את מחשבות ליבנו ולא להיות משועבדים להן. קיום המצווה דורש כבוד לזולת – בקבלת רצונו, ענווה – בהבנה שלא הכול תלוי בכוח השכנוע שלנו, ואמונה בה' – בשמחה שאנו שמחים בחלקנו הטוב שניתן לנו.
[1]. "וְלֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְלֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ…" (דברים ה, יז).