פרשת אחרי מות
כספי ציבור
הפרשה דנה בעבודת הכוהן הגדול ביום הכיפורים, יום סליחה וכפרה לישראל. הכוהן הגדול, המייצג את העם, מקריב קורבנות משני סוגים. תחילה הוא מקריב פר ואיל – לכפר על עוונות עצמו, ואחרי כן הוא מקריב שני שעירים ואיל – לכפר על חטאות בני ישראל:
"בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ בְּפַר בֶּן בָּקָר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעֹלָה… וּמֵאֵת עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יִקַּח שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים לְחַטָּאת וְאַיִל אֶחָד לְעֹלָה" (ויקרא טז, ג-ה).
התורה מדגישה שלוש פעמים לאורך הפרק שהקורבן שהכוהן מקריב צריך להיות שלו:
"וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ" (פסוק ו); "וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ וְשָׁחַט אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ" (פסוק יא).
חכמינו זיכרונם לברכה למדו מהדגשה זו שהכוהן צריך לקנות את פר החטאת מכספו האישי:
"אשר לו – משלו הוא מביא ולא משל ציבור. יכול לא יביא משל ציבור, שאין הציבור מתכפרין בו, אבל יביא משל אחיו הכהנים – שהרי אחיו הכהנים מתכפרים בו? תלמוד לומר אשר לו. יכול לא יביא, ואם הביא כשר? תלמוד לומר שוב אשר לו. שנה הכתוב עליו לעכב" (יומא נא, ב).
שלוש ההדגשות מחדדות שלוש נקודות שעל הכוהן להיזהר בהן:
א. שלא ייקח את קורבנו מהציבור,
ב. שלא ייקח את קורבנו מאחיו הכוהנים,
ג. ואם לקח משל אחרים – קורבנו פסול.
לכאורה אך טבעי הוא שיקנה הכוהן את הפר מכספי הציבור, שכן הוא נציג העם, ואת קורבנו הוא נדרש להקריב מתוקף תפקידו. מדוע שישלם זאת מכיסו? התורה מבהירה שאף שהכוהן משרת את הציבור קורבנו נועד לכפר על עוונותיו-הוא, ואין כפרה באמצעות מאמץ של אדם אחר.
הפרשייה מלמדת עד היכן מגעת החובה להיזהר משימוש אישי ברכוש הציבור. יש ליצור חיץ בין כספי הציבור להוצאות הפרטיות – ולא לערבב ביניהם מכול וכול.
קדושת ישראל
בזכות מה יצאנו ממצרים? חכמינו לימדונו במדרש שעם ישראל יצא ממצרים בזכות הישארותו נבדל ומופרד מן הגויים:
דבר אחר, ויהי שם לגוי – מלמד שהיו ישראל מצוינים שם, שהיה מלבושם ומאכלם ולשונם משונים מן המצריים. מסומנין היו וידועין שהם גוי לבדם חלוק מן המצריים (מדרש לקח טוב דברים כו, ה).
בני ישראל התייחדו במאכלם – שאכלו אוכל כשר, ובלשונם – שדיברו עברית, אך במה התייחד מלבושם?
על פי הגמרא, כאשר הגויים מנסים לכפות על ישראל לנהוג בדרך שונה ממנהגם – ואפילו לשנות פרט בלבושם – בנסיבות מסוימות יש למסור את הנפש על מנהג ישראל:
כי אתא רב דימי אמר רבי יוחנן: לא שנו אלא שלא בשעת השמד, אבל בשעת השמד – אפילו מצוה קלה יהרג ואל יעבור […] מאי מצוה קלה? אמר רבא בר יצחק אמר רב: אפילו לשנויי ערקתא דמסאנא (סנהדרין, עד א-ב).
וביאר רש"י:
ערקתא דמסאנא – שרוך הנעל, שאם דרך הנכרים לקשור כך ודרך ישראל בענין אחר, כגון שיש צד יהדות בדבר ודרך ישראל להיות צנועים, אפילו שנוי זה שאין כאן מצוה אלא מנהג בעלמא יקדש את השם בפני חביריו ישראל, והאי פרהסיא מדבר בישראל.
יש שלמדו מכאן שאסור להתלבש כלל כמו שהגויים מתלבשים, ומקור לימודם מפסוק בפרשתנו:
כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לֹא תַעֲשׂוּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ (ויקרא יח, ג).
לפי דעה זו אם הגויים נוהגים ללבוש חליפה ועניבה – על היהודים להתלבש בסגנון פשוט יותר, ואם הגויים לובשים ג'ינס וחולצת טריקו יש למצוא להם חלופה. כך או כך, יש להתלבש בדרך המאפיינת את הקהילה היהודית.
אולם יש שטענו שאין זו כוונת ההלכה, ומה שנאסר הוא רק בגד הקשור למנהגים של עובדי עבודה זרה או בגד המשדר חוסר צניעות, כפי שדייק רש"י בדבריו – "כגון שיש צד יהדות בדבר". ואכן נראה מפשט הכתוב שהציווי "וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ" מסכם את האיסור המופיע בתחילת הפסוק – לעשות כמעשיהם האיומים של המצרים והכנענים. וכך נפסק בשולחן ערוך:
אין הולכין בחוקות העובדי כוכבים (ולא מדמין להם) (טור בשם הרמב"ם), ולא ילבש מלבוש המיוחד להם, ולא יגדל ציצת ראשו כמו ציצת ראשם, ולא יגלח מהצדדין ויניח השער באמצע […]. הגה: אלא יהא מובדל מהם במלבושיו ובשאר מעשיו (שם). וכל זה אינו אסור אלא בדבר שנהגו בו העובדי כוכבים לשום פריצות, כגון שנהגו ללבוש מלבושים אדומים, והוא מלבוש שרים וכדומה לזה ממלבושי הפריצות, או בדבר שנהגו למנהג ולחוק ואין טעם בדבר דאיכא למיחש ביה משום דרכי האמורי ושיש בו שמץ עבודת כוכבים מאבותיהם, אבל דבר שנהגו לתועלת, כגון שדרכן שכל מי שהוא רופא מומחה יש לו מלבוש מיוחד שניכר בו שהוא רופא אומן, מותר ללובשו. וכן שעושין משום כבוד או טעם אחר, מותר (יורה דעה קעח, א).
הבגד הוא כלי ביטוי של האדם הלובש אותו, ועל כן יש להימנע מלבוש המבטא ערכים הנוגדים את היהדות. ראוי שלבושנו יבטא את ערכי היהדות, כגון צניעות, פשטות ורצינות – בהתאמה למקום שבו נמצאים ולחברה שבה פועלים.
כל מעשה שאנו עושים וכל בגד שאנו לובשים מביא לגילויו של אור קדושת ישראל.
הקסם שבנגיעה
בפרשתנו מפורטים איסורי עריות, ובהם האיסור החל על אדם לשכב עם אשתו כשהיא נידה:
"וְאֶל אִשָּׁה בְּנִדַּת טֻמְאָתָהּ לֹא תִקְרַב לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ" (ויקרא יח, יט).
התורה לא הסתפקה בלשון האיסור 'לא תגלה ערותה' אלא הוסיפה במפורש "לֹא תִקְרַב" – ומכאן למדו חכמינו שלא רק יחסי אישות נאסרו אלא כל קרבה גופנית, כגון חיבוק ונישוק ואפילו נגיעה של חיבה:
"איזהו סייג שעשתה תורה לדבריה, הרי הוא אומר ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב (ויקרא יח, יט), יכול יחבקנה וינשקנה וידבר עמה דברים בטלים? תלמוד לומר לא תקרב" (אבות דרבי נתן פרק ב).
הרמב"ם רואה בנגיעה של חיבה איסור תורה, ואילו הרמב"ן רואה בה איסור דרבנן.
לפי הרמב"ן מדובר בגָדר שנועדה למנוע את האדם מלהגיע לאיסור תורה. קרבה יתרה בין גבר ואישה האסורים זה על זה עלולה לגרום להם להיסחף ליחסים אסורים על פי התורה, ועל כן אסרו חכמים כל קרבה.
לעומת זאת דעת הרמב"ם, הרואה בנגיעה איסור תורה, מעלה על נס את הערך הגדול של הקִרבה הגופנית. יש קסם בנגיעה.
אף שהחיבוק אסור עם כל אחת מהעריות, הוא נכתב בפירוש בנוגע לאישה הנידה – שההרחקה ממנה זמנית בלבד. בהדגשה זו התורה מאירה את חשיבותה של הנגיעה הנובעת מאהבה.
איסור הקִרבה הוא אפוא השער לקסם שבנגיעה, לרוך המיוחד שלה ולאהבה האמיתית הטמונה בה.