פרשת בהעלותך
תפילה
תפילה לה' צריכה לנבוע מן הלב, ועל כן לדעת הרמב"ן אין חובה להתפלל. הרמב"ם לעומתו סובר שהתפילה היא חובה, אולם הגדרת החובה מצומצמת מאוד ואינה נוגעת למספר התפילות, לאורכן ולנוסחן. על פי הרמב"ם די במשפט אחד של תפילה כדי לצאת ידי חובת תפילה מן התורה – כי תפילה שאינה נובעת מן הלב איננה תפילה.
ואולם כשמדובר בשעת סכנה ישנה תמימות דעים בין הפוסקים שחייבים לפנות לבורא עולם, כפי שנלמד מפרשתנו:
"וְכִי תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם" (במדבר י, ט).
וכך כתב הרמב"ם:
מצות עשה מן התורה לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבא על הצבור, שנאמר "על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות", כלומר כל דבר שייצר לכם כגון בצורת ודבר וארבה וכיוצא בהן זעקו עליהן והריעו. ודבר זה מדרכי התשובה הוא, שבזמן שתבוא צרה ויזעקו עליה ויריעו ידעו הכל שבגלל מעשיהם הרעים הורע להן […] אבל אם לא יזעקו ולא יריעו אלא יאמרו דבר זה ממנהג העולם אירע לנו וצרה זו נקרה נקרית, הרי זו דרך אכזריות וגורמת להם להדבק במעשיהם הרעים, ותוסיף הצרה צרות אחרות (הלכות תעניות א, א-ג).
בעת צרה חייבים כולם לשנס מותניים ולפעול במסירות – בהשתדלות בדרך הטבע, בתפילות ובתהליך של תשובה. חובת התפילה בשעה זו ממקדת ומעמיקה את ההכרה שהמציאות איננה הפקר ושיש קשר מהותי בין החוסן הרוחני ליכולת לנצח במלחמה.
ונראה שלכך כיוון הרמב"ם גם בפסיקתו שיש להתפלל בכל יום לכל הפחות תפילה אחת קצרה. בתפילה יומיומית קצרה זו טמונה ההכרה שה' הוא מלך העולם – ואותה יש לזכור ולהזכיר בכל יום ויום.
ויהי רצון שנזכה להתפלל מכל הלב ונפנים בקרבנו את ההכרה במלכותו של ריבון העולמים.
שיר
בפרשתנו אנו לומדים על היבדלות הלוויים מתוך בני ישראל כדי לשרת במקדש:
"וְהִבְדַּלְתָּ אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיוּ לִי הַלְוִיִּם" (במדבר ח, יד).
מה תפקידם של הלוויים? כך מובא ברמב"ם:
"עבודה שלהן היא שיהיו שומרין את המקדש, ויהיו מהן שוערין לפתוח שערי המקדש ולהגיף דלתותיו, ויהיו מהן משוררין לשורר על הקרבן בכל יום, שנאמר ושרת בשם ה' א-להיו ככל אחיו הלוים, אי זהו שירות שהוא בשם ה'? הוי אומר זו שירה" (הלכות כלי המקדש ג, ב).
בתלמוד הירושלמי מובא פסוק נוסף מפרשתנו, העוסק בתפקיד הלוויים:
"וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ" (במדבר ח, יט).
חכמי ארץ ישראל למדו מפסוק זה שהשיר מעכב את הקורבן:
"תני רבן שמעון בן אלעזר אומר כהנים ולוים וישראלים ושיר מעכבין את הקרבן. […] רבי תנחומא בשם רבי לעזר שמע לה מן הדא [= למד מפסוק זה]: 'ואתנה את הלוים נתנים לאהרן ולבניו מתוך בני ישראל' אלו הלוים, […] 'ולכפר על בני ישראל' זה השיר. מניין שהשיר מעכב? ר' יעקב בר אחא ר' שמעון בולוטה בשם ר' חנינה: 'ולכפר על בני ישראל' – זה השיר" (ירושלמי פסחים כה, א-ב).
עבודת הלוויים במקדש הוא לשיר, ובזכות עבודתם בני ישראל מתכפרים – משמע שהקורבן כשלעצמו איננו מספיק, ובלי השיר הנלווה אליו אין הוא מכפר.
השיר הוא ביטוי של שמחה. כשעצובים אי אפשר לעשות תשובה ולהתקרב לה', כי העצבות מייאשת. אולם באווירה של שמחה – ופרט בשמחה של מצווה – השכינה שורה. האדם מתעלה ומתקרב לה', ומתוך כך זוכה לכפרה. הוא איננו עוד האדם שחטא מתוך שעמום וייאוש אלא אדם מלא שמחה ותקווה. הוא שר מתוך שמחתו, הוא שר במקדש, הוא שר שירי קודש – והוא מתאהב בקודש, כי הקודש מביא אותו לשמחה ולשירה.
דורשים בהלכות החג
בשולחן ערוך נאמר:
שואלין בהלכות פסח קודם לפסח שלשים יום (אורח חיים תכט, א).
מכאן אנו למדים שלפני כל חג יש ללמוד את הלכות החג. דין זה נלמד מפרשתנו, בעקבות בקשתם של אנשים מבני ישראל שלא יכלו להקריב את קורבן הפסח במועדו:
וַיְהִי אֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם וְלֹא יָכְלוּ לַעֲשֹׂת הַפֶּסַח בַּיּוֹם הַהוּא וַיִּקְרְבוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אַהֲרֹן בַּיּוֹם הַהוּא (במדבר ט, ו).
אותם אנשים שהיו טמאים בי"ד בניסן לא רצו לוותר על הקרבת קורבן הפסח, ושאלו את משה ואהרן מה לעשות. המענה לשאלתם ניתן למשה מאת ה' – והוליד את מצוות פסח שני:
דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה לָכֶם אוֹ לְדֹרֹתֵיכֶם וְעָשָׂה פֶסַח לַה'. בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בֵּין הָעַרְבַּיִם יַעֲשׂוּ אֹתוֹ עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ (שם פס' י-יא).
וכך מובא בגמרא:
שואלין ודורשין בהלכות הפסח קודם הפסח שלשים יום, רבן שמעון בן גמליאל אומר: שתי שבתות. מאי טעמא דתנא קמא [שצריך להקדים שלושים יום]? שהרי משה עומד בפסח ראשון ומזהיר על הפסח שני, שנאמר "ויעשו בני ישראל את הפסח במועדו", וכתיב "ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם" (פסחים ו, א-ב).
ביום י"ד בניסן לימד משה את העם את הלכות פסח שני שיחול כעבור 30 יום, בי"ד באייר, משמע שיש ללמוד את הלכות החג 30 יום קודם החג. דברי הגמרא מדגישים את החשיבות הרבה של לימוד הלכה למעשה לצד לימוד כל שאר ענפי התורה, כפי שלמד זבולון בן דן:
אמר רב יהודה אמר שמואל: כגון זבולון בן דן, שלימדו אבי אביו מקרא ומשנה ותלמוד, הלכות ואגדות (קידושין, ל, א).
אין לזלזל בשום סוג של לימוד. התנ"ך והתלמוד הם ספרי היסוד, והאגדה היא מקור לאמונה, אולם רב יהודה מוסיף שגם לימוד ההלכה חשוב ביותר – ואין למעט בחשיבותו כלל וכלל. וכשם שצריך להיזכר בהלכות החגים לפני החגים כך צריך ללמוד הלכות תפילה, שבת וכשרות, את חובותיו של האיש כלפי אשתו ואת פרטי המצוות שבין אדם לחברו. וכך כתב המשנה ברורה בהקדמתו:
והנה אף שלימוד התורה הוא שכל מה שהאדם לומד אפילו בקדשים ובטהרות הוא מקיים מצוות עשה דתלמוד תורה, מכל מקום עיקר לימוד האדם צריך להיות בלימוד המביא לידי מעשה, ועל כן אמרו חז"ל (ברכות ח): אוהב ה' שערי ציון מכל משכנות יעקב – אוהב ה' שערים המצוינים בהלכה יותר מבתי כנסיות ובתי מדרשות שביעקב. ועיין ביורה דעה (סימן רמ"ו) בש"ך שם שהביא בשם הפרישה דצריך כל אדם ללמוד הלכות בכל יום כדי שהלימוד יביאנו לידי מעשה, ועל ידי לימוד ההלכות מובטח האדם לידי חיי עולם הבא, אך שיזהר ללמוד בכל יום כדאיתא בגמרא: תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עולם הבא. ואיתא במדרש שוחר טוב: בר קפרא אומר למד אדם תרי הלכות בצפרא [שתי הלכות בבוקר] ותרי ברמשא [ושתיים בערב] קיים בזה ובתורתו יהגה יומם ולילה.
מכאן שמצווה על כל אדם לקבוע עיתים ללימוד ההלכות המעשיות.
תפילת הדרך לנוסע ברכב
מִיל הוא מידת אורך המוזכרת בתלמוד ובהלכה, הדומה לקילומטר של היום. לעיתים משמש המיל לתיאור מידת מרחק, ולעיתים הוא משמש לתיאור הזמן שלוקח לאדם ממוצע ללכת מרחק זה. כך למשל אומרת הגמרא שהזמן בין השקיעה לצאת הכוכבים הוא "מהלך מיל", כלומר הזמן הנדרש להליכת קילומטר – המוערך בכ-18 דקות.
שתי המשמעויות האפשריות להבנת מידת המיל הביאה למחלוקת בפוסקים בנוגע לגדרי תפילת הדרך לאדם הנוסע ברכב. בהלכה נפסק כי תפילת הדרך נאמרת בברכה כאשר אורכה של הדרך הוא פרסה ומעלה:
"אומר אותה אחר שהחזיק בדרך, ואין לאומרה אלא אם כן יש לו לילך פרסה, אבל פחות מפרסה לא יחתום בברוך" (אורח חיים קי, ז).
פרסה היא ארבעה מילים, שהם כארבעה קילומטרים, ובתיאור הזמן הרי היא כ-72 דקות. מהי אפוא הפרסה המחייבת בתפילת הדרך? האם היא מידת מרחק או מידת זמן?
במילים אחרות, האם הנוסע ברכב צריך לומר תפילת הדרך רק כאשר הוא יוצא לנסיעה ארוכה בת 72 דקות, או שדי בנסיעה קצרה של ארבעה קילומטרים כדי לחייבו?
חלק מן הפוסקים שאבו את התשובה מסוגיה בגמרא הדנה בחיוב הבאת קורבן פסח שני. בתורה נאמר שמי שהיה בדרך רחוקה בי"ד בניסן ולא היה יכול להביא את קורבן הפסח בזמנו מביאו חודש אחר כך, בי"ד באייר:
"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה לָכֶם אוֹ לְדֹרֹתֵיכֶם וְעָשָׂה פֶסַח לַה'. בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בֵּין הָעַרְבַּיִם יַעֲשׂוּ אֹתוֹ עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ" (במדבר ט, י-יא).
דרך רחוקה על פי הגמרא היא 15 מילים, כמרחק בין ירושלים לעיר מודיעין של אז, מרחק שדרש מהלך הליכה של יום אחד:
"איזו היא דרך רחוקה? מן המודיעים ולחוץ, וכמדתה לכל רוח, דברי רבי עקיבא. […] אמר עולא: מן המודיעים לירושלים חמשה עשר מילין הויא" (פסחים צג, ב).
על כך יש לשאול: מהם אותם "חמישה עשר מילין" המגדירים "דרך רחוקה"? האם הם מרחק גיאוגרפי של חמישה עשר קילומטר – או שמא מהלך יום אחד, דהיינו 12 שעות? הגמרא דנה בשאלה זו:
"תנו רבנן: היה עומד חוץ למודיעים ויכול ליכנס בסוסים ובפרדים, יכול יהא חייב? תלמוד לומר ובדרך [רחוקה] לא היה, והלה היה בדרך [רחוקה]" (פסחים צד, א).
מכאן נפסק במשנה ברורה שיש לומר תפילת הדרך על פי מדידת מרחק ולא על פי מדידת זמן:
"שפחות מפרסה בקרוב לעיר אינו מקום סכנה מן הסתם, אם לא שמוחזק לן באותו מקום שהוא מקום סכנה – אז יש לברך תפילת הדרך בכל גווני. ואין חילוק בין הולך בספינה להולך ביבשה ולפי זה גם הנוסע על מסילת הברזל [רכבת] יש לו לברך תפילת הדרך אפילו אם נוסע רק פרסה" (משנה ברורה קי, ס"ק ל).
ההיגיון בדברי המשנה ברורה הוא שנסיעה מהירה ברכב, המצמצמת את זמן ההגעה, אינה מקטינה את הסכנה שבדרך.
ואולם תפילת הדרך אינה מתאפיינת רק בבקשת שמירה מפני הסכנה. מקור החיוב המופיע בגמרא שופך אור נוסף על תפילה יפה זו:
"אמר ליה אליהו לרב יהודה אחוה דרב סלא חסידא: לא תרתח ולא תחטי, לא תרוי ולא תחטי, וכשאתה יוצא לדרך – המלך בקונך וצא [תרגום: אל תכעס ולא תחטא, אל תשתכר ולא תחטא, וכשאתה יוצא לדרך בקש רשות מבורא עולם]. מאי המלך בקונך וצא? אמר רבי יעקב אמר רב חסדא: זו תפלת הדרך" (ברכות כט, ב).
מכאן שלצד הבקשה להגנה יש בתפילת הדרך גם הכרזה של הולך הדרכים: ריבונו של עולם, אני יודע שהעולם כולו שייך לך, ובתפילתי אני מבקש רשות להתהלך בעולמך.