0

פרשת וזאת הברכה

המילה הראשונה: תורה

כשתינוק לומד לדבר אביו מצוּוה ללמדו תורה. ומהו השער שדרכו נכנס הילד לעולם התורה? הפסוק המופיע בפרשתנו – "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב" (דברים לג, ד):

"תנו רבנן: קטן היודע לנענע – חייב בלולב, להתעטף – חייב בציצית, לשמור תפילין – אביו לוקח לו תפילין. יודע לדבר – אביו לומדו תורה וקריאת שמע. תורה מאי היא? אמר רב המנונא: תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב. קריאת שמע מאי היא? פסוק ראשון" (סוכה מב, א).

 וכך פסק הרמב"ם: 

"מאימתי אביו חייב ללמדו תורה? משיתחיל לדבר מלמדו תורה צוה לנו משה ושמע ישראל, ואחר כך מלמדו מעט מעט פסוקים פסוקים עד שיהיה בן שש או בן שבע הכל לפי בוריו, ומוליכו אצל מלמד התינוקות" (הלכות תלמוד תורה א, ו).

מה מיוחד בפסוק זה שזיכה אותו בזכות הראשונים – לפתוח את לימוד התורה של תינוקות ישראל? עיון במילות הפסוק מגלה כי הוא מכיל בתוכו את יסודות אמונתנו:

תּוֹרָה. התורה היא עצם חיינו ומהותנו, ועל כן ראוי שתהא המילה הראשונה שיפגוש הילד בלימודו. 

צִוָּה. העולם מתנהל על פי חוקים. איננו חיים בעולם של הפקרות.

לָנוּ. לכל אחד ואחד מאיתנו. התורה איננה נחלת החכמים בלבד כי אם מצווה אישית לכל יהודי באשר הוא, כקטן כגדול.

מֹשֶׁה. החוקים שאנו חיים על פיהם הם חוקים עליונים שקיבלנו ממשה רבנו אדון כל הנביאים. מוֹרָשָׁה. לא נאמר ירושה כי אם מורשה. ירושה מקבלים, ואילו מורשה מעבירים הלאה. התורה שקיבלנו ממשה רבנו אינה ירושתנו הפרטית – אנו מחויבים ללמוד אותה וללמדהּ ולהוריש אותה לדורות הבאים. 

קְהִלַּת יַעֲקֹב. כל אחד מאיתנו הוא חלק מקהילה. איננו אוסף של יחידים כי אם חלק מעם שלם, עַם בני ישראל.

הפסוק הראשון שאנו מלמדים את ילדינו תובע בראש ובראשונה מעימנו, ההורים, להפנים את המסרים הגלומים בו. ואף שהילד הקט איננו אמור להבין מייד את כל המסרים – הדברים מחלחלים, טיפה אחר טיפה, ואט אט חודרים אל הלב. 

ואשרי הילד שהמילה הראשונה שלו היא תּוֹרָה.

שכינה בירושלים לנצח

"לְבִנְיָמִן אָמַר יְדִיד ה' יִשְׁכֹּן לָבֶטַח עָלָיו חֹפֵף עָלָיו כָּל הַיּוֹם וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן" (דברים לג, יב).  

פסוק זה מתייחס לשכינה השורה בהר הבית – בירושלים השוכנת בחלקו של בנימין. רש"י מפרש ש"כָּל הַיּוֹם" פירושו כל הימים:

"כָּל הַיּוֹם – לעולם, משנבחרה ירושלים לא שרתה שכינה במקום אחר". 

הרמב"ם פסק זאת להלכה, וקבע כי גם בימינו אסור להיכנס לאזורים בהר הבית שנאסרו בכניסה לטמאי מת בזמן שבית המקדש היה קיים. הרמב"ם מבאר את טעמו: 

"למה אני אומר במקדש וירושלים קדושה ראשונה קדשה לעתיד לבוא ובקדושת שאר ארץ ישראל לענין שביעית ומעשרות וכיוצא בהן לא קדשה לעתיד לבוא? לפי שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה, ושכינה אינה בטלה, והרי הוא אומר "והשמותי את מקדשיכם", ואמרו חכמים "אף על פי  ששוממין בקדושתן הן עומדים" (הלכות בית הבחירה ו, טז).

אלא שיש לשאול על דבריו הן מסברא הן מהגמרא: 

מסברא – אנו רואים בעינינו שאין השכינה שורה במקומה, שכן כשהיה בית המקדש קיים מי שנכנס למקום אסור נענש מן השמיים מייד, ואילו היום כל הנכנס לשם יוצא בלי פגע. 

מהגמרא – במסכת ראש השנה נאמר שבגלל חטאי ישראל עזבה השכינה את בית המקדש וחזרה לשמיים:

"עשר מסעות נסעה שכינה, מקראי: מכפוֹרת  לכרוב, ומכרוב לכרוב, ומכרוב למפתן, ממפתן לחצר, ומחצר למזבח, וממזבח לגג, ומגג לחומה, ומחומה לעיר, ומעיר להר, ומהר למדבר, וממדבר עלתה וישבה במקומה, שנאמר (הושע ה, טו( "אלך אשובה אל מקומי". (ראש השנה לא, א).

ונראה להסביר שיש שכינה גלויה ויש שכינה נסתרת. השכינה הגלויה חזרה לשמיים עם החורבן, ועם ישראל ניתן למשיסה ביד העמים. ואולם השכינה הנסתרת נשארה תמיד בירושלים – בהשגחה תמידית על כל המתרחש בעולם. ואכן על אף כל הקשיים נשאר עם ישראל חי וקיים גם בגלות, בזכות השכינה הנסתרת שהמשיכה לשכון בירושלים.

והינה, אט אט חוזרת השכינה הגלויה למקומה. עם ישראל זוכה לחזור לארצו, ומקום המקדש מושך אליו מיליוני יהודים. הכותל המערבי מלא במתפללים בכל רגע ורגע, ובשנים האחרונות גם הר הבית עצמו משמש אבן שואבת לאלפי יהודים המשתוקקים להתקרב אל הקודש בגבולות המותרים ולהרגיש את השכינה שמתעוררת ומתגלה.

נבואת משה 

התורה מבהירה בפרשתנו כי אין בכל הנביאים שקמו לישראל נביא המשתווה במדרגתו למדרגת משה רבנו:

וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה' פָּנִים אֶל פָּנִים. לְכָל הָאֹתֹת וְהַמּוֹפְתִים אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ ה' לַעֲשׂוֹת בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם לְפַרְעֹה וּלְכָל עֲבָדָיו וּלְכָל אַרְצוֹ. וּלְכֹל הַיָּד הַחֲזָקָה וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל (דברים לד, י-יב).

פסוקים אלו כוללים כמה וכמה מעלות של משה רבנו: 

  • "אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה' פָּנִים אֶל פָּנִים" – ה' דיבר עם משה ישירות. משה רבנו התנבא בעודו ער, בשונה משאר הנביאים שאליהם התגלה ה' רק בשנתם, מתוך חלום.
  • "לְכָל הָאֹתֹת וְהַמּוֹפְתִים…" – משה רבנו עשה ניסים והוציא את ישראל ממצרים, ואילו שאר הנביאים רק ניבאו אך לא הנהיגו את העם.
  • "וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל…" – משה רבנו נתן את התורה, המורא הגדול, לעיני כל ישראל, וזו התורה נשארת בשלמותה עד עולם. איש מן הנביאים אינו רשאי להוסיף או לגרוע מתורת משה רבנו.

הרמב"ם מונה את האמונה בנבואה כיסוד מהותי מיסודות הדת: "מיסודי הדת לידע שהא-ל מנבא את בני האדם" (הלכות יסודי התורה ז, א), ומדגיש את ההבדל בין כלל הנביאים למשה רבנו: 

כל הדברים שאמרנו הם דרך נבואה לכל הנביאים הראשונים והאחרונים חוץ ממשה רבנו רבן של כל הנביאים, ומה הפרש יש בין נבואת משה לשאר כל הנביאים? שכל הנביאים בחלום או במראה ומשה רבנו מתנבא והוא ער ועומד […] כל הנביאים יראים ונבהלים ומתמוגגין ומשה רבנו אינו כן, הוא שהכתוב אומר "כאשר ידבר איש אל רעהו" […] כל הנביאים אין מתנבאים בכל עת שירצו, משה רבנו אינו כן אלא כל זמן שיחפוץ רוח הקודש לובשתו ונבואה שורה עליו ואינו צריך לכוון דעתו ולהזדמן לה, שהרי הוא מכוון ומזומן ועומד כמלאכי השרת, לפיכך מתנבא בכל עת שנאמר "עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם" […] (שם הלכה ו).

האמונה במשה רבנו כה יסודית משום שמשה רבנו נתן לנו את התורה, ורק נביא במדרגתו יכול להעביר לעם שלם את תורת ה' בלי כל תוספת ובלי כל מגרעת. אמונתנו באמיתת התורה תלויה אפוא באמונתנו במשה רבנו – ובנבואתו השונה מהותית מנבואות כל שאר הנביאים.

הפרשה פותחת ב"תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה" (דברים לג, ד) ומסתיימת ב"וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה" (שם לד, י), ושני רעיונות הללו המקיפים את הפרשה שזורים זה בזה: משה רבנו נתן לנו את תורת ה' כי הוא הנביא במדרגה הגדולה ביותר, ולא יהיה אחריו שום נביא במדרגתו. בזכות אמונה זו אנו יודעים שאין לשנות דבר מהתורה.

אם כן, נצחיות התורה יסודה באמונתנו בייחודיותה של נבואת משה רבנו.

חיוב תלמידי חכמים בתשלום מיסים

האם תלמידי חכמים חייבים בתשלומי מיסים המשמשים לשמירת העם?

בפתיחת הפרשה מופיעות ברכות הנוגעות לכלל ישראל:

"אַף חֹבֵב עַמִּים כָּל קְדֹשָׁיו בְּיָדֶךָ וְהֵם תֻּכּוּ לְרַגְלֶךָ יִשָּׂא מִדַּבְּרֹתֶיךָ" (דברים לג, ג).

הגמרא דורשת מפסוק זה שתלמידי חכמים פטורים מתשלומי מיסים:

"רב נחמן בר רב חסדא רמא כרגא ארבנן, אמר לו רב נחמן בר יצחק: עברת אדאורייתא […] דכתיב: אף חובב עמים כל קדושיו בידך, אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, אפילו בשעה שאתה מחבב עמים – כל קדושיו יהיו בידך. והם תכו לרגלך – תני רב יוסף: אלו תלמידי חכמים, שמכתתים רגליהם מעיר לעיר וממדינה למדינה ללמוד תורה. ישא מדברותיך – לישא וליתן בדבורותיו של מקום" (בבא בתרא ח, א).

פירוש: רב נחמן בר רב חסדא רצה להטיל מיסים על תלמידי חכמים. אמר לו רב נחמן שהוא עובר על איסור תורה כי כתוב בפסוק שלנו שגם כשהגויים שולטים על ישראל ("אַף חֹבֵב עַמִּים") תלמידי החכמים ("כָּל קְדֹשָׁיו") מוגנים בידי ה' ("בְּיָדֶךָ"), ועל כן אינם צריכים לשלם את מיסי השמירה.

האם יש מכאן מקור לפטור תלמידי חכמים מתשלום מיסים בזמננו?

שאלה בנושא זה הובאה לפני הרדב"ז[1]:

"שאלת ממני אודיעך דעתי על מחלוקת אשר נפל בירושלם בין הבעלי בתים ובין החכמים על ענין פריעת שומרי השכונה" (שו"ת הרדב"ז ב, תשנב).

במקרה המתואר טענו בני העיר כי אין ביכולתם לדאוג לשמירה בלי התגייסות של הכלל. החכמים התעקשו כי יש צורך בשמירה, אך ביקשו לפטור עצמם מתשלום. הרדב"ז ענה כי במקרה זה הואיל ותלמידי החכמים דרשו את השמירה אין טענתם טענה, וּודאי שעליהם להשתתף במימונה. על גבי תשובה זו הוא הוסיף:

"ואף על פי שיש טעם אחר, כי מסופק אני אם יש עתה מאן דלא בעי נטירותא, איני נכנס בחקירה זו עתה כי דברי יעציבו את קצת חכמים, ולכן השתיקה טובה מהדבור".

כלומר, כבר בתקופתו טען הרדב"ז שלא הגיוני לומר שתלמידי חכמים אינם צריכים שמירה.

בתקופה קרובה יותר לימינו כתב החתם סופר שדין הפטור אינו שייך במיסים שנועדו לשמירת כל המדינה:

"ודע דלפי עניות דעתי לא קפטרי רבנן אלא ממס וחומה שהם מצד גלות ישראל בין אומות העולם […] אבל שמירה כדרך שמלכות נשמרים ממלכויות אחרים גם תלמיד חכם חייב" (חידושי חתם סופר, בבא בתרא ח, א).

נוסיף שבימים עברו רוב תלמידי החכמים היו משרתים את הציבור בחינם והיו מתפרנסים בדוחק בזמן המועט שנותר בידם, ועל כן היה מקום לבוא לעזרתם ולפוטרם ממיסים, אולם היום הדברים מעט שונים.

הרב עוזיאל הכריע גם הוא כי יש לחייב את תלמידי החכמים בתשלום מיסים, והסביר שהמיסים הם כצדקה לעזרה לעניים. הואיל ותלמידי החכמים חייבים ככולם במצוות צדקה עליהם להשתתף ולתת את חלקם – "וכי תלמידי חכמים פטורים ממצוות?!" (משפטי עוזיאל יורה דעה סימן לט). בדרך זו פסק גם השרידי אש (א, קלח).

נמצינו למדים שכבר בדורות הקודמים הכריעו גדולי המשיבים, הן האשכנזים הן הספרדים, שתלמידי החכמים חייבים כיום בתשלום המיסים.

מסקנה: בהלכה אין מקום לטענה שהלומדים הם ששומרים על האומה בלימודם ועל כן פטורים מלסייע בממונם או בגופם.

[1]. רבי דוד בן זמרא. נולד ב-1479 בספרד, נפטר ב-1573 בצפת.