0

אור היהדות - פרשת שמיני

בעניין חטא בני אהרן

"ויקחו בני אהרן… ויקרבו לפני ה׳ אש זרה… ותצא אש מלפני ה׳… וימותו לפני ה׳" (ויקרא י, א־ב).

נסביר ענין חטא בני אהרן בהקדמת מאמר חז״ל בסוף פרק ראשון בקידושין (מ,א), "אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו, ילך למקום שאין מכירין אותו, וילבש שחורים ויתכסה שחורים ויעשה כמו שלבו חפץ". וקשה, שחז״ל יתנו הכשר לבעל עבירה. עי״ש בתוספות (ד״ה ויעשה) המסבירים דברי חז״ל אלה. ונראה להוסיף שלושה באורים למאמר זה.

א. יש לעורר יצר הטוב

ידוע מאמר חז״ל (ברכות ה, א): "לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע". כי אם יהיו שני היצרים שווים בכוחם יש לחשוש מפני התגברות יצר הרע על יצר הטוב. לבטל את היצר מכל וכל אי אפשר, כי צריכים לו גם לדבר מצוה, כגון, קנאה — קנאת סופרים, כבוד — כבוד התורה, תאוה — ללמוד תורה. אבל חז״ל לימדונו לכבוש את היצר כמו שכובשים חיה במקום מיוחד שלא תזיק.

"ניצחו מוטב ואם לאו יעסוק בתורה", כי ע״י התורה שהיא תבלין יעלה בידו לעמוד בפרץ ולקום כארי נגד היצר המסיתו. ״ואם לאו — יקרא ק״ש", כי העסק במצוות ומסירות הנפש המה רפואות בדוקות נגד השטן העומד על דרכנו, "אם ניצחו מוטב ואם לאו יזכיר לו יום המיתה", כי חז״ל אמרו (אבות ב, י): "שוב יום אחד לפני מיתתך", וכיוון שאינך יודע איזה יום הוא לפני מיתתך, אתה נאלץ לשוב בכל יום, שמא תמות למחר.

ופי׳ מה שאמרו לנו חז״ל אם יצרו מתגבר עליו "ילך למקום שאין מכירין אותו" הוא, כי יצר הרע יש לו משפט הבכורה מפני שהוא פועל משעה שהאדם בא לאויר העולם, "כי יצר לב האדם רע מנעוריו", וזה מה שאמרו חז״ל (נדה ל,ב): "כיון שבא לאויר העולם בא מלאך וסטרו על פיו ומשכחו כל התורה", ׳מלאך׳ במאמר זה פירושו היצר.

כן מוצאים אנחנו באדם הראשון שאמר להקב״ה. "אכלתי ואוכל עוד כי עירום אנכי", היינו משאכלתי מעץ הדעת נלכדתי על ידי היצר ואין לי עוד שום עצה ותחבולה איך להינצל מידו.

הקב״ה עשה לו כתנות עור, בתורתו של רבי מאיר כתוב אור באל״ף היינו התורה המאירה ורק בעזרתה יוציא עצמו מן המיצר. יצר הטוב אין לו אותו כוח שיש ליצר הרע והוא מופיע תמיד אחרי יצר הרע המצוי באדם מרגע לידתו. מעמדו קשה מאד, לכן אמרו חז״ל כשיצרך מתגבר עליך — אמור לו: טוב, אעשה את העבירה, אבל תן לי עת עד שאלבש שחורים ואלך למקום שאין מכירים אותי, ובינתיים יבוא גם היצר הטוב, כלומר המחשבה הטובה, ויחזור בו ממחשבתו הרעה.

ב. לדחות יצר הרע

עוד יש להסביר את עצת חז״ל על פי המאמר (אבות ד, כא): "שלשה דברים מוציאין את האדם מן העולם — הקנאה, התאוה והכבוד".

קנאה שייכת רק במקום מושבו של האדם שבו הוא מכיר את כולם ורואה אצלם מה שאין לו, אז מתעוררת בו רוח קנאה. אם יבוא למקום שבו אין מכירין אותו והוא אינו מכיר את האחרים ואין הוא רואה כלל מה שיש לאנשים שם, אז אין לו שום סיבה לקנא.

במקום שאין מכירים אותו חסרה גם הסיבה לכבוד. כי כבוד אפשר לדרוש רק במקום שמכירים אותו ומאנשים שמכירים אותו, וכשמכבדים אותו — חשוב בעיניו הכבוד. אבל אם יהיה במקום שאין מכירים אותו — ממי ידרוש ומי יתן לו, ומה חשיבות יש בכבוד מאנשים זרים.

התאוה נסמכת על שני תומכים — על הקנאה ועל הכבוד, אם בטלים אז בטלה גם היא. ועוד, כל תאוה אינה אלא זמנית. כמו אש דולקת שלאחר שעה היא כלה, כן עוזבת התאוה את האדם.

אם האדם יצליח לדחות את מעשה העבירה לזמן מה, תמות בינתיים התאוה. כן מצינו ביוסף (בראשית לט, יב): "ויעזוב בגדו בידה וינס ויצא החוצה", כלומר, הבטיח לה לשמוע לדבריה, וע״ז מרמזים הבגדים שהניח אצלה, אבל בינתים יצא החוצה לדחות הדבר עד יעבור ממנה זעם התאוה ותשקוט התבערה אצלה ותניח לו.

ג. שלא לטשטש הגבולות

עוד יש לפרש, חז״ל הורו לנו שאם קשה לנו להינצל מידי היצר, אז אל נרמה את עצמנו, כאשה זונה אשר אכלה ומחתה פיה ואומרת לא פעלתי אוון, אלא בשעה שעוברים את העבירה ידווה לבנו וירעד כל גופנו ואל נישאר אדישים לנפילה כאילו עשינו מעשה היתר — אם כך ננהג יש תקוה, כי נהיה מאותם חוטאים המלאים חרטה ונעשה תשובה.

על פי עקרון זה נוכל לבאר ענין חטא בני אהרן.

התורה ציותה להקריב קרבנות ולהביא אש מן ההדיוט. הטעם הוא, כי למען דעת ערכה של אש משמים יש להביא גם אש מן ההדיוט, ע״י כך יראה החילוק הרב שביניהן, יראה ההבדל שבין החול לקודש. הקב״ה יצר את הערב תחילה ואח״כ את הבוקר כדי שנדע לשמוח באור הבוקר אחרי חשכת הערב.

חז״ל אמרו: ״ויהי ערב״ אלו מעשיהן של רשעים; "ויהי בוקר" אלו מעשיהן של צדיקים, ואיני יודע באיזה מהם הקב״ה חפץ עד שהכריעו, שהקב״ה חפץ במעשיהן של צדיקים (בראשית רבה ב, ה, ושם ג, ח).

וקשה, הרי זה ספק מוזר מאד. אולם הכתוב אומר (ישעיה ה, טז): "ויגבה ה׳ צבאות במשפט והא־ל הקדוש נקדש בצדקה", היינו, שאפשר להגדיל שם שמים בשני אופנים. בענישת הרשעים על מעשי רשעתם כעמלק וסיסרא, שכן על ידי המופתים והיד החזקה של ה׳ יתגדל שם שמים.

אך גם אם העולם מתעטף בצדקה, ועוסקים בתורה ומעשים טובים, אז לא זו בלבד שמגדילים שם שמים אלא גם מקדשים אותו. ולזה נאמר "ויגבה ה׳ צבאות במשפט", ע״י משפט ברשעים שמו מתגדל, "והא־ל הקדוש נקדש בצדקה״ — ע״י צדקה שאנחנו עושים אנו מקדשים שם שמים.

ולזה אמרה התורה "קדושים תהיו", אם תפרשו מן העבירות ותלכו בדרכי התורה אז יתקדש שמי, "כי קדוש אני".

עכ״פ, במידה ידועה, יש תועלת במעשיהם של רשעים. כי על ידיהם אפשר להכיר בהבדל ובמרחק הרב שבין רשע לצדיק, בין עובד ה׳ ללא עבדו, בין עבירה למצוה ובין טוב לרע.

בכל אופן אין לטשטש הגבולות. חובתנו, להבחין בין רשעה וצדקה ובין קודש וחולין.

זאת היתה טעותם של בני אהרן שהקריבו אש הזרה, באשר חשבו כי גם היא אש קודש, דבר גדול, וערבו את החולין עם הקודש. הסכנה היא, כי אם ניתן לחשוב החולין לקודש אז ניתן להוריד את הקודש לחולין.