חזון, תורה, ואמונה מתוך הסערה
עם נולד חלק א
הרב ירחמיאל אליהו בוצ'קו זצ"ל
רות
א
בתנ"ך שלושה חלקים: תורה, נביאים וכתובים (חלק הכולל את ספרי תהלים, משלי, איוב, חמש מגילות, דניאל, עזרא, נחמיה ודברי הימים).
חמש המגילות הן:
מגילת "קהלת" – ספר שהוא חיבור פילוסופי־אתי פרי הגותו של שלמה המלך; "שיר השירים" – מגילה הכתובה בסגנון רינה פואטית, שגם אותה חיבר שלמה המלך, ובה דו־שיח בין א־לוהים לעמו – "כנסת ישראל", שמייצגת הדמות "שולמית"; "איכה" – מגילה שחיבר הנביא ירמיה וכל כולה קינה על חורבן המקדש; "אסתר" – מגילה שכתבו אנשי כנסת הגדולה ומגוללת את סיפור ההצלה הא־לוהית של היהודים בפרס מהשמדה פרי מזימת המן; "רות" – מגילה שחיבר הנביא שמואל (בבא בתרא טו, א), ובתוכנה נעסוק להלן.
מה כוללת המגילה? האם כל שיש בה הוא סיפור דרמטי על אודות האיש אלימלך ואשתו נעמי[1]? ואולי העיקר בה הוא סיפורם של בניהם מחלון וכליון, שכיהנו במשרה חשובה בישראל, ובזמן המשבר הכלכלי[2] היגרו למואב ונשאו להם שתי נשים נוכריות, עובדות אלילים?
הבה נמשיך לעבור עוד קצת על התוכן: אלימלך ושני בניו מתו. המשפחה האמידה מאוד הפכה לענייה ממש, ובשלב כל שהוא החליטה נעמי לשוב אל בית לחם שביהודה, מולדתה. כאשר חזרה הביתה קידמו תושבי העיר את פניה משתאים למראה הנגלה לעיניהם, ולא מן הנמנע שבעיני רבים חלף גם זיק של שמחה לאיד. מפה לאוזן עברה השאלה: "הֲזֹאת נָעֳמִי [?!]" (רות א, יט). השאלה לא נלחשה. היא נשמעה. והאישה שהצרות הכריעוה ובדמותה קשה היה לזהות את האצילה שהייתה אי אז, השיבה בכאב (שם, כ): "אַל תִּקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי" (אותה אישה נעימה ומצחיקה שהייתי), "קְרֶאןָ לִי מָרָא" (המודאגת, המרירה), והסבירה את פשר אמירתה (שם, כא): "אֲנִי מְלֵאָה הָלַכְתִּי" (אישה עשירה הייתי כשעזבתי את הארץ; תקוות גדולות היו בליבי וגם סיפוק רב על שהשגתי עד אז), "וְרֵיקָם הֱשִׁיבַנִי ה'" (מהפך התחולל בחיי ובעולמי. הפכתי ענייה מרודה. הטוב והתקווה נעלמו כלא היו, ודאגה וכובד תפסו את מקומם). נעמי מבהירה לקהל שלפניה שהיא יודעת מדוע אירע לה מה שאירע – זהו העונש שהייתה ראויה לו (שם, כ): "ה' עָנָה בִי וְשַׁדַּי הֵרַע לִי".
במרכזו של החלק השני של המגילה ניצבת דמותה של רות, בת לשושלת מלכי מואב[3], נסיכה מואבייה גאה בעבר, ואלמנה אומללה וענייה בהווה. כאשר נעמי מחליטה לחזור לבית לחם היא פונה לכלותיה ומבקשת להיפרד מהן ולהמשיך בדרכה ארצה לבדה. לכלות הצעירות היא ממליצה להישאר במקומן, כי שם עתידן (שם, ח). "לֵכְנָה שֹּׁבְנָה אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ", היא אומרת להן ברוך, ומודה להן על שעשו למענה ולמען אישה ובניה: "יעשה (יַעַשׂ) ה' עִמָּכֶם חֶסֶד כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם הַמֵּתִים וְעִמָּדִי"; ומאחלת להן שתזכינה להינשא שוב ולהקים בית משלהן (שם, ט): "יִתֵּן ה' לָכֶם וּמְצֶאןָ מְנוּחָה אִשָּׁה בֵּית אִישָׁהּ". הכלות מתקשות להיפרד ורוצות לבוא עימה, אך היא מבהירה להן שאין בצעד כזה שום טעם (שם, יא–יג): שֹׁבְנָה בְנֹתַי לָמָּה תֵלַכְנָה עִמִּי… אַל בְּנֹתַי כִּי מַר לִי מְאֹד… כִּי יָצְאָה בִי יַד ה'". ערפה משתכנעת. רות – מסרבת בכל תוקף להיפרד (א, טז–יז): "אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי: בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר כֹּה יַעֲשֶׂה ה' לִי וְכֹה יֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ".
נעמי יצאה מנקודת הנחה שמי שרוצה להתגייר צריך להכיר קודם כל את כל הכובד של העם היהודי, הסבל שלו והתמסרותו על קידוש ה' וגם המשפטים הרבים שמבדילים אותו משאר העמים. "תנו רבנן: גר שבא להתגייר בזמן הזה, אומרים לו: מה ראית שבאת להתגייר? אי אתה יודע שישראל בזמן הזה דוויים, דחופים, סחופים ומטורפין, ויסורין באין עליהם? אם אומר: יודע אני ואיני כדאי, מקבלין אותו מיד. ומודיעין אותו מקצת מצות קלות ומקצת מצות חמורות". כך צריך לדבר אל המתגייר כאשר הוא מבקש להיקלט. אם מבקש הבקשה עדיין עומד על בקשתו, על כוונותיו האצילות והטהורות – ולא על מטרות אנוכיות ופניות זרות – אזי פותחים לו את הדלתות בשמחה ומברכים אותו באחווה ולבביות[4].
כדי להיות משוכנעת שרות מבינה את משמעות הצעד שהיא מבקשת לעשות ולהסיר מליבה ספק לגבי טוהר כוונתה, נעמי מציגה לרות תמונה של עם ישראל, תמונה שאיננה מחמיאה, בלשון המעטה; תמונה קודרת שמלמדת על חסרונות לרוב והיא מלאה סבל וצרות. היהודים דחויים ונרדפים, ואם היא תצטרף אליהם – תהיה גם היא דחויה ותחוש בדידות. רות אינה נופלת ברוחה ומבהירה לחמותה שאין בכוונתה לוותר על תוכניתה המקורית ומוטב שנעמי תפסיק לנסות לשכנע אותה (רות א, אז): "אַל תִּפְגְּעִי בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ," היא מבקשת, ומבהירה ששום שכנוע לא יניא אותה: "כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ" – רות החליטה ובכוונתה לבצע: היא תלך לכל מקום שנעמי תלך. היא איננה מתרשמת במיוחד מהעתיד שלדברי נעמי צפוי לה. כל ההשפלות שתיארה נעמי – חיצוניות הן, ואין בכוחן לגזול ממנה את כבודה, שהוא פנימי במהותו, בדיוק כשם שאבן יקרה גם אם תהיה מכוסה אבק – ערכה יישמר.
נעמי גם היא אינה מוותרת. היא מספרת לרות על ארצות הגלות ועל הצפוי ליהודים שיגיעו אליהן, למשל חיים בגטאות. ורות – כאילו כלום: "כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין" – היא תיצמד לחמותה ותלך עימה לכל מקום, "עַמֵּךְ עַמִּי" היא מסבירה לה, וברור שההחלטה שלה להצטרף לעם היהודי פירושה שכל החוקים המפלים נגדו יחולו גם עליה, אבל הקושי לא מבהיל אותה כלל.
נעמי אובדת עצות, היא נאנחת עמוקות ואומרת לרות שאולי היא לא ממש הבינה והגיע הזמן לומר לה את הדברים "ברחל בתך הקטנה" – היהודים נרדפים ואם תצטרף עליה להיות מוכנה להיות נרדפת וייתכן שחייה יבואו אל קיצם שלא כדרך הטבע אלא בדרך אלימה, ואולי רגע לפני שתומת – תידרש לכרות את הקבר לעצמה – במו ידיה. ורות – בשלה (א, יז): "בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר כֹּה יַעֲשֶׂה ה' לִי וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ". אם נעמי תועלה על המוקד – רות תצטרף אליה ללא היסוס, היא מוכנה להישרף, להיות מושלכת לקבר אחים. לכול היא מוכנה ומזומנה. האושר הרוחני הצפוי לה אם תצטרף לעם היהודי הוא אושר עילאי ונצחי, והוא שווה כל מחיר. ואם המחיר הוא רדיפות, סבל וצרות שונות ומשונות – הוא עדיין כדאִי, משתלם.
ברות פיעמה נשמה רגישה ואצילה ביותר. מותו המוקדם של בעלה לא נתן לה מנוח. היא חקרה את הסיבות והאמינה שהאשמה העיקרית במה שקרה – הייתה היא עצמה. אהבתה היא שגרמה לו להתעלם מן האיסור המפורש של תורתו ולשאת לו מואבייה לאישה. כמו שמשון שנפל לתוך זרועותיה של דלילה, נפל בעלה לזרועותיה שלה. הכוח שפעל עליו היה חזק ממנו. וכיוון שכך, הרי היא שהביאה עליו את מותו. כך היה בשחר האנושות – חוה גרמה למות אדם הראשון, והיא – למות בעלה. אבוי.
המחשבה האפלה הזאת הכבידה על ליבה. מצפונה נקף אותה והיא ביקשה כפרה לנפשה המיוסרת. היא חשבה שאם תתנער מעמה ומאמונתה ותצטרף לעם היהודי ותקבל עליה את אמונתו – יכופר לה. הרי היא גנבה נשמה יהודית, ועליה להשיב לו נשמה תחתיה, למלא את החסר שיצרה. בעלה נפח את נשמתו ברוח המואבית, וכדי לתקן – היא תקריב את חייה על מזבח הרוח היהודית.
רות האמיצה לא נבהלה משום תרחיש אימה שניסתה נעמי להציג לפניה, ואדרבה רצונה רק גבר, והיא קיבלה עליה לשאת בכל שיידרש ממנה מתוקף ההצטרפות לעם ישראל. גיסתה ערפה, קיבלה כזכור את עצת נעמי ושבה למואב. חז"ל מספרים שברגע המרגש של הפרדה הזילה ערפה ארבע דמעות, ובשכרן זכתה בארבעה צאצאים גיבורים, מלאי עוצמה וכבוד[5], אם כי סופם היה שהוכו בידי דוד, הצאצא של רות[6]. כמה מרגשות המילים האלה, המבהירות שאין בעולם דבר שיישאר מבלי שיתקבל הגמול הראוי לו (שכר או עונש). גם לערפה היה קשה להיפרד מהיהדות, גם לה היו חיבורים מסוימים אליה, והחלטתה לעזוב אותה לבסוף, הביאה אותה להזיל אותן דמעות, ובזכותן קיבלה שכר של עוצמה וכוח. עם זאת, כיוון שהדמעות לא הביאוה להחלטה לעזוב את כל שהיה לה בחייה במואב, והפיתוי גבר על ההיסוס, והיא שבה לארצה, העונש היה בהתאם. הרב ד"ר רפאל ברויר (Raphael Breuer) ז"ל בפירושו למגילת רות ביטא רעיון זה במילותיו המיוחדות.
"הסצנה המרגשת של הפרידה הזאת מלאת לבביות פלאית. היא פשוט יפהפייה. באמצע עומדת נעמי הכפופה מצרות, מנושקת על ידי ערפה תחת דמעות. אבל רות נתלית בה. היא הפסיקה לבכות, היא לא מנשקת ולא מדברת. בשתיקה אנחנו רואים כיצד היא נצמדת לנעמי. בהיצמדות השקטה הזאת שעומדת בניגוד כל כך מופלא להתנהגותה הנרגשת של ערפה, מתבטא העושר של גדולה רוחנית וגובה מוסרי בהם רות מתייחדת בשונה מגיסתה. גם היא קיבלה את החלטתה, היא נשארת. בזמן שערפה מראה לדמות ההחלטית של חמותה הערצה אוהבת שנמדדת על פי קוטנה שלה, וחותמת בנשיקת הפרידה שלה עוד פעם אחת את חיבתה לנעמי, מתעוררת בנשמתה של רות המחשבה שלא מבטאים לנעמי שכזאת חיבה ראויה דיה על ידי נשיקות ובכי, אלא שצריך ללכת אחרי נעמי, אל תוך המעגל שבזכותו היא זכתה למעלתה – שמשימת היהדות לא מסתפקת בכך לקבל הערצה מהעמים, אלא שניתן להשלים את המשימה הזאת רק כאשר הרוח הטהורה והא־להית של היהדות מתחילה לחדור לקרב העמים".
נעמי ורות, מאוחדות לשמחה ולצער, נסעו לבית לחם. רות שהגיעה לבית לחם לא הייתה עוד היפהפייה המהוללת בחצרות של מואב דאז; לבית לחם הגיעה אישה אחרת: קבצנית המסתירה פניה בבושה בעת שהיא יוצאת לשדות בתקווה להצליח לאסוף מעט מהשיבולים שהשאירו לעניים. ושם, בשדה, עוררה את תשומת ליבו של השופט היהודי בועז (הנקרא גם איבצן) והוא נשא אותה לאישה, וזכה להקים זרע לבן משפחת נעמי שהלך לעולמו. בן הדור השלישי של השושלת הזאת היה דוד, מלך ישראל, שתקופת מלכותו נצרבה בתודעת העם כתקופה מפוארת – שבה היה העם מאוחד – וזוהי נקודת השיא של כל הסיפור של מגילת רות.
גטה קורא למגילת רות במלוא ההערצה "השלם הקטן הנחמד שהועבר בצורה אפית ואידילית". וכעת הגיע הזמן לשאול: מה משמעותה המיוחדת של מגילה זו? מה מעניק לה את המעמד והכבוד המיוחסים לה ומדוע הכניסהּ שמואל הנביא לתנ"ך? ושאלה אחת נוספת: מדוע נקבע לקרוא אותה בחג השבועות בבתי הכנסת, ביום ההתגלות הזה?
אם אנחנו מנתחים את מגילת רות, אנחנו מוצאים רגעים מיוחדים שיש בהם לימוד חשוב לעם היהודי. יש בה תנודות חדות – מהפכים דרמטיים: עלייה וירידה, ניכור והכרה, בריחה ושיבה הביתה, קללה וברכה. אותם רגעים של שינוי הופכים את החיבור הדרמטי לחיבור רומנטי, ומתוך ההריסות של טרגדיה נבנים חיים חדשים ועתיד מלא תקווה.
[1]. לפי המסופר בתלמוד הבבלי (בבא בתרא צא ע"א) אלימלך היה בנו של נחשון בן עמינדב, נשיא שבט יהודה. ההתרחשות כולה אירעה בזמנה של השופטת דבורה.
[2]. על פי המסופר בתלמוד הבבלי (בבא בתרא טו ע"ב), סיבת המשבר הייתה חוסר נאמנות של העם לה'.
[3]. לפי המסופר בתלמוד (סנהדרין קה ע"ב; נזיר כג ע"ב) רות הייתה בתו של עגלון מלך מואב ונכדתו של בלק.
[4]. בבלי, יבמות מז ע"א.
[5]. ובהם גוליית הפלשתי שהיה נכדהּ, על פי המסופר בתלמוד הבבלי, סוטה מב עמוד ב.
[6]. כמסופר בבבלי, שם.
ב
הבריחה מהמולדת
לפי התלמוד, מלבד בשמות מחלון וכליון, כונו בניהם של נעמי ואלימלך, בשמות נוספים: יואש ושרף[1]. השמות האלה מגלים את חטאם ואת כפרתם של שני האחים. משמעות השם יואש היא אובדן התקווה, הייאוש והנסיגה, ומשמעות השם שרף היא התלקחות ושרפה. מחלון וכליון מכונים בוגדי עמם, כי הם עזבו אותו בשעת משבר קשה וגרמו לחוסר תקווה ופניקה. ועל כך הם נענשים קשות מאת ה'.
מה בעצם היה חטאם? במסכת בבא בתרא צא, א מוצעות דעות אחדות:
א. הם היו המנהיגים הגדולים של זמנם ונהנו מעושר גשמי. כאשר היה רעב בכנען, הם חשבו רק על טובתם האישית, גלו ועזבו את הארץ מחשש שיצטרכו לסייע לעניים יותר. ה' לא יכול היה לסלוח על בריחה כזאת. אסור ליהודי להיות אנוכי וקמצן. כשפוקדת צרה את הכלל, אפילו יש לו אמצעים להציל את עצמו וקרוביו ממנה, אל לו לפרוש מן הכלל ולהשאיר את אחיו במצוקתם. מחובתו לעשות בדיוק את ההפך: הוא צריך להיות רגיש ולחוש אמפתיה כלפיהם, להיות שותף לגורלם ולעשות ככל יכולתו כדי להקל עליהם, כפי שאהבת הזולת מחייבת. במקרה שמדובר בצורך בעזרה גשמית – יקפיד לצרף אליה גם אמפתיה מוסרית. זו וגם זו כלולות באותה אהבת הזולת. במקרה של משפחת אלימלך הצעד שעשו למען הצלת עצמם בלבד חמור במיוחד: הם היו מנהיגים. על מנהיגים מוטלת אחריות לכלל. עליהם לדאוג למונהגיהם ולעזור להם, ואם אין ביכולתם להושיט עזרה ממשית – גם אז יש להם תפקיד חשוב: עליהם להפגין סולידריות ולשמש דוגמה אישית של חוסן וגבורה כדי לעודד את הכלל. אלימלך ומשפחתו פעלו בניגוד למצופה מהם: הצילו את עצמם בלבד ועזבו את הכלל לאנחות. במקום לשמש דוגמה אישית מעוררת השראה ומעודדת, הם בחרו לשמש דוגמה שלילית – ועשו מעשה שאיננו ראוי.
ב. לדעת רבי שמעון בר יוחאי חטאם היה שעזבו את ארץ ישראל. דעת ר' שמעון הולמת את גישת חז"ל הרואים בחומרה יציאה מארץ הקודש, ובוודאי בריחה ממנה, שהיא להבנתם בריחה מא־לוהים והתקרבות לעבודה זרה (מסכת כתובות קי). את הארץ לא נוטשים, ואין לראות בצרות וקשיים סיבה שמצדיקה יציאה ממנה.
ג. רבי יהושע הציע הסבר אחר (ר' חייא בר אבין מביאו בשמו): חטאם היה שנמנעו מלהתפלל לה' ולהתחנן למען עדתם. ר' יהושע מביא תימוכין להצעתו ממילותיו של ישעיה הנביא: "בזעקך יצילך קבוציך"[2] – ומסביר שכוונתן לומר לאדם: אם אחיך בצרות, קרא אל ה' ובקש רחמים עבורו. היהודים נקראים "בני ישראל" – כולם בנים לאב אחד – ישראל, וכולם משתייכים לאותה המשפחה. כשבן משפחה נקלע לצרה – כל היתר חשים לעזרתו ובוודאי מביעים הזדהות ואחווה כלפיו ואינם מניחים אותו בצרתו לבדו.
ד. רב ושמואל רוצים לראות את חטאם בכך שהם נשאו מואביות וזה מה שנהיה להם למוקש.
ייתכן לומר שחטאם של אלימלך ובני ביתו היה שילוב של כל אלו גם יחד – ייתכן שנכשלו בכולם כאחד, וייתכן שנכשלו בחטא אחד, ובעקבותיו – הוסיפו להידרדר ונכשלו בחטאים נוספים, על דרך מימרת חז"ל "עבירה גוררת עבירה" – פעמים רבות עבירה אחת מביאה בעקבותיה עבירה נוספת וכן הלאה; ההידרדרות צוברת תאוצה, עד אשר בדומה למפל שמימיו נופלים ממקום גבוה לנמוך בתנופה עזה, האדם נופל לתהום. האהבה העצמית והחשיבה על עצמם הוציאה את אלימלך ובניו ממולדתם, מארץ הקודש, ברגע הקריטי ביותר. בהיותם מרוחקים מאחיהם, שבעים ונינוחים ונהנים ממנעמי החיים, לא חשו בסבל אחיהם הרעבים ולכן לא יכלו להתפלל למענם. ככל שהעמיקה השתלבותם במקום החדש, בחברה החדשה ובתרבותה, הלך הקשר שחשו לעמם ולארצם והתרופף, ומחשבות על שיבה אליהם חדלו להטרידם. הם נטמעו בחברה החדשה בהצלחה מלאה – ונשיאת הנשים המואביות נראתה להם צעד טבעי שאין בו דופי. את שאירע להם אפשר לומר במילה אחת: התבוללות. ההתבוללות הייתה התהום. משפחת האצולה נפלה מאיגרא רמא לבירא עמיקתא, וצנחה אל תהום סופה המר…
אותו מעשה נורא נכתב בכתבי הקודש ונקרא דווקא ביום ההתגלות, כדי להראות לנו עד כמה נתעב היה מעשיהם של אותם גדולים, שעזבו את ארצם ואת עמם בזמן קשה כל כך, רק כדי לספק את האינטרסים האישיים שלהם. התנהגות כזאת יש לגנות בפומבי. כמה מוזר: אביו של אלימלך, נחשון בן עמינדב, הקריב את חייו וקפץ ראשון לגלי הים, משך את העם אחריו והביא לקידוש השם הגדול ביותר; ובנו עזב את אחיו בדרך כה בלתי מכובדת, וגרם במעשהו לחילול השם שלא ייאמן… בין נחשון לאלימלך – פער של דור אחד; והפער בין תפיסת העולם של האב לתפיסת העולם של הבן – כמרחק בין שמיים לארץ.
התורה שהתגלתה בסיני, כוללת בתוכה ברכה וקללה. המילים הראשונות שה' דיבר אל ישראל בסיני היו: "אָנֹכִי ה' אֱ־לֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם" (שמות כ, ב; דברים ה, ו) – השם שחרר את עמו מהעול של עמים זרים, אדמה זרה ותרבות זרה. "לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי" (שם) – אל תתפעל מתרבויות זרות. מי שמקיים את המצווה הזאת, נשמר שלא לעבור על האיסור, יזכה לברכת ה'. אך אם יעבור – ידע שבמעשה זה הוא זורע רוח, והוא צפוי לקצור סערה. הקללה סופה לבוא. כה אמר ה': "אם מקבלים אתם את התורה מוטב, ואם לאו שם תהא קבורתכם" – הסוף הטראגי של מחלון וכליון היה העונש הראוי למי שהתרחק מה', הפנה עורף לו ולתורתו ותר אחרי פיתויי העיניים והלב וחטאיהם.
[1]. "וְיוֹקִים וְאַנְשֵׁי כֹזֵבָא וְיוֹאָשׁ וְשָׂרָף אֲשֶׁר בָּעֲלוּ לְמוֹאָב וְיָשֻׁבִי לָחֶם וְהַדְּבָרִים עַתִּיקִים" (דברי הימים א ד, כב).
[2]. "בְּזַעֲקֵךְ יַצִּילֻךְ קִבּוּצַיִךְ וְאֶת כֻּלָּם יִשָּׂא רוּחַ יִקַּח הָבֶל וְהַחוֹסֶה בִי יִנְחַל אֶרֶץ וְיִירַשׁ הַר קָדְשִׁי" (ישעיה נז, יג).
ג
החזרה למולדת
לאחר התמונה הבלתי מכובדת והטראגית הזאת, מראים לנו תמונה שנייה, השונה מקודמתה בתכלית: התמונה החדשה מציגה אידיליה: אנוכיות – אין בה אפילו שמץ. ומה יש בה? יופי, נאמנות, גדלות אופי וחיבור משפחתי עמוק! זוהי תמונתה של רות. רות היא לא רק שֵם: היא מונח־מושג (בימינו היינו אומרים "מותג") שמשמעותו 'תכנון'. רות מוצגת כתמונת אופי, כאישיות נדירה שיכולה להשתוות למרים, דבורה, אסתר ואביגיל, בהבדל אחד ויחיד – הן שאבו את כוחן ותורתן מהיהדות עצמה, ורות, שהגיעה אלינו ממחנה זר, שאבה את כוחה מפנימיותה ועלתה וצמחה להיות אישיות בדרגה ראשונה במעלה.
עד לרגע התפנית – היא לא ראתה את היהדות במלוא יופייה ותפארתה, כמו עיוור שאיננו רואה את אור השמש, ולפתע, מבלי שתבין את פשר הדבר, קרן אור בקעה מתוך ליבה, הציתה בה געגוע עמוק ובוער לאנושיות אמיתית, ועוררה בה שאיפה לאמת, טוהר וצדק, ותשוקה לא־לוהיות אמיתית. את כל האידיאלים הגבוהים של היהדות ומוסריותה היא לא יכלה למצוא בבית. גירויים חיצוניים, הוד, חיים מפוארים וקלות ראש היו בביתה המלכותי בשפע, אבל את הצימאון שחשה נשמתה לא היה בכוחם לרוות וגם לא לתת מענה לדחף הפנימי שהניע אותה ופרץ מתוכה. קריאה א־לוהית ושאיפה אל־על מילאו את מחשבותיה, הכרת האמת הלכה והתפתחה בה עד אשר גמלה בליבה ההחלטה לוותר על כבוד, רום נסיכותי, הוד ופאר. החלטתה הייתה שלמה ולא היה בה שמץ פקפוק או תחושת החמצה. האמת הייתה בהירה וברורה – הדרך להגשמת תקוותיה ולהשגת מטרותיה אחת ויחידה: הצטרפות לעם ישראל. מה אפוא הפלא שבכל אותם הדברים המסנוורים והמשכרים – לא מצאה עוד שום טעם?! ומה הפלא שבנעמי מצאה גם מצאה דוגמה ומופת לדרך האמת?!
משום כך נפלה רות על צווארה של חמותה ודבקה בה. רגש פנימי חזק קשר במהרה את נשמותיהן זו לזו ויצר אחדות בלתי ניתנת לפירוק: "אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין עַמֵּךְ עַמִּי וֵא־לֹהַיִךְ אֱ־לֹהָי" (א, טז). כך דיברה רות, הלוהטת מכמיהה לא־לוהים. באותן מילים היא כבר גיבשה לעצמה את תוכנית חייה. היא יודעת שביהודה לא צפויים לה חיים קלים. קריירה מוצלחת אינה מבוטחת לה שם, וגם לא כבוד. העתיד שלה שם – לא יהיה ורוד. היא הביאה בחשבון שבבואה לשם יחכו לה חיים שהם ההפך הגמור: עוני וצרה, שנאה וסבל, רדיפה והשפלה יהיו כנראה מנת חלקה. היא הייתה מודעת לצפוי לה, ו… לא היה אכפת לה. היא רצתה לקבל על עצמה את כל הקשיים ולשמוח בגורל המזומן לה. דווקא בו. מבחינתה, כמו אצל רבי עקיבא, מסירות נפש לא־ל הנצחי והאמיתי היא־היא המדרגה הגבוהה ביותר של החיים. את המדרגה הזאת היא ביקשה להשיג.
רק אצל בני אברהם, יצחק ויעקב היא יכולה למצוא את א־ל האהבה והצדק, שציווה על עמו חיים של מוסריות גבוהה. מעתה היא חלקה עם חמותה צרה וצער והלכה לאסוף שיבולים בשדות.
ד
נקודת המפנה
מלאה בביטחון בה', כך מספרת המגילה, רות הלכה לשדות בועז, כדי לאסוף את השיבולים שהניחו הקוצרים לעניים, כפי שמצווה התורה, ולחיות את חייה בעוני עם חמותה.
בועז, דמות יוצאת מן הכלל, שם לב לנערה שהקפידה לאסוף שיבולים יחידות או שתיים שנמצאו יחד, אך אם מצאה שלוש – הותירה אותן במקומן ולא נגעה בהן, כפי שמחייב חוק ההלכה (מסכת שבת קיג). היא גם כיסתה את פניה בצניעות. בועז שאל את הקוצרים אם ידוע להם מניין באה, ולמד מדבריהם שהיא נוכרייה שהגיעה ממואב. בועז היה איש של אהבה לוהטת לכל בני האדם באשר הם. כשנודע לו שיש אנשים הזקוקים לעזרה – הוא ראה לנגד עיניו אנשים, בני אדם. למקומם, שיוכם הלאומי וכדומה – לא הייתה שום חשיבות. ידו הייתה מושטת לכל הנתון בצרה וזקוק לעזרה. הקוצרים סיפרו שהיא נוכרייה, אבל סיפרו גם שבאה עם נעמי. בועז הבין שהיא איננה נוכרייה עוד. היא הצטרפה לעם ישראל. את הגרים התורה מצווה לאהוב והיא גם מצווה לסייע להם[1]. בועז פונה אליה במאור פנים ומזמין אותה להשיג כל הנחוץ לה אצלו: "הֲלוֹא שָׁמַעַתְּ בִּתִּי אַל תֵּלְכִי לִלְקֹט בְּשָׂדֶה אַחֵר וְגַם לֹא תַעֲבוּרִי מִזֶּה וְכֹה תִדְבָּקִין עִם נַעֲרֹתָי" (ב, ח); ולא רק מתנות עניים מובטחות לה שם. הרבה יותר: "הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת הַנְּעָרִים לְבִלְתִּי נָגְעֵךְ וְצָמִת וְהָלַכְתְּ אֶל הַכֵּלִים וְשָׁתִית מֵאֲשֶׁר יִשְׁאֲבוּן הַנְּעָרִים" (ב, ט). רות מופתעת. לקבלת פנים חמה וידידותית כזאת היא לא ציפתה כלל. היא איננה מבינה מה פשר היחס המועדף שזכתה בו. שמא טעה בעל השדה בזהותה – אולי צריך לעדכן אותו מי הנערה שלפניו?! "וַתִּפֹּל עַל פָּנֶיהָ וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתֹּאמֶר אֵלָיו מַדּוּעַ מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לְהַכִּירֵנִי וְאָנֹכִי נָכְרִיָּה" (ב, י). בועז מבהיר לה שזהותה ידועה לו, וכל שאמר לה – מכוון אליה ויש לו סיבה: "יְשַׁלֵּם ה' פָּעֳלֵךְ וּתְהִי מַשְׂכֻּרְתֵּךְ שְׁלֵמָה מֵעִם ה' אֱ־לֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בָּאת לַחֲסוֹת תַּחַת כְּנָפָיו".
לעיני רות נחשפים חיים יהודיים ותכונות אופי יהודיות שטרם פגשה. בעבר היא ראתה רק צללים, גברים חלשים שחשבו רק על ה"אני" של עצמם. וכאן ראתה משהו חדש: מידות יהודיות אמיתיות, נימוס וטוב לב, והם חדרו עמוק אל תוך ליבה. מתוך הכרת טובה אמיתית ועמוקה, היא מודה לבועז על טוב ליבו ועזרתו: "אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנִי כִּי נִחַמְתָּנִי וְכִי דִבַּרְתָּ עַל לֵב שִׁפְחָתֶךָ" (ב, יג). מילותיו של בועז זקפו את קומתה. מלקטת השיבולים הכפופה, הביישנית והענייה מזדקפת והופכת לאישה בעלת ביטחון עצמי שמסוגלת לחלום, לשאוף ולקוות וגם להבטיח למיטיבה שלא תאכזבו: "וְאָנֹכִי לֹא אֶהְיֶה כְּאַחַת שִׁפְחֹתֶיךָ" (שם). תמונת השפחה – שהייתה בה – נמחקה. את מקומה תופסת תמונה חדשה שהיא חלק מתוכנית שלמה: להיות אחת האימהות היהודיות (מדרש). לאור החזון הזה היא שואפת להיות יעילה יותר, אצילה ומושלמת, להידבק לעם היהודי בכל ליבה ומעשיה, ולהשיל מעליה את שרידי העבר המואבי, עד שלא יישאר מהם זכר. וכך היה: הנס בא ואיתו השכר הא־לוהי.
בעל הקרקעות העשיר והנשיא היהודי בועז הבחין בבת האצילה, שכל מהותה עושר פנימי, ענווה ואופי אציל ומושלם, וביקש את ידה. וכך הגיורת ששאפה לאמת ולשלמות מצאה את מזלה, הגיעה למטרתה והגשימה את משאלותיה. אגדה תלמודית מספרת שהיא האריכה ימים וזכתה לראות כמה וכמה דורות של צאצאים, והיה לה כיסא שעמד ליד כס המלוכה שעליו ישב שלמה, שהיה החימש שלה[2].
דמות נשית מפוארת זו מוצגת לפנינו דווקא בחג ההתגלות, כדי ללמדנו שה' אכן נותן שכר למי שמתמסר לו ולתורתו. לפי נבואה תלמודית, גם המשיח יהיה צאצא של רות. הנסיכה לשעבר, שהייתה לשפחה, שבה והייתה למלכה, והפעם – מלכה יהודית, אם יהודית ושמה נכנס להיסטוריה היהודית בפרסום רב. רבי יהושע מסביר ששמה של רות נשא בתוכו את יסוד השירים הנעלים של הזמר המלכותי, מכיוון ש"רות" בעברית משמעותו "להלל" (כפי שהוא מוכיח זאת במסכת ברכות ז). לפי פירוש אחר "רות" בגימטרייה 606, ויש בשמה רמז לאותן 606 המצוות החדשות שקיבלה עליה בכניסתה לעם היהודי, ובצרפה אותן ל־7 מצוות בני נח שקיימה עוד קודם לכן – קיימה את התורה בשלמותה, את כל תרי"ג (613) מצוות היהדות.
התלמוד שואל מדוע זכה העם המואבי לרחמים מה' יותר מעמים אחרים (לדוגמה: ה' אסר על משה לצור על מואב, ולעומת זאת את המדיינים – ציווה להשמיד); וגם משיב: "בזכות יונה טובה אחת שיצאה מאותו העם. תיוולד אישה לעם הזה, בשם רות, שמצילה את כל עמה בזכות אורח החיים הנעלה שלה מההשמדה" (בבא קמא לח). עַם שלם ניצל מהשמדה רק בזכות רות – היש עדות גדולה מזו לגדלותה?!
לכאן גם שייך ההסבר לנישואי בועז עם רות, שהם לכאורה מעשה המנוגד לאיסור שהטילה התורה על קבלת מואבים לחיק היהדות (דברים, כג). ובמגילת רות עצמהּ מסופר על מחלון וכליון שנשאו נשים מואביות ונענשו במיתה.
השאלה הוכרעה אז בבית המדרש: האיסור חל על זכרים בלבד, ועל נקבות – לא (מסכת כתובות ז). שמואל הנביא אישר את ההחלטה הזאת למפרע. ויש לדייק שבועז נשא את רות אחרי שכבר התגיירה, ואילו מחלון וכליון נשאו להם נשים מואביות שלא התגיירו ליהדות.
התלמוד מפרש את המילים הנאמרות בתפילת הלל: "אָנָּה ה' כִּי אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי עַבְדְּךָ בֶּן אֲמָתֶךָ פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי: לְךָ אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה" (תהלים קטז, טז–יז) ומסביר שדוד המלך הותקף קשות: מתנגדיו טענו כנגדו שהוא נוכרי, שהרי צאצא של מואבייה הוא, ומואבים מנועים מהצטרפות לעם ישראל. בטענה זו ביקשו לערער על מינויו למלך ועל תוקף סמכותו. כאשר נודע לדוד הפסק שהתקבל בית המדרש, שלפיו האיסור להתקבל לחיק העם היהודי חל על מואבים זכרים בלבד, חש שכוחותיו שבים אליו, נשימתו מתייצבת וקומתו מזדקפת. כעת הוא בן חורין: "אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי עַבְדְּךָ בֶּן אֲמָתֶךָ פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי" (שם) – השם, אתה שחררת את עבדך, בן אמתך מאזיקיו. רות, שאני נמנה עם צאצאיה, הייתה אמתך. הכרת בה שהיא אמתך, ועתה אתה מכיר בי שאני עבדך (יבמות עז).
ועם כל זאת, נזכיר שעזרא הסופר ביטל את הפסק הנזכר לעיל והשיב האיסור לקדמותו.
[1]. ראו לדוגמה: "וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל וּפֶרֶט כַּרְמְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם" (ויקרא יט, י); "וְכִי יָגוּר אִתְּךָ גֵּר בְּאַרְצְכֶם לֹא תוֹנוּ אֹתוֹ: כְּאֶזְרָח מִכֶּם יִהְיֶה לָכֶם הַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם" (ויקרא יט, לג–לד); "וַאֲהַבְתֶּם אֶת־הַגֵּר כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם" (דברים י, יט) ובמקומות נוספים.
[2]. ראו בבא בתרא צא ע"ב: "…המה היוצרים ויושבי נטעים וגדרה עם המלך במלאכתו ישבו שם המה היוצרים אלו בני יונדב בן רכב שנצרו שבועת אביהם יושבי נטעים זה שלמה שדומה לנטיעה במלכותו וגדרה זו סנהדרין שגדרו פרצותיהן של ישראל עם המלך במלאכתו ישבו שם זו רות המואביה שראתה במלכות שלמה בן בנו של בן בנה שנאמר וישם כסא לאם המלך וא"ר אלעזר לאמה של מלכות".
ה
סיום
פגשנו במגילה דמויות משני סוגים: הסוג האחד – דמויות שהשתייכו לשכבת העילית של העם היהודי, אך בחרו ללכת בעקבות יצריהם השפלים, עזבו את עמם ובגדו במולדתם; והסוג האחר – דמות אחת יחידה ומיוחדת, שהשתייכה למעמד הגבוה ביותר בעמה, בת לשושלת מלכי מואב, שמאסה בדרך החיים של עמה, שכל רצונו לספק את יצריו השפלים, וחיפשה דרך וחיבור לאמת ולא־ל האמת היחידי. היא נדרשה למאבקים ולוויתורים רבים, אך הם לא ריפו את ידיה, והיא המשיכה בדבקות עד שמצאה את הדרך. הסיפור שלה מונצח באותיות זהב בהיסטוריה של העם היהודי.
היו לנו הרבה מחלונים וכליונים, עוזבי דרך ובוגדים, שעזבו את עמם וברחו למחנה האחר, העוין. הם חשבו שיעלה בידם למצוא חן בעיני נסיכים ונסיכות זרים. דאגתם לא הייתה נתונה לבני עמם, ויתר על כן, במעשיהם "תקעו סכין בגבם". הם חשבו רק על עצמם ועל מזלם המדומה. נדמה שהזמן הזה נגמר. הוא מת ואיתו כל התקופה של התחברויות נסיכותיות. הנסיכות שבו למולדתן הקודמת, ואלו שרצו לבנות עליהן גשרים מזהב, נעזבו בעצמם, התרוששו והגיעו לשפל ותהום עמוקה נפערה ביניהם. בעל כורחם הגיעו אנשים כמותם לתוך הגטאות ונאלצו לראות ולהפנים לאן הם שייכים באמת. הכוכב, התו המזהה שחויבו לשאת על זרועם הזכיר להם את שרצו לשכוח ולמחות מזיכרונם – את מולדתם.
גם אנחנו הגענו לפרק הדרמטי, שבו אנו קוראים בקול מיואש: "קְרֶאןָ לִי מָרָא" (א, כ) – כי ה' הפך את החיים היפים והמתוקים כל כך לחיים עלובים ומרירים…
עכשיו יש לנו זמן ליישוב דעת, זמן לחשוב ולהקשיב לקול הא־לוהי שקורא לנו: "אל תלכו ללקוט בשדות אחרים"…
אבל איפה נמצא היום "רות" שבדוגמה האישית שתציב לפנינו תצליח לעורר ולנער את התועים ואת הנופלים?
גם אנחנו בוכים בדמעות רבות, אבל הדמעות שלנו הן כדמעותיה של ערפה, דמעות של געגועים לתנאי חיים מואביים! – געגועים לברלין ולפריז. לא דמעות כאלה נדרשות מאיתנו, אלא דמעות שבאות "ממעמקים", ממעמקי הנשמה והלב, דמעות שיביאו אותנו לשיבה מוחלטת אל המולדת היהודית, אל הבית שאליו התגעגעה נשמתה של רות, המולדת של אבותינו ועתידינו. שם, על אדמתנו שלנו, בביתנו, תוכלנה לזלוג מעינינו דמעות הנובעות מעומק הלב היהודי האמיתי, ואז יקוים בנו הפסוק: "הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ" (תהלים קכו, ה).
הבה נזכור: אלימלך האמיד ומשפחתו נענשו בחומרה, כי עזבו את אחיהם בשעה קריטית – הם לא הושיטו להם עזרה כלכלית ולא תמכו בהם, וגם לא ראו צורך להתפלל לה' ולבקש עליהם רחמים.
נתבונן בעצמנו. שמא מצבנו היום דומה לתיאור שזה עתה הצגנו? האם מסביבנו – השבעים – אחינו גוועים מרעב? שמא אנחנו יושבים שאננים על נווה מדבר, נהנים משקט ושלווה, ובה בעת אחינו שאינם עימנו בנווה הזה, נתונים בסערות הקשות ביותר? האם אנחנו נהנים מבריאות איתנה בעוד אחינו סובלים מהמגפות הנוראות ביותר?
האם מותר לנו לשתוק? האם מותר לנו להתכנס לתוך תיבת נח ולעצום את העיניים מפני המבול הגדול? האם גם אנחנו נצטרך להצטדק כשיופנה אלינו האישום הכבד שעשינו מעט מדי? שהתפללנו מעט מדי?…
הבה נקיים את חובתנו האנושית והיהודית! הבה נעזור, נתפלל ונקפיד לקיים את מצוות התורה כולן, קלה כחמורה, ללא פשרות ובמלוא הכבוד.
ותשובה, תפילה וצדקה! הבה נעשה חשבון נפש, נביט סביבנו, נתפלל ממעמקי ליבנו על אחינו השרויים בצרות, הבה נתרום מעומק נשמתנו, ואז – מעבירים את רוע הגזרה! – ה' יסיר מעלינו את הגזרה הקשה ויסלול את דרכו של המשיח.