0

אור היהדות - פרשת כי תצא

מלחמת היצר

התורה אומרת לנו "כי תצא למלחמה על איביך ונתנו ה׳ אלקיך בידך" וגו׳ (דברים כא, י), ולפי דעת הספרי (דברים קצ) במלחמת רשות הכתוב מדבר. וקשה, לפי דברי חז״ל (קידושין כא,ב) לא דיברה תורה אלא כנגד יצר הרע, ולפי דעת המפרשים (עי׳ כלי יקר ומאור ושמש על אתר) כוונת הגמרא היא שכל המלחמה היא מלחמת היצר, ואיך שייך לומר עליה שהיא מלחמת רשות?

והנה במלחמה, אם יעלה ביד מחנה אחד להכות את אויבו ולנצח, מתמלא הוא אומץ ואוזר כוח ועוז לעשות חיל, והמחנה המנוצח בורח מן הקרב בערבוביה וברוח נכאה ויאוש מר. ואפילו אם יש לו כוח רב, ואף מספר יותר גדול של אנשי צבא, אבל כיון שרוחו נשברה בקרבו ונמס לבבו, אין לו עוד שום תקוה. הכל תלוי, איפוא בקרב הראשון. כמו כן במלחמתנו נגד היצר. אם עלה בידנו, בימים הראשונים של חודש אלול, ללחום ביצר ולנצחו במידה ידועה, ממריץ אותנו הנצחון הזה להמשיך ולהיאבק בו עד לכניעתו הסופית. אבל מי שקול השופר בימי חודש אלול לא עוררו משנתו, קשה מאד לקוות שיקיץ בעוד מועד.

הרבה מדריגות במלחמה — מלחמת היצר: לוחם ומנצח, לוחם ומנוצח, ובורח מן הקרב. הלוחם ומנצח הנו הראשון במעלה, ונקרא גיבור שכבש את יצרו. הלוחם ומנוצח אף הוא מילא תפקידו, אבל מה יעשה אם לא עלה בידו לנצח — לפחות הוא נקרא לוחם. אבל הבורח מן הקרב נקרא בוגד, כי אין לו שום רגש לאומי. ועל כולם עומד מי שלחם, ולאחר שהכניע את אויבו, התחייב הלה לא להתקיף אותו עוד לעולם. חובתנו, איפוא, ללחום ביצר, ואף אם אין בידנו ובכוחנו להתגבר עליו מיד, אין להתיאש; עלינו להתחיל והקב״ה יעזור לנו, כדברי חז״ל (עי׳ שיה״ש רבה ה, ב): "אמר הקב״ה, פתחו לי פתח כחודו של מחט, ואני אפתח לכם כפתחו של אולם". וזה שאמרה תורה: כי תצא וגו׳, חובתך היא לצאת למלחמה, ואז: "ונתנו ה׳ אלוקיך בידיך", כלומר בכוח ידיך, ומה הוא כוח ידיך — התורה!

כי חז״ל אמרו במס׳ סוכה (נב,ב): "אם פגע בך מנוול זה, משכהו לבית המדרש״; ובמשנה ר״ה (כט,א): "והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל" (שמות יז, יא) — "וכי ידיו של משה עושות מלחמה או שוברות מלחמה"? אלא זה מכוון כלפי התורה, כמו שאמרו חז״ל (סנהדרין קו,א) על הפסוק (שמות יז, ח) "וילחם עם ישראל ברפידים", שריפו ידן מדברי תורה.

ומדוע נקראת מלחמה זו מלחמת רשות? חז״ל אמרו (יבמות כ,א), "קדש עצמך במותר לך", ואין לך להמתין עד שיבוא היצר ויסיתך לעבור על האיסור, אלא עשה לך סייגים וגדרים ו״לך לך אמרין נזירא סחור סחור לכרמא לא תקרב" (בבא מציעא צב,א). ואפילו אם תעבור ח״ו על איזה סייג, עברת רק על האיסור שלך ולא על איסור תורה ממש. וזאת כוונת המשנה (אבות ו, ד) באמרה: "כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל" וכו׳, כלומר, הנהג עצמך בהסתפקות ובביטול התאוות, אפילו המותרות, ואז לא תבוא לידי עבירה.

וזהו ״כי תצא למלחמה על אויבך״ — על אותו היצר הבא להסיתך לעבור על הסייגים והגדרים שסייגת וגדרת לעצמך, וזוהי מלחמת רשות.

וזאת, כנראה, כוונת חז״ל באמרם (עבודה זרה יט,א): "׳אשרי איש ירא את ה׳ (תהלים קיב, א) — אשרי מי שעושה תשובה כשהוא איש". לפי דברינו כוונת חז״ל, אשרי מי ששב בתשובה בהיותו איש, לפני שחטא, על כוונת היצר להסיתו לעבור על הגדרים והסייגים.

ואפשר שלכן אומרים אנחנו ביום הכיפורים הרבה "על חטא שחטאנו" אף על עבירות שלא חטאנו כלל, אלא "על חטא שחטאנו ביצר הרע" המבקש להסיתנו. יצר הרע מבקש להסית אותנו לעבור על כל העבירות שבעולם, וחובתנו להקדימו בתשובה על חטאים שלא חטאנו עדיין, והיא — התשובה — תגן עלינו מפניהם.

סוד השעטנז

ננסה לחדור אל מסתרי התורה פנימה ולהסיר את הלוט המכסה את כוונת התורה במצוות השעטנז, אשר לאו כל ברנש זכה לחדור אל תוך תוכה. גזירה היא מלפני! זו אחת המצוות שהיצר מתגרה בנו בגינה, ואומות העולם מקשות מה טעמן ומה טיבן של מצוות אלה (עי׳ יומא סז,ב), כי מאחר שאין בהן שום תועלת לחיים אין להם שום ערך לאדם ולא כדאי לקיימן. ודוקא בזה מראה האדם את כוחו וגבורתו ללחום נגד היצר הגדול הזה.

ננסה נא לגלות טפח ולכסות טפחיים, ורק ברמיזה נתאמץ להבין כוונת ה׳ ותועלת המצוה עבור תכלית ושלימות הבריאה. חז״ל אמרו (עי׳ בראשית רבה מד, א), למה נתן לנו הקב״ה מספר רב של מצוות? — כדי לצרף את הבריות. כי כל מצוה ומצוה יש לה ערך מיוחד ומטרה מיוחדת, ותרי״ג מצוות — רמ״ח עשין ושס״ה לאוין — משולבות ברמ״ה האיברים ושס״ה הגידים, וכל מצוה מתקנת איזו תקנה באותו איבר שנתקלקל על ידי עבירה.

כפירת קין, תגובת הבל

כשנתבונן במעשה קין והבל נראה שלא מלחמה פשוטה ומחלוקת בלי טעם פרצה בין האחים, אלא תהום עמוקה היתה ביניהם בנוגע לשיטתם במהות החיים ותעודתם, וזה גרם שקין התנקש בנפש אחיו לבערו מן העולם. קין היה כופר במלוא מובן המלה, הוא האמין רק בכוח האדם ובכוח הטבע. אלה האלוהות שלו, וכוח אחר, גבוה ורם ממנו, אין. את שיטתו זאת הבליט ע״י הקרבן שהביא מפרי אדמתו להראות בזה שהטבע הוא היוצר, הוא הבורא, ומבלעדיו אין כלום[1].

והבל, אחרי שראה את מעשה אחיו, ואיך בכוחו להתעות את העולם בדעותיו הכוזבות, עמד בפרץ ותיקן את שעיוות קין, והביא גם הוא קרבן. כי מתחילה. לא היה לו צורך בזה, אולם אחרי שראה את הקילקול של אחיו, מצא לנחוץ לתקן עד כמה שאפשר. הוא הביא קרבן מבכורות צאנו, מבעל חיים שיש בו נפש ורוח, והכל מודים שאין זה מעשה הטבע, אלא דבר הנקשר לכוח עליון טמיר, אשר נותן לבעל החי רוח חיים ותנועה ממשית, ובזה רואים את מעשי ה׳.

בינתיים עלה בידו של קין להכות שרשים ולפרסם את דעותיו בעולם. אמנם הוא חזר בתשובה, אבל חבריו ותלמידיו וכל אלה אשר השפיע עליהם נשארו במרדם ורשעתם.

ולזה התכוונו חז״ל באמרם (ברכות לד,ב) "מקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין", כי הסביבה של בעל התשובה מסוכנת ומחניקה.

[1] עיין דברי רבינו בהרחבה בענין זה בפרשת בראשית במאמר "השומר אחי אנוכי".

שיטת ה"שיתוף"

והתוצאות היו דור הפלגה שאמרו: נעלה ונילחם, נעלה ונעבוד עבודה זרה, נעלה ונשב. לפי דעת חז״ל בסנהדרין הגיעו לכלל מסקנה שיש כוח עליון שברא את העולם ואת כל ברואי תבל. אמנם השמים שמים לה׳, אך את הארץ נתן לבני אדם — ה׳ מסר את כל הנהגת העולם לבני האדם, וזהו שאמרו נעלה ונשב. כלומר, עכשיו אנחנו בעצמנו ננהיג את העולם והכל נמסר בידינו. ושיטה זו, שיטת "השיתוף", מסוכנת יותר משיטת הכפירה, משום שהיא מטעה את האדם לחשוב שבאמת מאמין הוא בה׳, ולא היא.

וזוהי כוונת מצות השעטנז. שעטנז הוא מיזוג ושיתוף של צמר ופשתן, וזה ממש הרעיון של קרבנות קין והבל. קרבן הבל של צאן — זהו צמר; וקין הביא מפרי האדמה, ולפי דעת חז״ל (תנחומא בראשית ט) מן הגרוע שבהם, היינו פשתן, הבא מן הטבע, מן הצומח. ואת שני המינים, צמר ופשתן, אסור לחבר יחד כדי להראות לבריות את הסכנה הגדולה הטמונה בחיבור שתי הדעות, כי על ידי כך האדם מרמה את עצמו.

אנו אין לנו אלא אמונה אחת ודעה אחת וא־ל אחד המנהיג את העליונים והתחתונים.

כן מובא במדרש תנחומא (שם): "׳ויבא קין מפרי האדמה׳ מהו? מן מותר מאכלו. ורבנן אמרי, זרע פשתן היה; ׳והבל הביא גם הוא מבכורות צאנו ומחלבהן׳. לפיכך נאסר צמר ופשתים, שנאמר: ׳לא תלבש שעטנז׳ וגו׳ (דברים כב, יא), ואמר הקב״ה: אינו דין שיתערב מנחת החוטא עם מנחת הזכאי, לפיכך נאסר" (ועי׳ פרקי דרבי אליעזר פרק כא).