אור היהדות - שבת שובה
הרב ירחמיאל אליהו בוצ’קו זצ”ל
מהות התשובה וגדריה
דיוקים:
א. איתא ירושלמי (מכות ב, ו): “שאלו לחכמה חוטא מהו ענשו? אמרה להם: ׳חטאים תרדף רעה׳ (משלי יג, כא); שאלו לנבואה, אמרה להם: ׳הנפש החוטאת היא תמות׳ (יחזקאל יח, כ); שאלו לתורה… אמרה להם: יביא אשם (קרבן) ויתכפר לו; שאלו להקב״ה… אמר להם: יעשה תשובה ויתכפר לו, הה״ד ׳טוב וישר ה׳ על כן יורה חטאים בדרך׳” (עי׳ גם ילקוט שמעוני תהלים רמז תשב).
והמאמר קשה מאד, איך יהיו התורה, הנבואה והקב״ה חולקין ביניהם, ובייחוד כשהתורה אמרה את האמת, כי כן כתוב בה, ומדוע לא הסכים אתה הקב״ה? גם עניין התשובה הרי כתוב בתורה: “בצר לך… ושבת עד ה׳” (דברים ד, ל), ומדוע לא הזכירה זאת התורה?
ב. מובא בברכות (י,א): “הנהו בריוני דהוו בשבבותיה דר׳ מאיר והוו קא מצערו ליה טובא, הוה קא בעי ר׳ מאיר רחמי עלויהו כי היכי דלימותו; אמרה ליה ברוריה דביתהו: מה דעתך משום דכתיב (תהלים קד, לד) ׳יתמו חטאים מן הארץ׳ מי כתיב ׳חוטאים׳ — ׳חטאים׳ כתיב… אלא בעי רחמי עלויהו דליהדרו בתשובה ׳ורשעים עוד אינם׳”. וכן עשה: “בעא רחמי עלויהו והדרו בתשובה”. וקשה להבין שתחילה היה ר״מ כ״כ אכזרי עד שחפץ להמית אנשים בתפילתו משום שהציקו לו. הלא חז״ל אמרו (גיטין לו,ב): “הנעלבים ואינם עולבים, שומעים חרפתם ואינם משיבים… עליהם הכתוב אומר (שופטים ה, לא): ׳ואוהביו כצאת השמש בגבורתו׳”, ואדם גדול צריך להעביר על מידותיו ולהיות ענוותן כהלל, ואיך אפשר שאשה ניצחה אותו, וגם הנביא אמר (יחזקאל יח, כג): “החפץ אחפוץ מות רשע… הלוא בשובו מדרכו וחיה”.
ג. במדרש (בראשית רבה פד, יח): לפסוק “וישב ראובן אל הבור” (בראשית לז, כט): “והיכן היה? …ר״א אומר: בשקו ובתעניתו… אמר לו הקב״ה, מעולם לא חטא אדם לפני ועשה תשובה, ואתה פתחת בתשובה תחילה חייך שבן בנך עומד ופותח בתשובה תחילה ואי זה? זה הושע שנאמר (הושע יד, ב): ׳שובה ישראל׳”. וקשה הלא לפני ראובן כבר עשו תשובה — אדם וקין כדאיתא במדרש (בראשית רבה כב, יג): ״פגע בו אדם הראשון (בקין) אמר ליה מה נעשה בדינך, אמר ליה: עשיתי תשובה ונתפשרתי… מיד עמד אדם הראשון ואמר: ׳מזמור שיר ליום השבת׳”?
ד. ״שובה ישראל עד ה׳ אלוקיך כי כשלת בעוונך; קחו עמכם דברים ושובו אל ה׳, אמרו אליו כל תשא עון וקח טוב ונשלמה פרים שפתינו” (הושע יד, ב־ג). מדוע אמר תחילה “עד” ובסוף “אל ה׳”? ומדוע כפל הלשון, וגם מה זה “קחו עמכם דברים”?
ה. “לכו נא ונוכחה יאמר ה׳ אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו, אם יאדימו כתולע כצמר יהיו״ (ישעיה א, יח) וקשה, איזה ויכוח שייך לכאן — אם בא אחד ונותן לי מתנה אין מקום לויכוח אלא ליטול את המתנה, והקב״ה נותן לנו מתנה, מחילת עוונות, ומה יש בזה להתווכח?
ארבעה גדרי תשובה
ולתרץ כ״ז נקדים הקדמה קטנה ונבאר תחילה את מהותה של התשובה. גדרי התשובה הם ארבעה:
א. מי שחוטא כל ימיו ורק קרוב למיתתו, כשהוא רואה את חרבו של מלאך המות נגד עיניו או כשבאים עליו יסורים וצרות אז תחת הלחץ והפחד — הוא מתחרט ושב. כמו שכתבה התורה: “בצר לך… ושבת עד ה׳”. תשובה כזאת היא תשובה גרועה, כי אין היא באה מעמקי הלב אלא מפני פחד העונש וחיסורים. תשובה כזאת עשה אפילו פרעה, שאמר במכה השביעית: “ה׳ הצדיק ואני ועמי הרשעים” (שמות ט, כז). וגם מנשה עשה תשובה כזאת כאשר שמו אותו בדוד של נחושת מנוקבת והציתו אש תחתיה (ראה ירושלמי סנהדרין י, ב).
אפשר לשער שבעל תשובה מסוג זה כאשר יוטב לו, הלחץ ירפה ממנו וה׳ יסיר מעליו את מר המות — ישוב לקיאו ולאיולתו. משל לשיכור הנופל, ובא אחד ומקימו, וכשיעזבנו ישוב ויפול, וכל זאת משום שכל עוד השיכרות במוחו הוא בסכנה מתמדת ליפול. כן אם נכשל אדם בעוונו ושנה בה באיולתו כמו שאמרו חז״ל (יומא פז,א): ״עבר אדם עבירה ושנה בה — נעשית לו כהיתר”, אז גם אם נראה כחוזר בתשובה בגלל היסורים, הרי כשיפסקו היסורים יכביד את לבו כפרעה וישוב לסורו.
ב. תשובה מעולה מזו היא התשובה שאדם עושה כשהוא מגיע לימי הזקנה כשמתקרב יום מותו הוא רואה שאין יתרון לאדם בכל עמלו, כי לא במותו יקח הכל ולא ירד אחריו כבודו. אמנם תשובה זו לא באה אלא מפני שאין בו עוד כוח לחטוא.
ג. תשובה מעולה מזו היא התשובה החפשית, שאדם עושה כשיגיעו הימים הנוראים, ימי התשובה והחרטה. הימים האלה מאירים את שכלו, הוא יודע במה חטא והוא מוכן לתקן ככתוב (דברים ל, ב־ו): “ושבת עד ה׳ אלוקיך… ומל… את לבבך ואת לבב זרעך״ — ר״ת אלול. ותשובה שאדם עושה מעצמו ומרצונו הטוב מתקבלת ורצוייה לפני הקב״ה וגם אפשר לקוות שאדם זה יחזיק בה ולא ישוב עוד לכסלה.
אולם גם בתשובה זו יש חסרון אחד, כי גם היא תלויה בדבר שהזמן גורם, והוא הפחד מפני יום הדין ואימת הדין, בידעו שביום זה ספרי חיים וספרי מתים פתוחים בו ומלאכים יחפזון וחיל ורעדה יאחזון — ואיך לא יפחד ויחזיק ברשעו.
אולם אחרי הימים הנוראים כשישוב אל עבודתו היום־יומית והרושם החזק של “ונתנה תוקף” יעבור מזכרונו, אז עלול הוא לחזור אל מעשיו הראשונים, להסיח את דעתו מן התשובה ומן הקבלות ולהישמע לתאוותיו.
ד. אמנם התשובה הטובה מכולם היא תשובה שאדם עושה כל השנה, תשובה בלי חטא, בלי יסורים ובלי כפייה ואונס רוחני או גשמי, כמו שאמרו חז״ל (עבודה זרה יט,א): ״׳אשרי האיש׳ — אשרי מי שעושה תשובה כשהוא איש”, כאדם בריא ההולך לנאות דשא להחליף שם כוח לא מפני שצריך לכך בגלל איזו מחלה, אלא כדי להכין לו כוחות עלומים לעת מצוא. תשובה כזאת היא היותר טובה והיא מתקבלת לפני הקב״ה כריח ניחוח וכקרבן עולה.
וע״ז אמר קהלת (יב, א): “וזכור את בוראך בימי בחורותיך עד אשר לא יבואו ימי הרעה”.
לפי זה נסביר את ארבעת התשובות, של החכמה, הנבואה, התורה והקב״ה לשאלה “חוטא מהו עונשו”? כל התשובות אומרות שהחוטא צריך לשוב בתשובה. אבל שלוש התשובות הראשונות מציעות תשובה שאינה שלימה. ועל כן לא קלעו אל המטרה, כלומר לתשובה האמיתית.
החכמה אומרת — “חטאים תרדוף רעה” שהתשובה תבוא מתוך הרעות הבאות על חוטא. וזו לא תשובה שלימה.
הנבואה אומרת — “נפש החוטאת תמות”, שהתשובה תבוא סמוך למיתה מתוך היסורין הבאים עליו. אף זאת אינה התשובה האמיתית.
התורה אומרת — “יביא קרבן ויתכפר לו”, שהתשובה תבוא מתוך לחץ חיצוני.
הקב״ה אומר “יעשה תשובה”, והכוונה לתשובה המועילה ביותר, התשובה המובחרת בלא שום כפייה והכרח, תשובה שמעלה את האדם למדריגה כזאת עד שהוא בטוח שלא יחטא עוד לעולם.
וזאת היתה גם כוונתו של רבי מאיר, שתחילה ביקש שהחוטאים ימותו היינו, שיבואו עליהם יסורים ויכריחום לשוב ולהיטיב את מעשיהם ויפסיקו להקניטו ולצערו. ובאה ברוריה ואמרה: לא טוב הדבר שאתה עושה, כי באופן כזה לא השגת אלא שיתמו חוטאים ולא חטאים, כלומר וגם אם לפי שעה יניחו לך הרי כשייפסק לחץ היסורים יהיה הכל כמקודם; חובתך היא איפוא להשפיע עליהם שהחטאים יתמו כלומר, עליך לפעול עליהם בתורה ובחינוך, בתוכחה ובהטפת מוסר עד שיכירו מעצמם את חטאם ויעשו תשובה שלימה ברצונם הטוב ובזה תתקן תיקון גדול וייטב לך ולהם.
וראיה לדבר אנו מוצאים בדברי חז״ל בכתובות (עג,ב) מובא במשנה: “המקדש את האשה על מנת שאין עליה נדרים ונמצאו עליה נדרים, …על מנת שאין בה מומים ונמצאו בה מומים — אינה מקודשת”. ואמרה הגמרא (עד,ב): “הלכה אצל חכם והתירה — מקודשת, אצל רופא וריפא אותה — אינה מקודשת״; שואלת הגמרא: “מה בין חכם לרופא”? ומתרצת: “חכם עוקר את הנדר מעיקרו ורופא אינו מרפא אלא מכאן ולהבא”.
וכן תשובה שאדם עושה ע״י איזה אונס של יסורים או של ימים נוראים, אינה אלא מכאן ולהבא, ואין היא עוקרת את העבירות מעיקרן.
וכן הוא ענין הקרבנות — אמרו חז״ל (חגיגה ז,א) על הפסוק “הוקר רגליך מבית רעך” (משלי כה, יז), בחטאות ובאשמות הכתוב מדבר שאינם לרצון לפני ה׳. ופי׳ הדברים, אם אין תשובה אמיתית לא נעקר החטא מעקרו, אז יש לחשוש שיחטא וישוב, יחטא וישוב, יסמוך על קרבנותיו וירבה להביא קרבנות שאינם לרצון, כי ה׳ רוצה בעקירת החטא מעיקרו ובעזיבתו עולמית.
חטא האדם הראשון
מעתה נבוא להבין את כוונת המדרש בעניין ראובן:
שאלנו הלוא אדם וקין כבר עשו תשובה לפניו ולמה נאמר בראובן שפתח בתשובה תחילה?
אבל כשנתבונן בחטאם ובתשובתם של אלה נראה מה צדקו דברי המדרש ושאין כל דמיון בין תשובתם לתשובתו של ראובן.
חטאו של אדם הראשון הוא החטא הגדול ביותר בעולם. כל התורה שלו לא היתה אלא ספר אחד בלבד. בשעה שלנו יש תורה שלימה, הכוללת מצוות ועבירות רבות. ויש לנו שולחן ערוך ותשובות לרוב. ואילו ספרו של אדם הראשון הצטמצם בפרק אחד, ופרק זה מתמצה בשורה אחת ועיקרה של השורה אינו אלא שתי מלים — עץ הדעת.
באי קיום תורה קלה ומצומצמת כזאת אפשר להבחין בקלות דעת שאין למעלה הימנה. והקב״ה גזר עליה מיתה כעל עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. והנה בכל עבירה ישנן ג׳ נסיונות: א) לפני העבירה; ב) בשעת העבירה. ג) לאחר העבירה.
א) לפני העבירה יקום כגיבור נגד היצר המסית, יראה בעין פקוחה את הרשת שהיצר פורש לרגלו כאשר ביאר הבעל־שם (כתר שם טוב סי׳ עח): “השוחט חייב משום צובע״ (שבת מה,א) — כלומר, היצר השטן יודע יפה את חכמת הצביעה וערמתה עד שהוא עושה משחור לבן ומלבן אדום, כן הוא עושה מעבירה מצוה. ודרושה ראייה חזקה ובהירה כדי להינצל מן הפח. וכמו כן אמרו חז״ל (אבות ד, א): “איזהו גיבור הכובש את יצרו”. כלומר לא דבר קל הוא לנצח את היצר — “יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום… ואלמלא הקב״ה שעוזר לו אינו יכול לו״ (סוכה נב,ב); ו״צדיקים נדמה להם כהר” (שם, א), ודרושה גבורה אמיתית, עוז של נמר וגבורת ארי כדי לנצח את היצר.
ב) הנסיון שבשעת עבירה הוא לאחר ההיאבקות עם היצר כשהוא נופל שדוד ומנוצח אז ירגיש לפחות מה שהוא עושה, ואמרו חז״ל: “אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו, ילך למקום שאין מכירין אותו וילבש שחורים — ויעשה מה שלבו חפץ” (קידושין מ,א). מכאן רואים שתחילה חייב אדם לאזור כל כוחותיו ולהילחם ביצרו, אך אם לא עלה בידו לשבור את כוח התאוה הרי לפחות עשה את שלו ולחם בחירוף נפש וברוח גבורה, ורחמנא לבא בעי. ואם בשעת העבירה הוא רואה שנפל ביד היצר אז לפחות החרפה והבושה תכסינה פניו ולבו יכאב.
ג) והנסיון אחרי העבירה, כשהיצר קיבל את שלו והתאוה נתמלאה, אז לפחות חייב האדם להינחם ולהתחרט, להכיר בנזק הגדול שגרם לנפשו, איך ירד פלאים ומכר את נפשו בעבור נזיד עדשים, בעד תאוה נמבזה; איך החליף עולם עומד בעולם עובר, אושר נצחי בחיי שעה ותענוגי בשרים, דבר יקר מאד המיר בהבל הבלים, ואחרי חשבון נפש זה יתעורר לתשובה, יקבל על עצמו תענית וסיגופים והחלטה גמורה שלא לחטוא עוד.
אמנם מי שמוסר את עצמו ברצונו הטוב בידו של השונא בלי להרים יד ורגל, בלי לעשות איזה נסיון של הגנה עצמית ושל התקוממות נגדו, ושלש אלה לא יעשה — לא לפני, לא בשעת העבירה ולא אחריה — הרי הוא נקרא בוגד ואחת דתו להמית.
וחזיון זה אנו רואים אצל אדם הראשון וקין. ברגע הראשון כשהאשה לקחה מפריו של עץ הדעת ואכלה ונתנה גם לאישה, מיד אכל בלי שום שאלות וספקות ובלי שום רגש של בושה וחרדת לב, כאילו מעולם לא נאסר הדבר עליו; ועוד הוסיף חטא על פשע, כי גם לאחר החטא הוא לא הראה שום סימנים של נוחם וחרטה, אלא נשאר באיולתו, נענה ואכל ואחר כך אמר לא פעלתי און. על השאלה הקשה והתביעה של הקב״ה (בראשית ג, יא): “המן העץ אשר צויתיך לבלתי אכל ממנו אכלת”? השיב בשויון נפש ובאדישות גמורה (שם, יב): “האשה אשר נתתה עמדי היא נתנה לי מן העץ ואכל”. הזהו תירוץ לפני הקב״ה? כלום מתאימה התנצלות כזו לאדם שראה מסוף העולם עד סופו, דור דור ודורשיו, דור דור וחכמיו? לפי המדרש (בראשית רבה יט, יב) אמר אדם: אכלתי ואכל עוד, ובדבריו אלה הרי עבר כל גבול והשתרש בחטא כאילו לא הרגיש כלל מה חמור מעשהו, כי הלוא אין אדם מעז פניו לפני בעל חובו, וכאן נהג ככופר במזיד ועושה בכוונה להכעיס את בוראו. במובן ידוע צדקו דברי אלה, האומרים, שאדם כופר היה (עי׳ סנהדרין לח,ב), ולאופן היותר טוב — היה מקטני אמנה, כי לולא זאת, היינו לו האמין שהקב״ה צופה כל הנסתרות, לא היה מתחבא בתוך עצי הגן.
אמנם בסופו של דבר עשה תשובה אבל זוהי התשובה הנחותה ביותר. אחרי שגורש מגן עדן וראה לנגד עיניו את המיתה, את להט החרב המתהפכת וחש בקללת ה׳, “ארורה האדמה בעבורך… וקוץ ודרדר תצמיח לך… עד שובך אל האדמה… כי עפר אתה ואל עפר תשוב” (בראשית ג, יז־יט), אז נפקחו עיניו לראות שע״י החטא נפל מדרגתו, מאיגרא רמא לבירא עמיקתא, אז הבין שאיבד אבדה מדעת וגרם לעצמו ולכל העולם מיתה עולמית.
גם לתשובה נחותה זאת, לא הגיע אלא אחרי התוכחה של הקב״ה ואחרי שהקב״ה קרא אליו קריאה החודרת אל הנפש “איכה”? אתה בן אדם, יציר כפיו של הקב״ה, איך מלאך לבך לעשות כה, ואיך לא חסת על נפשך ועל נפש כל הדורות העתידים לצאת ממך ואיך נטית מדרך הטוב, מאסת בחיים ובחרת במות?
קריאה זו שיצאה מפיו של הקב״ה פילחה את לבו והכתה אותו מכה ניצחת עד שלא יכול לקום ולפתוח את פיו. אך בסוף קיבל את ידו הפשוטה של הקב״ה לתשובה. ואמנם תשובה זו נתקבלה כמו שנתקבלה תשובתו של מנשה, אבל מה ערכה של תשובה הבאה מתוך דחיפה של אחרים ומתוך סיבות חיצוניות?
גם אצל מנשה לא הסכימו המלאכים לקבל את התשובה וטענו בצדק האם אפשר לרוצח נפש להתנצל ולומר חטאתי? אבל הקב״ה חתר לו חתירה מתחת לכסא הכבוד (עי׳ ירושלמי סנהדרין י, ב).
קין וחטאו
גם חטאו של קין היה חטא קשה ביותר — רציחה, שפיכות דמים, רצח אח. גם הוא לא הרגיש כלל, לא בשעת החטא ולא אחריו, במעשה המתועב והמכוער שעשה ובחורבן הנורא שגרם לנפשו כשהפך להיות רוצח והורג נפש, כאדם שאינו מן הישוב וכחיית יער. וכשהקב״ה שאל אותו (בראשית ד, ט): “אי הבל אחיך”, העז לכפור בכל ולטעון טענה חצופה “לא ידעתי, השומר אחי אנכי”? האפשר עוד ללמד עליו זכות? כלום ישנה איזו התנצלות על כך?
וכה אמר הקב״ה (שם, י): “קול דמי אחיך צועקים אלי מן האדמה” כלומר, אתה עשית עוול נורא כזה שאפילו האדמה צועקת אלי ואבן מקיר תזעק. כששמע קין דברים בוטים כמדקרות חרב אלה יוצאים מפיו של הקב״ה, התחיל להינחם מעט על המעשה הרע שעשה. וכשגזר עליו הקב״ה עונש גלות, ראה בעניו ואמר בלבו ״כאשר אבדתי אבדתי״ — “הן גרשת אותי היום מעל פני האדמה ומפניך אסתר והייתי נע ונד בארץ והיה כל מוצאי יהרגני״ (שם, יד); כי כל מקום שנאמר בו ״והיה״ רומז לשמחה, אמר קין: טוב מותי מחיים, אין לי עוד שום תקוה בחיים, איבדתי את עולמי ומוטב שכל מוצאי יהרגני וייפסק פתיל חיי.
אך הקב״ה הושיט לו יד לתשובה, הוא הראה לקין את אות הקלון על מצחו, כלומר פקח את עיניו לראות מה שעשה, הוא ראה את דם אחיו מבצבץ ועולה וצועק לשמים, אז הכה על לבו, מקור דמעותיו נפתח, והוא צעק ובכה עד שקולו נשמע ברמה; הוא עשה תשובה ונתפשר עם קונו. אמנם לא היתה זו אלא פשרה, כי תשובה הבאה בתנאים כאלה אינה תשובה גמורה.
תשובתו של ראובן
לא כן ראובן, הוא לא חטא כלל; הוא — את קלונה של אמו תבע, שלא תבוא השפחה ותירש את גבירתה, ובזאת קיים מצוות כיבוד אם. והתורה הקדימה מוראה של האם לפני האב “איש אמו ואביו תיראו” (ויקרא יט, ג), ובכל זאת אחר המעשה עשה חשבון נפש בינו לבין עצמו, בלי שום התעוררות ודחיפה מבחוץ, מי יודע אם מעשיו היו לשם שמים; פן ואולי טעה בדין אפילו כחוט השערה וא״כ הלא פגע בכבוד אביו, וכשפגע בכבוד אביו הרי פגע בכבוד השכינה (עי׳ שבת נה,ב), ועל ספק ספיקא זה התחיל לשבת בשק ובתענית ועשה תשובה שאין כמוה — תשובה, שלימה ואמיתית.
ולכן אמר הקב״ה (בראשית רבה פד, יח): “מעולם לא חטא אדם לפני ועשה תשובה ואתה פתחת בתשובה” וכו׳, כי ראובן באמת לא חטא ובכל זאת עשה תשובה, זוהי פעם ראשונה שאדם עושה תשובה בלי שחטא, זוהי תשובה מדרגה טובה ביותר. ולכן הבטיחו הקב״ה (שם) שממנו יעמוד הושע, שגם הוא יפתח בתשובה תחילה. וכה אמר הושע: “שובה ישראל עד ה׳” כלומר יש תשובה נחותה שאינה מגעת אלא עד כסא הכבוד, עד ולא עד בכלל, משום שיש בה חסרון אם משום שהתשובה באה מתוך לחץ היסורים וזהו “כי כשלת” ונפלת תחת המשא הכבד של היסורים והצרות או שהתשובה באה מתוך הכרת העונש כשמתקרבים ימי הדין והמשפט. ולזה אמר “בעונך” כלומר אחר ששמעת את קול השופר פתחת את עיניך לראות את “העוון” ואת הקילקול.
אמנם ״קחו עמכם דברים״ — אם תתעוררו מעצמכם, בלי שום סיבה וגרמא, אל התשובה ותקחו דבריכם, אז תזכו לשוב אל ה׳, תזכו למדריגה יותר גבוהה מצדיק גמור, כי על בעלי תשובה מסוג זה אמרו חז״ל: “במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד”[1], לבעלי תשובה כאלה ישנן שתי מעלות טובות: א) שהם צדיקים ולא חטאו כלל; ב) שבכל זאת עשו תשובה ואמרו ״כל תשא עון וקח טוב״ — הבאנו לך רק טוב, מתנת ביכורים הנקראת תשובה “ונשלמה פרים שפתינו”, ותהא המתנה הזאת מרוצה לפניך כקרבן כליל ועולה.
וזוהי גם כוונת הנביא: “לכו נא ונוכחה”, נברר הדברים: “אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו, אם יאדימו כתולע כצמר יהיו”. כי ׳שנים׳ אינם באים על ידי צבע טבעי שלהם; אלה בגדים הצבועים בצבע אדום המופק מתולעת השני, וכוונתו לאותם בני אדם שאינם באים לחטא מטבעם, הם אנשים כשרים, מאמינים בני מאמינים, המפחדים מן העבירה, אלא שבלי דעת נכשלו בדבר עבירה ע״י סיבה כלשהי והם עושים תשובה מיד, ואז ׳כשלג ילבינו׳ כליל, לא יישאר עליהם שום כתם שחור או אדום.
אולם אותם בעלי עבירה שטבעם רע, נמשלים לתולע, שהיא ברייה שטבעה לצבוע, וכל מחשבותיהם ותכונותיהם ״רק רע כל היום״, מקורם נשחת — אלה אינם מוכשרים לתשובה; הם נטו מדרכם הטובה וכמעט שאין להם תקוה, ורק אחרי יסורים וחלאים רעים יתעוררו מעט להיטיב את דרכם. אנשים אלה נמשלו לצמר שטעון כביסה אחר כביסה ועבודה ויגיעה רבה. ובכן ידע האדם את אשר לפניו ואל יחכה בתשובתו עד לרגע האחרון, “קחו עמכם דברים ושובו אל ה”׳! “שובה ישראל עד ה׳ אלקיך” לפני שיבואו ימי הרעה והלחץ.
ומה באמת היתה הסיבה שגרמה לתשובת ראובן. אפשר לבאר זאת עפ״י מה שאמרה התורה בפר׳ משפטים (שמות כא, יג): “ואשר לא צדה והאלוקים אנה לידו”, ופירשו חז״ל (מכות י,ב), שזה כבר הרג פעם אדם בשוגג אך בלי עדים ועי״ז ניצל מגלות, וכיון ש״מרשעים יצא רשע” (שמואל-א כד, יג) ו״לא יאונה לצדיק כל און” (משלי יב, כא), סיבב מסובב כל הסיבות שיעלה על סולם ויפול ממנו על אדם שהיה חייב מיתה כרוצח במזיד, שגם לו לא היו עדים וייהרג על ידו, וכה נתקיים הדין שזה שהרג במזיד נהרג, וזה שגם הפעם הרג בשוגג חייב גלות.
ראובן יעץ לאחיו (בראשית לז, כב): “אל תשפכו דם השליכו אותו אל הבור הזה” וכוונתו היתה להצילו ולהשיבו אל אביו, אמנם כלום זוהי הצלה שאדם מושלך לבור, שחז״ל אמרו עליו (שבת כב,א): ״׳והבור ריק אין בו מים׳ — מים אין בו, אבל נחשים ועקרבים יש בו”, האם לא נדון על ידי כך למות?
על זאת התחרט ראובן והכיר, שהוא בתור בכורו של יעקב חטא חטא גדול וגרם למיתת אחיו. אז התחיל להתבונן איך הגיע לחטא גדול כזה, הלוא לא יאונה לצדיק שום און ורק מרשעים יצא רשע, ואם הוא גרם למיתת אחיו אין זאת אלא שכבר נכשל פעם באיזה חטא, ועבירה גוררת עבירה. אז הבין כי במעשה בלהה חילל יצועי אביו ועבר עבירה קשה, ועבירה זו היא שהביאה לעבירה אחרת ועתה אין לו אלא לשוב. אז התחיל לישב בשקו ובתעניתו, ואח״כ שב אל הבור, אולי ימצא עוד את אחיו בחיים ויצילו, וכשראה שיוסף איננו, קרע את בגדיו וצעק ובכה “הילד איננו ואני אנה אני בא” (בראשית לז, ל).
[1] כך הוא הניסוח לפי זוהר בראשית לט,א; קכט,ב; שמות קו,ב. ובברכות לט,ב וכן סנהדרין צט,א: “מקום שבעלי תשובה עומדים שם, צדיקים אינם עומדים שם”.
שלשה ספרים נפתחים
והנה חז״ל אמרו (ראש השנה טז,ב): “שלשה ספרים נפתחים בראש השנה, אחד של רשעים גמורים ואחד של צדיקים גמורים ואחד של בינונים; צדיקים גמורים נכתבים ונחתמים לאלתר לחיים, רשעים גמורים נכתבים ונחתמים לאלתר למיתה, בינונים — תלוים ועומדים מראש השנה ועד יום הכיפורים, זכו (אם עשו תשובה) נכתבים לחיים, לא זכו — נכתבים למיתה”. וקשה, ראשית — למה לו להקב״ה שלשה ספרים; ממ״נ אם עשו תשובה הרי המה כצדיקים, ואם לא עשו תשובה הרי הם כרשעים ואפשר לכתבם בספרם של רשעים?
שנית, מה זה בינוני? זה ודאי יהודי שומר שבת, המקיים הרבה מצוות אלא שאינו מדקדק ואינו זהיר במצוה קלה כבחמורה, עכ״פ אין הוא רשע, ומדוע אם לא עשה תשובה אחת דתו למות?
נראה לי לתרץ, ידוע כי מי שמתכוין לנסוע ברכבת למקום רחוק משתדל להזמין לו מקום שמור ליום וגם מקום בקרון שינה ללינה בלילה, ומי שאינו מזמין מקום מראש, יקדים לבוא לרכבת שעה אחת לפני הנסיעה כדי למצוא מקום פנוי. אך מי שאינו מזמין לו מקום וגם אינו מקדים לבוא שעה אחת קודם, אז כשיבוא ימצא כי כל המקומות תפוסים ולא נשאר לו אלא לנסוע בעמידה.
וכן אצלנו בספרים הנפתחים — החכם מקדים ומזמין לו מקום, כלומר, הוא מתחיל לעסוק בתשובה בר״ח אלול כשהוא שומע את התקיעה הראשונה, אלה הם הצדיקים הגמורים. ואלה שממתינים עד ימי הסליחות או עד ראש־השנה, ואז הם מתגברים כארי ועוסקים כל עת וכל שעה בתשובה, גם הם זכאים להיכתב בספרם של צדיקים גמורים, אבל הבינוני, שהמתין כל העת ולא התעורר לתשובה — לא בימי הסליחות ואפילו לא בראש השנה ובכל עשרת ימי התשובה, וכל התפילות והתקיעות לא השפיעו עליו ולא העירו אותו מתרדמתו — ורק ברגע האחרון לפני נעילה הרגיש שהיום פנה, השמש יבוא ויפנה, והוא בגפו יבוא ובגפו יצא, ואז פתח את עיניו והתחיל להרהר מעט בתשובה ובחרטה — גם הוא ניצל מן המות, כי סוף סוף התחרט על עוונותיו, ומחתימים אותו לחיים, אבל לא בספרם של צדיקים גמורים, כיון שהתעצל והמתין עד לשעה האחרונה, הוא נכתב בספר מיוחד בתור בינוני שעשה תשובה.
אבל מי שלא עשה תשובה כלל אעפ״י שכל השנה היה פורש מן העבירות החמורות ולא היה נזהר בקלות — כשמגיעים ימי התשובה יוצא כרוז מן השמים וקורא: “שובה ישראל עד ה׳ אלוקיך”! וידרשו את ה׳ בהמצאו”!
בימי התשובה עומד האדם בתוך המערכה עם היצר, ומן השמים מגייסים אותו לתשובה, ואם הוא אינו חושש לקול הקורא אליו מן השמים הרי הוא כחיל הבורח מן המערכה בשעת מלחמה ואחת דתו להמית.
שובה ישראל
א. אני ה׳ לא שניתי
“שובה ישראל עד ה׳ אלוקיך” (הושע יד, ב).
“עתידה כנסת ישראל שתעמוד בדין לפני המקום, ואומרת לפניו, רבש״ע, איני יודע מי קלקל במי, ומי שינה במי, אם ישראל קלקלו במקום, אם המקום שינה בהם בישראל, כשהוא אומר ׳ויגידו שמים צדקו׳ (תהלים נ, ו) הוי ישראל קלקלו במקום ואין המקום שינה בהם בישראל, וכן הוא אומר ׳כי אני ה׳ לא שניתי׳ (מלאכי ג, ו)” (ספרי דברים שו).
כנסת ישראל טוענת כלפי הקב״ה שע״י הגלות המרה באו לכלל חטא — “ויתערבו בגוים וילמדו ממעשיהם” (תהלים קו, לה), הקב״ה משיב “האזינו השמים” היה זמן שהייתם בשמים ונתקיים בכם “ולתתך עליון” (דברים כו, יט) והיה לכם מטל השמים ומשמני הארץ, א״כ מדוע חטאתם, הוי ישראל קלקלו במקום וכו׳.
לזה מכוון הפסוק “שובה ישראל” (הושע יד, ב), חובתך לשוב כי אתה האשם “כי כשלת בעוונך”.
“שובה ישראל עד” (העין בצירי) כלומר עד ה׳, התשובה הנכונה היא כאשר יעיד ה׳ כלשון הרמב״ם שיודע תעלומות יעיד עליו שלא ישוב לחטאו (הל׳ תשובה ב, ב). ע״ש בלחם משנה, המסביר שאף על פי שיש לו בחירה, אבל באותה שעה הוא מקבל עליו שלא ישוב לכסלה והקב״ה עד על כך.
ועוד, “שובה ישראל”, שמא תאמר די בוידוי בלבד, כי מודה בקנס פטור, אמר הכתוב, עד ה׳, במקום עדים איכא מ״ד דהמודה בקנס אינו פטור. (ארץ חמדה, נצבים).
ב. ואל תתחכם יותר
חז״ל אמרו, “גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד” (יומא פו,ב), “עד ה׳”, ע״י תשובה מגיע האדם אל ההיכל הפנימי של ה׳. אולי זה הפירוש בגמ׳: “כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה” (שבת נה,ב) דוד השתוקק להגיע אל ההיכל הפנימי, כמו שכתוב: “אחת שאלתי מאת ה׳ אותה אבקש… לחזות בנועם ה׳ ולבקר בהיכלו” (תהילים כז, ד). אבל איך אפשר להגיע לזה, על כן עשה דוד תחבולה. משל למה הדבר דומה, אם אדם רוצה לקפוץ למעלה, הוא מכופף עצמו כדי לקבל תנופה, כן עשה דוד עבירה לשמה, כדי שעל ידי התשובה יגיע אל היכל ה׳ על כך אמרו חז״ל “אינו אלא טועה”, דרך זו היא טעות, כי מי שאומר “אחטא ואשוב, אחטא ואשוב, אין מספיקין בידו לעשות תשובה” (יומא פה,ב). אמנם דוד זכה ושב בתשובה שלימה אבל אין זו דרך לרבים והיא מסוכנת. על כן מי שאומר, שחטא דוד כדי לזכות ע״י תשובה לבוא עד ה׳ וילמד ממנו, הרי הוא טועה.
ג. מי שב באמת
“׳וישב ראובן אל הבור׳ (בראשית לז, כט) והיכן היה… ר״א אומר עסוק היה בשקו ובתעניתו… אמר לו הקב״ה: מעולם לא חטא אדם לפני ועשה תשובה, ואתה פתחת בתשובה תחילה, חייך שבן בנך עומד ופותח בתשובה תחילה ואיזה זה, זה הושע שנאמר: ׳שובה ישראל עד ה׳ אלוקיך׳ (הושע יד, ב)” (בראשית רבה פד, יח), וקשה הלא קין קדם לראובן ועשה תשובה.
א) התירוץ הפשוט על הקושיה הוא, תשובת קין היתה בלתי שלימה. קין אמר נתפשרתי עם קוני כי עשה תשובה לא שלימה, על כן וא״כ לא הועילה תשובתו.
וכן אמרו חז״ל, “אמר רבא ואיתימא רב חסדא אם רואה אדם שיסורין באים עליו יפשפש במעשיו… פשפש ולא מצא יתלה בביטול תורה וכו׳” (ברכות ה,א). כלומר, לא מצא הדרך להקב״ה, והרגיש שהתשובה לא הועילה, למרות היסורין והתשובה — “יתלה בביטול תורה”, יש חטאים שתשובה אינה מועילה כגון, חילול ה׳ (יומא פו,א), לשון הרע (ערכין טו,ב). לזה כיוון הנביא (הושע יד, ג): “קחו עמכם דברים ושובו”, “ואין דברים אלא דברי תורה, שנאמר ׳את הדברים האלה דיבר ה׳ אל כל קהלכם׳ (דברים ה, יח)” (ספרי האזינו שו, לב ב), כלומר, עבר על החמורות ותשובה אינה מועילה, תורה מועילה. הוי אומר שתשובה ביחס לחטאים מסוימים אינה מספקת. ביחס לקין, תשובתו לא הספיקה כי הוא חטא גדול.
ב) עוד אפשר לומר על פי דברי חז״ל, “אשרי מי שעושה תשובה כשהוא איש” (=בחור בכוחו) (עבודה זרה יט,א), כלומר, מתוך הכרה פנימית, ולא מתוך יסורים או מתוך תוכחה. קין לא עשה תשובה מתוך התעוררות עצמית אלא אחרי שהקב״ה הוכיחו. התוכחה של הקב״ה היא שעשתה עליו רושם, והבין שע״י מעשיו אין הוא יכול עוד לעמוד במחיצת הקב״ה. אמר, “גדול עווני מנשוא” וביקש תשובה. אבל הקב״ה נענה רק ע״י יסורים של נע ונד וע״י תוכחה. אמר קין, “עשיתי תשובה ונתפשרתי” (בראשית רבה כב, יג) שעשה תשובה ע״י תוכחה.
וכן אדם הראשון עשה תשובה לאחר תוכחתו של הקב״ה. אבל ראובן עשה תשובה מעצמו, ולכן זכה שגם הושע יפתח בתשובה תחילה ויאמר לישראל “שובה ישראל עד ה׳”, כלומר קודם שיבוא ה׳ אליך בתוכחה.
ד. “אבינו מלכנו”
“דרשו ה׳ בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב” (ישעיהו נו, ו). בהמצאו פירושו שהוא אתנו. בראש השנה הקב״ה אתנו, “שאו שערים ראשיכם והנשאו פתחי עולם מבוא מלך הכבוד” (תהלים כד, ז). בעשרת ימי תשובה הקב״ה (רק) קרוב אלינו. כי עשי״ת הם לבינוניים, ולהם הוא (רק) קרוב, רואים אותו מקרוב, אבל צריכים עוד לגשת אליו.
וזהו הפירוש של סדר “אבינו מלכנו”. תחילה אומרים: “חדש עלינו שנה טובה”, “כתבנו בספר חיים טובים”, ואח״כ “אל תשיבנו ריקם מלפניך”. הלא אנו כבר לאחר בקשת “כתבנו”. אח״כ שוב בקשה גדולה “הרם קרן ישראל עמך”, ובהמשך “כי אין בנו מעשים”. ונראה כי שלשה סוגים של בעלי תשובה הם. א) הצדיק ששב לפני ראש השנה, אבל אין צדיק בארץ שלא יחטא, לכן אמר: ״חטאנו לפניך״ ומיד ״חדש עלינו״ ״כתבנו״. ב) מי שלא שב ברה״ש — הבינוני, הוא מתחיל “אל תשיבנו ריקם מלפניך”. לאחר שעשה תשובה בעשי״ת הוא מבקש “הרם קרן ישראל עמך”. ג) מי שאינו שב בעשי״ת, אלא בא כעני בפתח ביוה״כ ומבקש ישועת ה׳. הוא אומר “חננו ועננו כי אין בנו מעשים”.
ה. ה׳ אורי וישעי
״לדוד ה׳ אורי וישעי״ (תהלים כז, א) ״אורי״ — ראש השנה, “ישעי” יום הכפורים (ויקרא רבה כא, ד). ברה״ש יש אפשרות לראות את אור ה׳, הקב״ה ממציא עצמו. אבל מי שלא שב, צריך לחכות לישועת ה׳ של יוה״כ. משל למה הדבר דומה, מי שהלך לקנות אבנים טובות והסיח דעתו מתוך שהלך לראות את יפי העיר. השוק נגמר, עתה לא יוכל לקנות בשוק במחיר מוזל כי אם מיד שניה. הוא משלם יותר והמבחר דל. אם הסיח דעתו עוד יותר, גם הקונים כבר הלכו משם, הוא שב במפח נפש לביתו.
כן הוא בעשי״ת אפשר לשוב רק ע״י אמצעי, הקב״ה כבר אינו אתנו. הוא (רק) קרוב אבל אינו אתנו. אוי למי שהסיח דעתו גם אז.
ונראה עוד פירוש “׳אורי׳ זה ראש השנה”, ראש השנה הוא האור המאיר. כמו שאפשר לראות את חוליי הגוף ע״י צילום רנטגן וניתן לחדור אל תוך תוכו של האדם, כן ניתן לחדור אל הנשמה. ע״י רה״ש, ע״י השופר צריך האדם להאיר חשכת הנשמה ולראות את פגימתה.
ו. אלוקינו ואלוקי אבותינו
״אמר ריש לקיש: גדולה תשובה, שזדונות נעשות לו כשגגות, שנאמר (הושע יד, ב): ׳שובה ישראל עד ה׳ אלוקיך כי כשלת בעוונך׳. הא עוון מזיד הוא וקא קרי ליה מכשול. איני, והאמר ריש לקיש: גדולה תשובה שזדונות נעשות לו כזכיות, שנאמר ׳ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה עליהם חיה יחיה׳ (יחזקאל לג, יט), לא קשיא, כאן מאהבה, כאן מיראה” (יומא פו,ב).
הקשה בעל ה״פנים מאירות”, מדוע אומרים “אלוקי אברהם, אלוקי יצחק ואלוקי יעקב” ולא “אלוקי אברהם יצחק ויעקב”? ונראה לומר כי אינו די להיות עובד ה׳ ברגילות מחמת דרכי אבותיו, אלא כל אחד מחויב למצוא בעצמו את ה׳, כמו שאברהם יצחק ויעקב, כל אחד מצא בעצמו את אלוקיו.
ובזה מדויק הכתוב “ועתה ישראל מה ה׳ אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה׳ אלוקיך ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו” (דברים י, יב). ומתוך כך תתכן הדרישה “ללכת בכל דרכיו” גם מה שאינו מצוה אותך וזו עבודה מתוך אהבה. הנביא פונה “שובה ישראל” עד שתבין ותכיר את ה׳ אלוקיך, לא רק אלוקי אביך, מאהבה ולא מיראה, כי אם תעבוד רק מיראה “כשלת בעוונך” תהיינה הזדונות רק כשגגות
ז. דרשו ה׳ בהמצאו
חז״ל אמרו (ראש השנה יח,א): “׳דרשו ה׳ בהמצאו׳… ביחיד אימת (רש״י ד״ה ויחיד אימתי: יחיד אימת מצוי לו, דכתיב ׳בהמצאו׳), אמר רבה בר אבוה: אלו עשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים”. בעשרת ימי תשובה הקב״ה ממציא עצמו וממתין שהחוטא ישוב בתשובה. ובזה נסביר את הגמ׳, “א״ר יוחנן שלושה ספרים נפתחים בר״ה… בינוניים תלויין ועומדין מר״ה ועד יוה״כ וכו׳” (שם טז,ב), בינוניים לפי רש״י (שם, ד״ה בינוניים) “מחצה על מחצה”, אם זכו ושבו בתשובה נכתבים לחיים לא זכו נכתבים למיתה. וכן כתב הרמב״ם “והבינוני תולין אותו עד יוה״כ אם עשה תשובה נחתם לחיים ואם לאו נחתם למיתה” (הל׳ תשובה ג, ג). וקשה מדוע החיוב דוקא מצות התשובה, יעשה מצוה אחת ויכריע עצמו לכף זכות כדברי הגמ׳ (קדושין מ,ב): “ת״ר לעולם יראה אדם עצמו כאלו חציו חייב וחציו זכאי עשה מצוה אחת אשריו שהכריע עצמו לכף זכות”.
ולי נראה לבאר שחייב לשוב בתשובה דוקא, לא רק מפני שזו מצוה גדולה, שהרי יכול לקיים מצוות אחרות גם כן גדולות מאד כגון, פדיון שבויים, תלמוד תורה, אלא העיקר הוא, כי אם נשאל על מהותו של אדם וטיבו, ויאמרו שהוא בכל המעלות, אבל חיסרון אחד לו, שהוא מעט בלתי נורמלי, הרי החיסרון באדם כולו, גם אם הוא בכל מעלות השלימות, כמו ספינה אם יש בה אפי׳ רק נקב קטן, היא טובעת בים.
ובדומה לזה מי שאינו שב בתשובה, בהיותו מודע שדינו יתכן למיתה, ואינו מנצל את ההזדמנות הרי הוא בבחינת בלתי נורמלי וחסר לו העיקר.
בגמ׳ מסופר מעשה ברב שהמציא עצמו לפני ההוא טבחא שחטא כלפי רב, אמר לו הטבח, “זיל, לית לי מילתא בהדך” ונהרג, עי״ש (יומא פז,א). הוא הדין ביחס אלינו הקב״ה ממציא עצמו כדי שנשוב בתשובה, ואם ח״ו אין אנו שבים, הרי חל עלינו דין הטבח ר״ל.
תשובה מארכת ימיו של אדם
״אמר ר׳ שמואל בר נחמני אמר ר׳ יונתן: גדולה תשובה שמארכת ימיו של אדם, שנאמר: ׳ובשוב רשע מרשעתו… יחיה׳ (יחזקאל לג, יט)” (יומא פו,ב). ונראה הסבר המאמר על פי דברי הגמרא (חגיגה ה,ב): “רב אידי אבוה דר׳ יעקב בר אידי הוה רגיל דהוה אזיל תלתא ירחא באורחא וחד יומא בבי רבנן… נפק ר׳ יוחנן לבי מדרשא ודרש: ׳ואותי יום יום ידרשון ודעת דרכי יחפצון׳ (ישעיה נח, ב), וכי ביום דורשין אותו ובלילה אין דורשין אותו, אלא לומר לך, כל העוסק בתורה אפילו יום אחד בשנה — מעלה עליו הכתוב כאלו עסק כל השנה כולה”. למדים אנו שלימוד של יום אחד נחשב כאלו למד כל השנה. הוא הדין ביחס לתשובה. יש בידו של אדם על ידי תשובה להפוך את מעשי השנה שעברה כולה לטובה. כך יתפרש המאמר “גדולה תשובה שמארכת ימיו של אדם”, כי ימיו של אדם שעברו בביטול תורה ובדברי הבל נחשבים כמו מתים, עברו מן העולם. אבל ע״י תשובה נתעוררו לתחיה. וכן נאמר ביחס לאברהם אבינו “ואברהם זקן בא בימים” (בראשית כד, א) הוא בא בשלימות עם כל ימיו שלא נחסר אף רגע.
התשובה, איפוא, מארכת ימיו של אדם שכבר נתקצרו ונתבטלו, כי ע״י התשובה הם קמים לתחיה.
בשעה שעומדים על מפתן השנה החדשה בני אדם עומדים ומתמיהים ושואלים איך תהיה השנה הבאה. אבל הנכון הוא כי נשאל ונעשה חשבון נפש ביחס לשנה שחלפה. אם השנה שעברה מספרת לזו החדשה הנכנסת כי האדם שכח את יעודו של הזמן, הסיח את דעתו מחובתו בעולמו הרי השנה החדשה תחשוש, כביכול, להיכנס.
על כן נראה נא לתקן את המעוות על ידי תשובה. טובה שעה אחת של מחשבה רצויה, סקירה ישרה, כדי להחיות את הימים של השנה שעברה ולקדם מתוך כך את השנה הבעל״ט.
האדם נדרש להתקדמות מתמדת
חז״ל אמרו (ברכות לד,ב): “מקום שבעלי תשובה עומדים צדיקים גמורים אינם עומדים״. נראה לי ביאור מאמר חכמינו ז״ל: —
הכתוב אומר (תהלים כד, ג): “מי יעלה בהר ה׳ ומי יקום במקום קדשו”. משמע שאין לאדם להסתפק בזה שעלה בידו, ע״י התעוררות והתבוננות להגיע לתכלית מסוימת בהשגת התקרבות אל ה׳. יש תמיד להמשיך בהתמדה ולהוסיף חכמה על חכמתו. תהא זו טעות גדולה להיות עומד במקום. כי אין לאדם שום עמידה והפסק בעבודה. אלא כל ימי חייו הוא צריך לעבוד בכל כוחו ונשמתו כדי לעלות יותר ויותר. מי שעולה על הר גבוה או על סולם אי אפשר לו לעמוד באמצע הדרך או באמצע המעלות, כי אז סכנת הירידה והנפילה גדולה; הוא מוכרח להמשיך בעלייה. וכן מוכרח האדם כל ימי חייו להמשיך את עלייתו מדרגה לדרגה וחלילה לו לומר די.
חז״ל אמרו (אבות ד, יז): “יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא”. פי׳ יש רק “שעה אחת”, אך מי יודע איזו היא השעה הנכונה והאמיתית בחייו, שבה האדם עסק בתשובה ובמעשים טובים במלוא המשמעות, שעל ידה כבר זכה בחיים נצחיים. על כן צריך, אפוא, לעבוד כל ימי חייו ולעסוק בעבודת ה׳ כדי לזכות לכל הפחות בשעה אחת.
והנה מי שעולה בהר, ומסתכל בדרך עלייתו מלמעלה למטה, חושב שהוא כבר השיג הרבה מאד והרחיק לעלות גבוה גבוה. אבל אם יסתכל מלמטה למעלה יראה עד כמה הוא עדיין רחוק מראש הפסגה, ואותיות “שמ״ע” אומרות “שאו מרום עיניכם”.
בעל התשובה שהתרומם בעצמו מן השפלות שהיה בה והגיע במובן ידוע להכרה אמיתית, להתקרבות לה׳, נראה בעיניו שהשיג הרבה מאד בדרכו להגיע למטרתו, עכשיו יוכל לעמוד ולהינפש מעבודתו. לעומתו הצדיק, שעסק כל ימיו בעבודה, והתקדם לאט והלך כל ימיו בבטחה, הוא אינו יודע ליאות ועייפות.
הוא רואה מראש שהוא עדיין על אם הדרך, ושהוא צריך ללכת הלאה. וכל מה שהוא ממשיך בעבודתו יותר הוא מרגיש שחסר לו, ועליו נאמר: “מי יקום במקום קדשו”. הוא אינו יכול לקום עדיין ומעמדו עדין אינו חזק ומבוצר. במקום שבעלי תשובה “עומדים”, אינם ממשיכים בהתקדמותם צדיקים גמורים אינם “עומדים”, אלא ממשיכים בהתקדמותם המתמדת בעבודת ה׳.
במקום שבעלי תשובה עומדים
מה בין ׳צדיק׳ ו׳בעל תשובה׳
״אמר רבי אבהו: במקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין” (ברכות לד,ב). נסביר בע״ה דברי חז״ל: —
״אמר ר׳ כרוספדאי א״ר יוחנן: שלשה ספרים נפתחין בראש השנה אחד של רשעים גמורין ואחד של צדיקים גמורין ואחד של בינוניים, צדיקים גמורין נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים, רשעים גמורין נכתבין ונחתמין לאלתר למיתה, בינוניים תלויין ועומדין מר״ה ועד יוה״כ וכו׳” (ראש השנה טז,ב). צריך להבין את המושג ״בינוניים״, אם עשו תשובה כהלכה הלא הם צדיקים — ואם לא עשו תשובה הלא הם רשעים.
ונראה לבאר בדרך משל.
שני בנינים שוים במספר הקומות ובמבנה החצוני, אחד מהם קורס והשני נשאר על עמדו. החקירה לסיבת המפולת העלתה כי הבנין שהתמוטט נעשה בחיפזון ללא יסודות מתאימים ועל כן נפל תחתיו. הבנין אשר נשאר על עמדו נעשה בתכנון מדויק ונוצקו יסודות חזקים ומתאימים למספר הקומות של הבנין.
הנמשל הוא בתחום הרוחני.
ישנם אנשים שעוסקים כל השנה מראשיתה בתשובה ובמעשים טובים. המה מכינים עצמם מראשית השנה לקראת ראש השנה הבא — יום הדין. יש אנשים בדרגה נמוכה מהם, כל השנה הם מסיחים את דעתם מן התשובה, הולכים אחרי עסקיהם ועניניהם השונים. כאשר מגיעים ימי התשובה, בר״ח אלול, כששומעים את התקיעה הראשונה המה מתעוררים לתשובה, מזניחים את עניניהם הפרטיים ועוסקים רק בתורה ובתפילה. אלה נקראים “צדיקים גמורים”.
אבל אנשים שישנים כל השנה ואפילו בימי אלול אינם מקיצים מתרדמתם, וברה״ש כששומעים את קול השופר ואת תפילת “ונתנה תוקף”, הם קמים משנתם וזועקים אל ה׳, הם הבינוניים אשר עבודת ה׳ שלהם היא “עבודה בחיפזון”. ביחס לאלה יש לחשוש שאחרי יוה״כ ישובו אל חייהם הרגילים ולא יקיימו מה שקיבלו עליהם בראש השנה.
זו כונת הכתוב, “מי יעלה בהר ה׳”. החובה על כל אדם לעלות במדרגות העבודה והיראה בהתאם לכשרונותיו וכוחותיו הרוחניים. אבל יש להזהר שהעליה תהיה מתונה כדי שהבנין הרוחני לא יפול תחתיו מפני שאין לו יסודות מספיק חזקים. רק כך יתקיים “ומי יקום במקום קדשו”.
על פי דברים אלה נראה כי זו כונת מאמר חז״ל “מקום שבעלי תשובה עומדין — צדיקים גמורים אינם עומדין” (ברכות לד,ב), היסוד של בעלי התשובה אינו איתן וחזק על כן קיימת סכנה לצדיק לעמוד שם שמא יפול גם הוא. מוטב לו לצדיק לעלות לאט לאט, בבטחה, מאשר לבנות את הבנין הרוחני בחפזון כי יש חשש לקריסה.
מה בין ׳צדיק׳ ו׳רשע׳
כשעומדים אנחנו ומסתכלים בערב בדמדומי החמה בשעה שהחמה שוקעת לאט לאט נראה לעינינו כאילו שם במקום שקיעתה מנשקים ארעא ורקיעא, ומארץ לרקיע אין מרחק רב מאד. אולם אותם המעופפים העפים עד להסטרטוספרה ככל שמגביהים עצמם מן הארץ יותר הם רואים המרחק בינם לבין הרקיע ממעל לראשם.
וכמו כן החילוק בין הרשע והצדיק. הצדיק עולה על הר ה׳ ויותר מה שעולה ומתקרב אל ה׳ יותר רואה ומרגיש כמה הוא עדיין רחוק מן התכלית הנרצה וכמה יש לו עדיין לתקן ולפעול בכדי לבוא לידי שלמות. להפך הרשע החושב שהכל הוא דבר קל. צר לו לפרוש מן האיסורים והעברות וכבר כצדיק הוא בעיניו. וזוהי טעות גדולה, כי בזה הוא מקיים רק תחילת הפסוק של “סור מרע”. אמנם עדיין חסר לו סוף הפסוק “ועשה טוב”, כי נחוץ לו לעבור משלילה לחיוב ולעבודה ממשית.
ואל זה כיונו חז״ל במס׳ סוכה (נב,א) באמרם שכשיבוא המשיח וכולם יכירו את האמת ויראו את הדרך הנכונה אז הללו והללו בוכים. צדיקים נדמה להם כהר ורשעים — כחוט השערה. הצדיקים יראו בתפקידם הר גבוה וישאלו בדאגה מי יכול לעלות אל ה׳ ואפילו אם כבר עלה בידו לעלות יש לו דאגה שניה של ה״מי יקום”, כלומר דאגה מפני ההתרשלות והעיפות שפתאום ישאר קיים על מקומו ולא יוסיף לעלות עוד ואז סכנה מרחפת לו לירד וליפול, כי מי שאינו עולה הוא יורד.
אמנם הרשעים להם אין שום דאגה, כי כל העולם נראה בעיניהם כדבר קל מאד וכחוט השערה, ואם כן אפוא יש להם תמיד עת וזמן לעשות הקפיצה הקטנה ממחנה למחנה ובינתים ליהנות מן העולם ולמלא תאוותיהם.
