0

אור היהדות - פסח

הרב ירחמיאל אליהו בוצ’קו זצ”ל

זמן חירותנו

“מניין לתחיית המתים מן התורה? שנאמר: ׳אז ישיר משה׳ שר לא נאמר אלא ישיר” (סנהדרין צא,ב). חג הפסח הוא החג היותר חשוב והיותר יקר לנו, הואיל והוא יום יצירת עמנו, יום שבו ניתנה לנו חירותנו, כי בלי חירות אין עם כשם שאי אפשר לחיות בלי אויר ובלי נשימה, ועם כי יחרב מי יבנה אותו? על מהותה ודרכה של החירות מספרת לנו התורה בפרשת נח:

א. “ויפתח נח את חלון התיבה. וישלח את היונה” וגו׳ (בראשית ח, ו־ז), וזמן מה אחרי שמצאה עלה זית ״לא יספה שוב אליו עוד״ (שם, ים באמרה: “יהיו מזונותי מרורין כזית בידו של הקב״ה ולא מתוקין כדבש בידי בשר ודם” (רש״י לפי עירובין יח,ב). כשאך שאפה רוח חירות מחלה היונה על מזונותיו של נח ועל כל טרחתו.

ב. בפרשת משפטים אומרת התורה על עבד שנמכר ואינו יוצא לחירות בשש (שמות כא, ו): “ורצע אדוניו את אזנו במרצע” על שנעשה עבד לעבדים.

ג. בפרשת תשא נאמר שהלוחות היו כתובים באצבע אלוהים (שמות לב, טז): ״מכתב אלוהים חרות על הלוחות״ ואמרו חז״ל (אבות ו, ג): “אל תקרי חרות אלא חירות”. אנו רואים שכאשר חז״ל רצו לתאר את מהותה וערכה של תורתנו הק׳ לא מצאו ביטוי יותר נאה ויותר נעלה מחירות. ואכן נתנה לנו התורה חירות אמיתית, ושקר דוברים אלו האומרים, כי התורה ממעטת בחירותנו ושוללת ממנו את חופשתנו. אדרבה, אין לך בן חורין גדול יותר ממי שמקיים את התורה ומשחרר עצמו מן הכבלים הפנימיים ומן התאוות המשעבדות את כל גופו. כמה פעמים שמעתי מאנשים שונים המקנאים במי שיש לו אמונה ויש לו ביטחון בה׳, והם עצמם חסרי יסוד, ביסוס וחיזוק בחיים, ואם עובר עליהם איזה גל הוא דוחפם עד לתהום.

ד. כשקילל נח את כנען לא מצא קללה רעה יותר מעבדות (בראשית ט, כה): “ארור כנען עבד עבדים יהיה לאחיו”.

ובאמת, אם אדם מוחל על חירותו הנפשית, על רצונו הוא מוחל, והנהו בידם של אחרים כחומר ביד היוצר, העושים בו מה שלבם חפץ כבאיזה מכשיר אוטומטי.

ואם בחירות פרטית כך, בחירות כללית של עם שלם על אחת כמה וכמה, כי איך אפשר לו לעם להתקיים בלי חירות, הלוא החירות היא היסוד של חייו והבריח התיכון של קיומו.

מדברי ימי העמים אנו יודעים, שעמים שונים היו נכנעים ומשתעבדים זה לזה ועובדים זה לזה, אולם לעבדותנו ושיעבודנו במצרים אין דוגמה בכל העולם ובאיזה זמן מן הזמנים.

התורה מספרת לנו, שיעקב ובניו ירדו מצרימה כאנשים חפשים, ופתאום “ויקם מלך חדש” איזה “פיהרער”[1] אשר לא ידע את יוסף ואת כל הטוב והגמול שעשה לעמו ולארצו, והוציא את ישראל מן הכלל והצהיר על תורת הגזע המבדילה בין עמו לעמנו. מלך זה הוציא כל יום פקודות חדשות וגזירות מגזירות שונות המחפירות כבוד עמנו ומורידות כבודנו עד לעפר; את בנינו השליך אל היאור ובדם בנותינו רחצו קציני העם.

עד שבאו מים עד נפש וצעקת ישראל עלתה לשמים, ואז שלח להם הקב״ה את משה.

ועל זאת אנו אומרים בהגדה של פסח: “לפיכך אנחנו חייבים להודות… למי שעשה לאבותינו ולנו… הוציאנו מעבדות לחירותו מאפלה לאור גדול ומשיעבוד לגאולה ונאמר לפניו שירה חדשה”. כן, כל יום ויום אנו חייבים לשיר שיר חדש ובכל יום אנו חייבים להרגיש את הטוב ואת האושר, את הגמול ואת החסד שעשה ה׳ לנו, ואילו לא הוציאנו ממצרים, הרי אנו ובנינו ובני בנינו היינו משועבדים לפרעה במצרים.

אם נשים פנינו לארץ אדום, כלומר לרוסיה האדומה, אז חיל ורעדה אוחזים אותנו לראות איך מיליוני יהודים, סלתם ושמנם של ישראל, הטובים והמעולים שבתוכנו, שמהם יצאו תורה ואורה, צדקה וחסד למכביר לכל ארצות תבל — איך הם כולם מחוסרי לחם, שבורים ורצוצים, בלי שבת ובלי יום טוב, בלי סוכה ובלי מצה, בלי תפילין ובלי כשרות.

הם יושבים בבית סוהר אחד גדול ובשעה שאנחנו קוראים ב״הגדה” הם אומרים קינות, ובפולין הארורה יושבים ומטכסים עצה איך לשלול ממנו את נשמתנו. כמו שאמר גרבסקי* י״ש שפולין לא תלך בעקבותיה של רוסיה, היא לא תשחוט אנשים ונשים אלא תגזור על ישראל גזירות קשות ורעות עד שתפסיק את כל מקור חייהם, וממילא ימותו ברעב. ונבואתו נתקיימה ביתר שאת, כי לא זו בלבד שלוקחים מהם את מקור חייהם אלא גם מכים אותם מכות אכזריות ועושים בהם פרעות עד שארבעים אחוז מיהודי פולין נזקקו בפסח לתמיכה מקופת הצדקה.

(מאמר זה נכתב לפני מלחמת העולם השניה בזמן עליית הנאצים ימ״ש לשלטון. )

ובארץ אשכנז — ארץ הדמים, שבני אדם נהפכו בה לחיות־יער — אין מלים לתאר את הטרגדיה הנוראה העוברת בה על עמנו, כמו שאנו אומרים באקדמות: אילו נעשו כל רקיעי עלמא גויל, כל הימים דיו וכל דיירי ארעא ספרי ורשמי רשוותא — לא יוכלו לתאר ולצייר את החורבן הנורא, איך בני ישראל אלה שעמדו על הר גבוה — נפלו מאיגרא רמא לבירא עמיקתא.

דומה ארץ אשכנז בכל פשעיה לארץ מצרים! בארץ מצרים נתנו ישראל את הדם על שתי המזוזות ועל המשקוף לאות וגם עכשיו עושים כן, אבל לא ישראל אלא הנאצים ולא בדם טלה אלא בדם אדם עושים סימנים מובהקים על בתי ישראל. וכמו בחלום פרעה אכלו הפרות הרעות, את היפות כן חולמים האנטישמים דהשתא שאנו הפרות הרעות. עם ישראל הקטן, אוכל את היפות — העמים החזקים.

במצרים בנו בני ישראל פירמידות גבוהות פיתום ורעמסס, הם השקיעו מאמץ עליו בבנינה של מצרים ומה גמול גמלו אתם בעבור זה? וימררו את חייהם!

גם אנחנו בנינו פירמידות גבוהות במשך ימי גלותנו, לקחנו חבל בכל ענייני התרבות, בכל לבבנו ונפשנו התמסרנו לכך, את מיטב שנות חיינו הקרבנו על מזבח הקולטורה ובמה הם משלמים לנו? — במרור!

ואף שמרור נעשה הרגל וטבע שני אצלנו ואין הוא יורד מעל שולחננו, הרי בכל הלילות והתקופות אכלנו גם שאר ירקות — שונאינו נתנו לנו ארכה, אבל עכשיו כולו מרור, מרור בלבד ובלי שום הפסקה. אמנם ישנם שני מיני מרור — מרור מגולה ומרור מכוסה, ואם אנחנו בני שווייץ ובני צרפת חושבים שבנו לא תגע הרעה ואנו נשב בהסיבה השקט ובטח — אנחנו טועים טעות גדולה. אמנם אין מושיטים לנו עדיין מרור מגולה אבל מרור מכוסה מעין כורך יש לנו כבר במידה גדושה; הם חורקים עלינו בשיניהם ומביטים עלינו בבוז, מתרחקים ממנו כמנודה ותולים בנו בוקי סריקי שאנו אשמים בכל המשבר העולמי. לשונאי ישראל שמות שונים בכל אתר ואתר אבל כולם כאחד, שמו להם למטרה להוריד את כבודנו ולהשפיל אותנו עד לעפר. דוד המלך מתמרמר וצועק אל ה׳ (תהלים פד, ד): “גם צפור מצאה בית ודרור קן לה”. לכולם יש מקום מנוחה בעולם הגדול והרחב, לכולם יש מקום מפלט מאת רודפיהם ואנו ״עוברים בעמק הבכא״ (תהלים פד, ז); עוברים אנחנו מארץ לארץ ומעיר לעיר, ואם אנו חושבים ומקווים שמצאנו מקום מנוחה חדש הרי מיד אנו עומדים על טעותנו, כי גם רודפינו מלווים אותנו בדרכנו ובמקום שבאנו כבר מצאנו אותם שם; עוד לפני שהגענו כבר תקעו הם את אוהלם שם. כן אנו עוברים בעמק הבכא וכל דרכינו במשך גלותנו זרועות רבבות חללים — נפשות ישראל, והאדמה רטובה בדמנו, “מעין ישיתוהו” (שם), מדמעות העשוקים שאנו מוצאים בכל מקום.

איה איפוא חירותנו?

[1] נשיא אנטישמי של פולין.

הטרגדיה הישראלית

את הטרגדיה הנוראה של עמנו אפשר לדמות למי שהיה עשיר גדול ותקיף מוכתר בכתר כבוד ושירה וקמו עליו שודדים ולקחו ממנו את כל אשר לו ועוד העלילו עליו עלילות עד שנפל לבית האסורים, אכל שם לחם צר ומים לחץ ונטלו ממנו נזר ועטרה, ויום אחד נזכר שהוא היום של שנת החמישים להיווסדה של הפירמה שלו ועלה בדעתו לחוג יום זה. האין זה שגעון מאין כמוהו — של אדם היושב אסור בנחושתיים בחדר צר אשר קרני השמש אינם חודרים אל תוכו, ומרוב עשרו וגדולתו אין עוד שום זכר — לחוג עתה חג יובל? וכגורל האיש האומלל הזה כן הוא גורלנו; אמת שהיינו עם נבחר, ישבנו בארצנו בכבוד ובשלוה, איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו בכבוד ובתפארת, אבל עכשיו? הלוא מפני חטאינו גלינו מארצנו ונתרחקנו מעל אדמתנו ואנו הולכים מגולה אל גולה כצוענים; איבדנו לא רק את ארצנו ורכושנו אלא גם את שמנו הטוב — ולשמחה מה זו עושה? האין זו טרגי־קומדיה?

על כל השאלות והספיקות האלה אין לנו אלא תשובה אחת: “והיא שעמדה”! “והיא שעמדה לאבותינו ולנו שלא אחד בלבד עמד עלינו לכלותנו אלא שבכל דור ודור עומדים עלינו”. תורת הגזע איננה חדשה כלל; ישנה היא ועתיקה. כדברי ימי עמנו מיום היותנו לגוי. פרעה היה הראש והראשון שהתקנא בישראל, בחכמתו ובחריצותו — המתחרה היהודי; ואמר: ׳יהודים עליכם מצרים׳, “הבה נתחכמה לו פן ירבה”. אחריו “ויבא עמלק”, ואחרי עמלק בא המן. ואחרי המן קמו בני בניו בזמנים שונים, כל תקופה וההמן שלה, הנוסחאות נתחלפו, הניגונים נשתנו, אבל היוצרות היו תמיד הישנים, תוכנם לא נתחלף ולא נשתנה, צאצאי המן ראו בנו סכנה נוראה ורצו להשמידנו ולהכחידנו מן הארץ. המיתודות נתחדשו אבל כל הנחלים הולכים אל הים, ים של צרות! והיא שעמדה, תורתנו הקדושה היא שהיתה לנו לתיבה בשעת המבול, למקום מפלט נגד רודפינו, לעוגן אחיזה נגד הגויים השונים שעמדו לבלענו ״והקב״ה מצילנו מידם״. הוא שאמר למלאך: — הרף! כמו שאמר לאברהם כשלקח את המאכלת לשחוט את בנו: “אל תשלח ידך”!

ארץ צרפת מתפארת בקו מז׳ינו שלה בגבול אלזאס שהוא איתן ומבוצר עד שיד האויב לא תוכל לפגוע בו[2]. ובאמת אין אלו אלא תנחומין של הבל ותקוות שוא, כי מצד כלי המשחית של מלאך המות הגרמני אין שום עצה ותחבולה, וכשיפתח את פיו יבלע את הכל וישחית את הכל.

אמנם קו אחד נשאר איתן וחזק עד ששום כוח שבעולם אינו יכול לכובשו וזהו הקו של משה רבנו; כאשר ירים משה את ידו יגבר ישראל ורק כאשר יניח את ידו וגבר עמלק. בכל עידן ועידן כשתורת משה מדריכה אותנו ועמוד האש שלה מלווה אותנו על דרכנו, אז אין לנו לפחד ולפקפק; עלינו לשים את מבטחנו בה׳ והוא יצילנו מכל נזק, צער וצוקה. כשאנו מביטים בעבר שלנו אנו רואים את כל ההרפתקאות שעברו עלינו ובכל זאת אנו חיים וקיימים, בדמיך חיי! כל־זאת נותן לנו עוז ותעצומה, תקוה ובטחון שלא להתייאש גם עכשיו נוכח חמת המצרים החדשים. התורה הק׳ הבטיחה לנו שלא נוסיף לראותם עד עולם! כל זאת אך ורק אם נשים את התורה נר לרגלינו ואור לנתיבתנו, כי אז היא תצילנו מכל צרה וצוקה. ולזה כיון דוד המלך (תהלים פד, ז): “עוברי בעמק הבכא מעין ישיתוהו״ — עם ישראל ידע להתגבר על צרותיו, להבליג על יגונו ולעשותם למעין ישועה; הצרות והרעות חיזקו את כוחותיו הרוחניים והרימו אותו למעלה. מן המיצר קראתי י־ה, בצר לך ומצאוך ושבת “גם ברכות יעטה מורה”. וכה נעשתה כוס היגון לכוס ישועה ולמעין הברכות לחיזוק ולעידוד לעם ישראל לעשותו חטיבה אחת וגוש חזק.

כל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח. ומעשה ברבי אליעזר ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא ורבי טרפון, שהיו מספרים ביציאת מצרים כל הלילה. ורבי אלעזר בן עזריה אמר: “הרי אני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתיאמר יציאת מצרים בלילות, עד שדרשה בן זומא: ׳ימי חייך׳ — הימים, ׳כל ימי חייך׳ — הלילות; וחכמים אומרים ׳ימי חייך׳ — העולם הזה, ׳כל ימי חייך׳ — להביא לימות המשיח”. ובאמת אין שום מחלוקת בין בן זומא לחכמים, אלא כל אחד מוסיף על דברי חברו, בן זומא מוסיף הלילות, וחכמים מוסיפים את ימות המשיח, אפילו בשעה שכל המועדות יתבטלו, נוסיף לזכור את יציאת מצרים. ובאמת, מדוע קבעה התורה שם וזכר ליציאת מצרים יותר מכל מצוות ומאורעות שבתורה?

את יציאת מצרים חייבים לזכור תמיד — בלכתך בדרך בשכבך ובקומך. אכן פרשת יציאת מצרים משמשת לנו מורה־דרך מאיר נתיב בחשכת הלילה; הפוך בה והפוך בה דכולא בה. נעיין נא היטב בקורותיה ובסיפוריה ונראה בה השתלשלות ימי עמנו; ימי עלייה וימי ירידה; ימי התרוממות הגוף והנפש וימי שפלותנו; ימים של “ואשא אתכם על כנפי נשרים” וימים של “דרכי ציון אבלות”.

[2] דבריו בזה היו כעין נבואה.

האספו

חובתנו היא להתעמק ולהתבונן יפה בפרשה של יציאת מצרים, כי בה נמצא את הפתרון לחידה הסתומה מדוע כל עיר על תילה בנויה ועיר האלוהים מושפלת עד שאול תחתיה; מדוע לכל עם ולשון יש יסוד ובסיס חזק בעולם ואנחנו נעים ונדים, דוויים וסחופים, היינו ללעג ולקלס בגויים?

מה היתה הסיבה הראשונה שהביאתנו למצרים? המחלוקות והמריבות בין יוסף לאחיו. שנאת חינם. ההתפרדות וההתפלגות הוליכו אותנו לארץ מצרים, וההתחברות והתאחדות הלאום עזרו לגאולתנו כמו שאמרו חז״ל על דורו של אחאב “שלא היה להם דילטורין היו יורדים למלחמה ונוצחים” (ירושלמי פאה א, א, ויקרא רבה כו, ב). אפשר שהגלות המרה איחתה את הקרעים, ועשתה אותם לגוש אחד; הגלות המרה דיכאה את רוח גאוותם, השפילה את גדולתם וקירבה אחד אל השני. ובימינו אוי ואבוי מעין דור הפלגה; לכל שני אנשים ג׳ דעות; זה אומר הבא חומר, וזה מביא לבנים; זה מאיר וזה מחשיך; זה עומד וזה יושב; הכול איפכא מסתברא — דור עיקש ופתלתול אנחנו. דור אשר נערים ילבינו פני זקנים וזקנים לא ישמעו לדברי הנערים, תהום גדולה ורחבה מבדילה בין איש לרעהו ומתי יגיע קץ הפלאות?

יעקב אבינו בראותו את החורבן ואת סיבתו קרא לבניו ואמר להם: “האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים”, ובמ״ר (בראשית צח, ב): ״רבנן אמרי ציוה אותם על המחלוקת״ — עשו אגודה אחת והתקינו עצמכם לגאולה.

ומאמר החכם אומר, שהשלום מביא עושר, ועושר מביא גאווה, וגאווה לקטטה, וקטטה לעניות, ועניות לשלום, ורק השלום הבא ע״י גילגול מעשירות לעניות — נשאר קיים לעד.

גלות — רכוש רוחני

ועוד לימוד אחד אנו לומדים מפרשת יציאת מצרים.

התורה מעידה, שרק אחרי שבני ישראל פרו וישרצו כמאמר המדרש, שעשו מעשי שרצים שכיחשו באלוהיהם ועזבו את ברית אבותיהם — אז “ויקם מלך חדש”, רק אחרי שהתרחקו מבתי ישראל, מאהלי יעקב וממשכנות ישראל והתערבו בגויים, תפשו את מקומם והתחתנו בהם — אז שינה הקב״ה את העתים והחליף את הזמנים, המצרים לא ידעו ולא הכירו עוד את יוסף והעבידו את ישראל בפרך.

אמנם תחילה חשבו שאין זה אלא מקרה בלתי טהור; חלום, רוח שגעון עברה על המלך ועד מהרה תעזבהו והכל ישוב כשהיה ושלום על ישראל. אך בראותם שתוחלתם נכזבת, השעבוד גובר מיום ליום והגזירות מתרבות ואין עוד שביב של אור או צל של תקוה לעתיד יותר מזהיר — אז “ויאנחו בני ישראל מן העבודה”, אז עלו בזכרונם מעשי אבות וירושת אבות “ויזעקו ותעל שועתם אל האלוהים”, ואז שלח להם ה׳ את משה. כל זה מפורש בתורה, שה׳ אמר לאברהם “ידוע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם” כלומר, אם יתנכרו במעשיהם לה׳ ויהיו בבחינת גרים, וכל מגמתם תהיה אך להשוות מעשיהם אל מעשי הגויים, לחקות אותם ולחיות חיי זרים בארץ לא להם — אל יחשבו ששלום יהיה להם ויוכלו ללכת שם בשרירות לבם למען ספות הרוה את הצמאה, ישבו בצילם של העמים הזרים, ייהנו מסעודותיהם ויתענגו מטובם וחוקה אחת תהיה להם ולכל אזרחי הארץ ויתערבו בהם וילמדו ממעשיהם. זאת “היו לא תהיה”! (לפי יחזקאל כ, לב).

ה׳ לא ישכח את בריתו את אברהם את יצחק ואת יעקב ואם לא ישמעו אל משה מקוצר רוח כלומר מקוצר בינתם, אז ישמעו מעבודה קשה — השיעבוד הקשה, הצרות והרדיפות הם יפתחו את עיניהם ויעוררו אותם לתשובה.

ומעז יצא מתוק; הגלות היתה לרכוש רוחני גדול לישראל, לכור ברזל שצירף את נשמותיהם וטיהרם מכל סיג ופגם עד שהגיעו למדרגת “וייראו העם את ה׳ ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו”. עלו מבירא עמיקתא לאיגרא רמא ומעבדים לבני חורין. ובזה מבואר הנאמר (שמות יב, ז): “ונתנו (את הדם) על שתי המזוזות ועל המשקוף… והיה הדם לכם לאות”. ולכאורה קשה האם הקב״ה לאות הוא צריך?

אמנם ידוע, שאם חולה בא לרופא, הוא בודק את כל איבריו ואח״כ הוא מודד את לחץ הדם וכדי להיות בטוח באבחנה הוא לוקח ממנו טיפת דם לבדיקה נוספת; כן עשה הקב״ה עמנו: תחילה בחן את לחץ הדם; גזר ע״י פרעה עבודה קשה לראות אם מן המיצר יקראו את ה׳ ואם מתוך שיעבודם המר ישובו אל צור מחצבתם, ודבר זה הצליח במידה ידועה. אך כדי להיות בטוח בכל, ציוה לקחת טלה ולמשוך אותו בחוצות מצרים אף כי השחיטה היתה אסורה שם. ונחזי אנן אם יהין איש עכשיו באשכנז של ימינו למשוך בהמה וסכין השחיטה בידו בחוצות ברלין ונירנברג — הלא אחת דתו להמית, ומי יביא את עצמו בסכנה נוראה כזו, הלא השחיטה אינה מן המצוות שעליה נאמר ייהרג ואל יעבור.

והנה במצרים הלוא עבדו לטלה ומי ששחט טלה חטא נגד אלוהיהם ולא היה לו שום מפלט, ובכ״ז קיימו בני ישראל את מצוות הפסח בלי פחד ומורא ועוד נתנו מן הדם על המזוזות ועל המשקוף לעיני כל להראות שהם מאמינים בדברי משה, ובמקום יראת הבורא אין מקום ליראת הנברא. בזאת הראו את כוחם ואת גבורתם ומסירותם לה׳ והיה הדם להם לאות! לאות על תכונתם ושל התדבקותם בה׳ א־ל מעוזם.

סוף דבר

כשאנו עומדים שוב כמו בתוך גלות מצרים מיוסרים בכבלי השיעבוד, דל כבודנו בגויים, מחוץ תשכל חרב ומחדרים אימה, בלילה אומרים מי יתן בוקר ובבוקר מי יתן לילה, ואין לך יום שאין קללתו מרובה משל חברו — אל נשב בחיבוק ידיים, אל נהיה בבחינת עיניים להם ולא יראו אזניים להם ולא ישמעו, אל נחשוב שהכל הוא חלום רק דרך העברה בעלמא, אלא נפיל גורל לדעת בשל מי הרעה הזאת. המצרים, כשבאו אצלם המים עד נפש — צעקו: “אצבע אלוהים היא” התוודו על עוונם, ופרעה עצמו אמר “ה׳ הצדיק ואני ועמי הרשעים”, ואילו אנחנו נחשוב זאת למקרה? אל נא נהיה כחרש שאינו שומע ואינו מדבר, נכיר את הכתונת שנטבלה בדם ונאמר: כתונת בנינו היא, טרוף טורף יוסף הכללי. ונעשה מה שעשו אבותינו במצרים “ויאנחו ויזעקו ותעל שועתם אל האלוקים”. והיה אם נפנה אל ה׳ בהכרה פנימית ובלב טהור, או ישמע ה׳. ואסיים בציור קטן:

גלגל החוזר

בעיירה אחת קטנה חי בעל בית אחד שעבד עבודה קשה מבוקר עד ערב וחי חיים של צער; בזיעת אפו אכל לחמו ומימו שתה במשורה והתגורר עם משפחתו בדירה קטנה בת שני חדרים, בניו ישנו על הארץ, ועוד החזיק באם זקנה וגם היא מצאה מקום מנוחה בדירה.

אמנם במשך הזמן נתהפך הגלגל ובא שינוי לטובה; הוא עזב את עבודתו הקשה והתחיל לסחור. ההצלחה האירה לו פנים והוא הלך וגדל עד שבמשך הזמן היה לעשיר גדול. העסקים הגדולים חייבו העתקת הדירה לברלין הבירה. שם לקח מאות משרתים ובנה ארמון של שלש קומות. את החדרים ריצף באבני שיש וקישטם בהידור רב. ואז אמר לאמו: אמי היקרה, הרי את רואה מה צר המקום, פה סלון של חורף ושם סלון של קיץ, דרושים חדרים למשרתים וחדרים לילדים ואולם גדול לנשפי חשק וכו׳ עד שלא נשאר מקום בשבילך. ואז הסכימה אמו לעזבו ולעבור אל מושב זקנים.

והנה יום אחד חזר הגלגל והתהפך, כל הונו אבד, ורכושו הרב עבר לרשות הנאצים והוא נשאר עירום וחסר כל עד שלא היה לו עוד מקום ללון בו ולא לחם לאכול, אז עלה בזכרונו שלפני שנים השליך את אמו אל מושב זקנים. הוא נסע אליה ושפך לבו לפניה.

האם הרחמניה שכחה עד מהרה את כל מה שעשה לה בנה; איך גירשה מביתו ושילחה מעל פניו. היא לחצה אותו אל לבה ופינתה לו מקום בחדרה הצר.

לציור זה דמינו גם אנחנו.

לפני מאה שנה כשחיינו בגיטו ישבנו יחד עם האם — תורתנו הקדושה חיים שלווים ושקטים, היא היתה קרובה לנו ואנחנו אליה כאם עם בניה.

אך פתאום קמה רוח בארצות אירופה והביאה תמורה בחיי ישראל. עזבנו את העיירות ותקענו מושבנו בכרכים, התרחקנו מן החיים היהודיים, מן הרחוב היהודי ומבית המדרש היהודי, שכחנו את תורתנו וגם את ארצנו, את אשכנז וצרפת חשבנו לארץ מולדתנו ואת עמי הנכר לאחינו.

ועכשיו כשבאו השודדים הנאצים ולקחו מאתנו את רכושנו ואת כבודנו, נשארנו ערומים ורבתה בנו הרעה — נזכרנו שיש לנו עדיין אם זקנה, התורה, בית המדרש, השבת וארץ ישראל. אמנם כדי בזיון וקצף, שזמן כה רב שכחנו את אמנו, אולם הפתגם אומר טוב מאוחר מלא כלום.

אם כן עכשיו כשאנחנו נמצאים במצוקה גדולה ונוראה, כשמחוץ תשכל חרב ומחדרים אימה, הבה נבוא אל אמנו, זו תורתנו הק׳, ונשפוך שיחנו לפניה: “תורה תורה בקשי רחמים עלינו”, ואז בטח ישמע ה׳ את קולנו ואת קולה וירחם עלינו.

ולזה כיוונו חז״ל “מניין לתחיית המתים מן התורה? שנאמר ׳אז ישיר משה׳, שר לא נאמר אלא ישיר” (סנהדרין צא,ב).

כן, זמן רב היינו כמתים, כעצמות יבשות, בלי נשמה ובלי רוח חיים. הבה ונחייה את עצמנו, לא נשיר עוד שיר נכר על אדמת נכר, רק שיר ה׳ על אדמתנו, או ישיר משה ובני ישראל. עד כה שרנו “מה ידידות” לאלוהי נכר, הבה ונשיר שיר ה׳ מה ידידות משכנות יעקב. ואז תחת מלכות הרשע נזכה למלכות משיח ולמלכות ש־די.

פסח — חג החרות

סמל ארבעת הכוסות

“וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה׳ במצרים ויראו העם את ה׳ ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו. אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת” וכו׳. (שמות יד, לא – טו, א).

חירות פרושה:

א) חירות מן השעבוד הגופני. ב) חירות נפשית. ג) חירות מוסרית. ד) חירות התורה, אל תקרא חרות אלא חירות.

מטרת החרות קבלת התורה.

כוס ראשון, בתהליך אל התכלית, חירות מן השעבוד הגופני. וכן אנו משיבים לבנינו על שאלתם: מה נשתנה? מה זאת חירות? עבדים היינו! היינו לבני חורין הוסרו כבלי השעבוד הגופני.

“מצה זו שאנו אוכלים על שום מה”? בעל ההגדה משיב: “על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ”. אבל טעם זה אינו מספיק, כי על אכילת מצה ציותה התורה לפני היציאה ממצרים.

אבל באמת המצה היא מחאה גלויה וזעקה גדולה ומרה נגד העוול שכל העולם עושה לנו. המצה יכולה להיות אפויה כלחם, אבל לקחו ממנה את חיותה, את השמרים ואת המלח, ונשארה מצה ענייה מחוררת וסדוקה.

וכן עמנו: הוא לוקח חלק באחריות על העולם; הוא משתתף בבניינו, נותן את לשדו עבורו, ומה משיבין לו? מצה ענייה ומחוררת, שמוציאים ממנה את כוחה.

כוס שני מורה על חירות הנפש, “ואילו לא הוציא הקב״ה את אבותינו ממצרים, הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו…”. לולא הגאולה “עבדים היינו” ונשארים עבדים בנפש.

נס גדול עשה הקב״ה לנו, לא רק לנו, גם לעמים האחרים. עם ישראל נתן לעולם את ספר הספרים, את האמונה הצרופה, אמונה בא־ל אחד, מוסר, צדק ויושר, שלום ואמת. התרבות העולמית מיוסדת על תורת ישראל.

אמנם ישאל השואל, מה הועילה תרומתנו לעולם לנו. שלמנו על כך מחיר גבוה. “שמוני נוטרה את הכרמים כרמי שלי לא נטרתי” (שיר השירים א, ו). בנינו הלכו מאתנו אל האחרים.

בנינו הולכים מאתנו, ההתבוללות אוכלת בנו בכל פה. עם ישראל בסכנת כליה.

התשובה על כך כוס שלישי, חירות מוסרית.

יציאת מצרים נתנה לנו כוח מוסרי עצום. יכולת עמידה בלתי מתפשרת. אבותינו במצרים נצטוו למשוך ולקחת שה לפסח ולשוחטו לעיני כל, אף־על־פי שהפסח היה אלוהי מצרים. ואת הדם נתנו “אל המשקוף ואל שתי המזוזות”, ובזה הראו שנשתרשה האמונה בלבם, “והיה הדם לכם לאות” (שמות יב, יג).

כן אנחנו, מצוות החג שאנו מדקדקים בהם נותנים לנו את כח העמידה.

“חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים”, כלומר, כמו אבותינו שואבים אנו את הכוח הרוחני מן הענין של יציאת מצרים.

כוס רביעי מסמל את המטרה האחרונה.

חרות התורה, היא המטרה העליונה, היא פסגתו של עם ישראל. “בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלוקים על ההר הזה״ (שמות ג, יב) — קבלת התורה פירושה חירות אמיתית, חירות מעול הגויים ומכל הצרות שבעולם הממיתות את הגוף ואת הנפש.

אך ישאל השואל: מדוע הכרחי לעבור את דרך היסורים של שעבוד מצרים ויציאת מצרים כדי להגיע אל מעמד הר־סיני. התשובה לדעת ר״מ, ניתנה תורה לישראל מפני שהם עזים שבאומות (ביצה כה,ב). כדי להכניעם. עם ישראל הוא עם קשה עורף, על כן הביאו הקב״ה בכור הברזל במצרים כדי שיוסרו ממנו הפגמים ויוכל לעמוד במשימה של קבלת התורה.

טעם נוסף לשעבוד מצרים.

הקב״ה ידע מראש סוף מעשה, כמה הרפתקאות תעבורנה עלינו, עד שניאלץ למסור את נפשנו בעד תורתנו “והיא שעמדה” וכו׳… ולעלות על המוקד. אמרה התורה “ואחרי כן יצאו ברכוש גדול”. “וחמושים עלו בני ישראל”, חמושים ומצויירים ברוח חזקה, בדעת רחבה ובמטרה גבוהה לקדש שם שמים.

על פי דברינו נבאר “ויושע ה׳ ביום ההוא את ישראל מיד מצרים” אבל השעה עדיין לא היתה כשירה לומר שירה. כאן לא נושעו אלא מיד מצרים אבל גלות אחרת עלולה לבוא במקומה.

“וירא ישראל את מצרים מת” וכו׳, עדיין לא אמרו שירה, כי מעשה ידי טובעים בים ואין לומר שירה.

“וירא ישראל את היד הגדולה” עדיין לא אמרו שירה, רק כאשר הגיעו לאמונה בה׳ “ויאמינו בה׳” אמרו שירה כי אחרי שכוח האמונה נשרש בלבם אז אמרו שירה, כי הושגה מטרת הגלות במצרים והיציאה ממנו באותות ומופתים.

ואם תרצו לדעת סוד הכוס החמישי שאין אנו שותים לדאבוננו, כלומר, אין לנו רשות לשתותו ולחלקו עם אליהו, כי רחוקים אנחנו מאד, ממטרת אליהו — “והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם” (מלאכי ג, כד). רק לאחר שיתקרבו הלבבות, כשישיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם, והבנים לא ישאלו עוד, כי גם שאלת החכם אינה טובה. העיקר שלא נשאל וצדיק באמונתו יחיה, כי בכל שאלה ישנה סכנה שמא לא תתקבל תשובה נכונה.

רצוי שהאב לא ימתין עד שהבן ישאל, כי כמה פעמים אין הבן שואל והשאלה נשארת בלב. כשהאב יתן את התשובה לפני הבן ישאל אז נשיר את השירה הגדולה שיר חדש.

גאולת ישראל

“תניא רבי אליעזר אומר בתשרי נברא העולם… בתשרי עתידין ליגאל רבי יהושע אומר בניסן נברא העולם … בניסן עתידין ליגאל” (ראש השנה יא,א)

ונראה הסבר דבריהם.

ביום הראשון נברא האור, יסוד הבריאה, ולכן נאמר “יום אחד”. מעשי הבריאה של ששת ימי המעשה היו מעין הוספה והשלמה למה שברא ביום שלפניו. הקב״ה יצר בכל יום ויום דבר חדש להשלים הבריאה לשכלולו של העולם. ולכן נאמר יום שני… יום שלישי וכו׳.

הבטוי של בריאת האור הוא שני המאורות, המאור הגדול והמאור הקטן. טענה הלבנה, אי אפשר ששני מלכים ישתמשו בכתר אחד, אמר לה הקב״ה, הצדק אתך, לכי והמעיטי את עצמך. טענה הלבנה, וכי בשביל שאמרתי דבר הגון אמעיט את עצמי? אמר לה הקב״ה: הצדק אתך, הביאו עלי קרבן, כדכתיב “ושעיר עזים אחד חטאת לה׳” (במדבר כח, טו), זהו קרבן של ראש חודש (עי׳ חולין ס,ב).

לפי דעתי אפשר לפרש הענין כך. סוף מעשה במחשבה תחילה, אם הקב״ה אמר ללבנה, לכי והמעיטי את עצמך כבר היה בדעתו בתחילת הבריאה שהיא תהיה קטנה מן החמה. עם ישראל נמשל ללבנה ומונה מן הלבנה, כדכתיב (שמות יב, ב): “החודש הזה לכם” וכו׳. חובתנו היא ללמוד מן הלבנה את סדר ואופן חיינו. עלינו מוטל חוב קדוש להקטין ולהמעיט את עצמנו כמו שאמרה התורה “לא מרובכם מכל העמים חשק ה׳ בכם ויבחר בכם כי אתם המעט מכל העמים” (דברים ז, ז), ובמקום ענוותנותנו נמצא את גדלותנו.

כשם שאבן טובה ככל שמרבים ללטשה הרי היא מאירה, כן עם ישראל ככל שהוא מקטין את עצמו הוא מגדיל את נס קיומו בעולם ומאיר את אור ה׳ בעולם. העמים המבקשים לכלות את עם ישראל המה כלים ועם ישראל חי וקיים. זהו הנס היותר גדול בעולם. קיומו של עם ישראל הוא האור האלוקי בעולם.

“מלחמה לה׳ בעמלק מדור דור” (שמות יז, טז), ה׳ נלחם בו תמיד ואינו מכלה אותו כדי להראות לישראל תמיד, את כוחו ואת גבורתו, ויראה ישראל בכל יום תמיד מעשי ה׳, חסדיו ונפלאותיו, ויודה וישבח את בוראו.

מזה אנו צריכים ללמוד כי הענווה היא המידה היותר נכונה והיותר משובחת מכל המידות שבעולם, כל המעלות והמידות הטובות תלויות בה ונכללות בתוכה.

את משה שיבחה התורה במידת ענותנותו “והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה” (במדבר יב, ג). וכשהקב״ה שלחו לפרעה סירב וטען (שמות ג, יא): “מי אנכי כי אלך אל פרעה”. וחז״ל אמרו “מהיכן נטל משה קרני ההוד? רבותינו אומרים: מן המערה” (ילקוט שמעוני תשא, רמז תו), כלומר, משום שהקטין את עצמו ונכנס בנקרת הצור, מיד זכה בקרני האור.

גם אברהם נשתבח במידת הענווה שאמר (בראשית יח, כז): “ואנכי עפר ואפר”, ודוד אמר (תהלים כב, ז): “ואנכי תולעת ולא איש”. וזו חובתנו בעולם הגדול להקטין עצמנו, להיות מובדלים ומופרשים מן העולם. כך הורה יעקב אבינו לבניו (בראשית מב, א): “למה תתראו”.

ההדרכה “לכי מעטי את עצמך” היא הכח שלנו.

ההיסטוריה מלמדת שכל פעם אשר שכחנו את תפקידנו, עזבנו את החוג המוגבל שלנו ויצאנו ממחיצתנו מתוך מגמה להתערב בגויים, באה דחיפה מן החוץ אשר הורתה לנו “לכי מעטי את עצמך”, דע מי אתה ומה לפניך ואל תעבור את הגבול.

וכמו שאנשי החיל של כל מדינה יש להם מדים מיוחדים, ואסור לאיש צבא של מדינה אחת להתלבש במדי אנשי חיל של מדינה אחרת, כן אסור לנו להחליף את בגדינו ואת אופן חיינו ולחקות מעשי אחרים הזרים לנו ולרוחנו.

על פי זה נבאר את דברי ר׳ אליעזר, בתשרי נברא העולם ובתשרי עתידין להיגאל, כלומר: אתם ישראל לימדו היטב מבריאת העולם, ללמוד ממנה איך ובאיזה אופן לסדר את חיינו הרוחניים. נלמד מבריאת המאורות פרק בענוה “לכי מעטי את עצמך”.

כן יש ללמוד מבריאת האדם, אמר הקב״ה (בראשית א, כו): “נעשה אדם בצלמנו”, הקב״ה נמלך במלאכים, כדי ללמד אותנו דרך ארץ, בל יחשוב האדם שהוא יודע הכל ומבין הכל ויעשה מה שלבו חפץ, אלא יימלך בכל דבר חשוב באחרים, כי טובים השנים מן האחד.

הבריאה נבראה בששת ימי המעשה, בעשרה מאמרות, ולא ברא הכל בדיבור אחד, ללמד אותנו דרך ארץ, שאל יעשה אדם הכל בחיפזון, אלא במתינות וביישוב הדעת, וכך נכשיר את עצמנו לגאולה העתידה, כי אם נזכה למדריגה זו של ענווה, אז נזכה לגאולה. אם נלמד מן הבריאה בתשרי הרי “בתשרי עתידין להיגאל” (ראש השנה יא,א), כלומר, התנאים העיקריים של הגאולה העתידה הם לסדר את חיינו ע״פ תנאי המוסר, שבהם ישתבח ויתפאר ויתרומם ויתנשא כבודו של עמנו.

רבי יהושע אינו בא לחלוק על רבי אליעזר, אלא להוסיף בניסן נגאלו ובניסן עתידין להיגאל.

הוא מודה במה שנוגע להכשרתו של עם ישראל לגאולה. ר׳ יהושע מתיחס לחלקו של הקב״ה בגאולה העתידה. ככל שאנחנו נקטין את עצמנו הקב״ה ירומם את כבוד ישראל, ירומם קרן ישראל.

בניסן הקב״ה רומם את ישראל מדרגה שפלה של עבדות לעם חפשי, להיות עם סגולה, ממלכת כהנים וגוי קדוש. הוא העלה אותם מבור מצרים להר סיני, ונשא אותם על כנפי נשרים, כן ירים אותנו גם עכשיו, ירים קרננו בכבוד ויגדל את כבודנו כמו בניסן, כשכל העמים הביטו בנו בכבוד “שמעו עמים ירגזון” (שמות טו, יד). כן נזכה גם עכשיו לחליפות ותמורות ורוח חדשה בעולם.

מצות מצה

בתפילת נעילה אנו אומרים: “היום יפנה, השמש יבוא ויפנה”, והנה עומדים אנחנו גם עתה בנעילת הימים של חג הפסח. חגגנו ב״ה את הפסח ברוב פאר וחדוה, התקרבנו זה לזה, ונתקשרנו בעבותות אהבה, ונחשבנו כולנו כמו משפחה אחת. ועתה, לדאבוננו, הגיעה השעה להיפרד זה מזה, כל אחד ישוב אל מחנהו ואל דגלו, אל ענייניו ואל דאגותיו, וכעבור זמן נשכח איש את רעהו. הבה, טרם נעילת השער, נעשה את המאזן של היום טוב.

בסוף סדר פסח אכלנו אפיקומן. התוס׳ (פסחים קב,א, ד״ה “מפטירין”) מסבירים שטעם אכילת אפיקומן באחרונה כדי שיישאר טעם בפה, כלומר אנו חייבים לשמר את טעם מצה למשך כל השנה שהטעם הרוחני של החג לא יישכח וילוה אותנו.

מצה זו שאנו אוכלים על שום מה?

א) המצה בניגוד ללחם, היא בלי שום תערובות, רק קמח ומים, וכן אין עם ישראל יכול להתקיים אלא בלי תערובות וזמורות זר. רק עם טבעי “הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב” (במדבר כג, ט) כלומר אנחנו נחשבים לעם בשעה שאנחנו שוכנים בדד ואיננו מתערבים בעמים אחרים. אבל ״ובגוים״ — בשעה שאנחנו רוצים להתבולל בין האומות אז ״לא יתחשב״ — אז אין אנחנו נחשבים כלל.

ב) המצה היא עגולה, אין לה התחלה ואין לה סוף. סמל לנצחיותו של עם ישראל.

ג) וכשם שהמצה, בניגוד לפת, אף אם טוחנין אותה דק דק עדיין מצה היא, כן ישראל. הקב״ה אמר ליעקב (בראשית כח, יד): “והיה זרעך כעפר הארץ”, הגויים חושבים שכבר ניצחו אותנו, שהכו אותנו מכה ניצחת ועשונו לעפר ואפר. והכל שואלים: התחיינה העצמות האלה? ובכל זאת כמו העפר, לפי פירוש הראשונים, שהכל דורכים עליה והיא מכסה את כולם, כן אנחנו — יבא יום וישראל יעמוד חי ויאמר: לא אמות כי אחיה! חי וקיים אני!

ד) והנה בפת אנו בוצעים בשבת על לחם משנה, אבל מצות צריכים שלש, הואיל ואנו עם תליתאי — כהנים לויים וישראלים, בני תליתאי — אברהם יצחק ויעקב, והקב״ה נתן לנו תורה תליתאית — תורה נביאים וכתובים, וקשר אתנו קשר תליתאי — אורייתא, קודשא בריך הוא וישראל חד הוא.

ה)בשעת אכילת מצה, חייבים אנחנו לזכור (מצה מלשון ׳וינצו׳) לצאת בקרב נגד אותם האינסטינקטים המוליכים אותנו שולל.

ולתכלית זו נתן לנו הקב״ה את התורה, המשחררת אותנו מכל הכבלים הפנימיים וכמו שוטר התנועה, העוצר את הרכבים, אינו מפריע את התנועה, אלא אדרבה שומר שלא יזיקו זה את זה — כן התורה, האוסרת עלינו דברים שונים אינה משיתה עלינו כבלים ומפריעה את מהלך החיים, אלא אדרבה, ע״י הכבלים החיצוניים היא משחררת אותנו מכבלים פנימיים המזיקים לגוף ולנשמה יחד. “אל תקרא חרות אלא חירות” (עירובין נד,א), ולולי התורה ומוראה של מלכות־שמים איש את רעהו חיים בלעו.

נביטה אל גיבורי הרוח שלנו, אל רבי עקיבא ואל רבי חנינא בן תרדיון שאמר: “גוילין נשרפין ואותיות פורחות” (עבודה זרה יח,א). אתם יכולים לגזול ממני את החירות החיצונית ולא את החירות הפנימית — את הכוח הטמיר והנעלם אין אתם יכולים להמית; הוא כוח נצחי והוא ינצח אתכם. אותיות פורחות באויר, כלומר: מי שפורח באויר אי אפשר לתופסו והוא עומד מעל לכולם מבלי שיכולים לנגוע בו.

בספרד חוגגים עתה את זכר הרמב״ם. בארץ דמים זו, שבה שרפו את ישראל ואת תורתם — מכים היום על חטא ועושים תשובה. הרמב״ם גיבור הרוח שלנו גבר על כלי המשחית של טורקמדה[1] — התורה ניצחה את הסייף.

“בדמייך חיי”. בזה שמסרנו נפשנו על הרוח שלנו בזה אנחנו חיים חיים נצחיים.

והנה בר״ה (יא,א) חולקים ר׳ אליעזר ור׳ יהושע אם הגאולה תהיה בתשרי או בניסן. וקשה במאי פליגי הלוא אנחנו מאמינים שמשיח יבא בכל יום?!

ונראה כי הפלוגתא היא באיזה אופן יבוא. מי שאומר שהגאולה תהיה בתשרי שיטתו היא שמשיח לא יבוא אלא ע״י הקב״ה כמו העולם שנברא בתשרי לא נברא אלא ע״י הקב״ה בלי שום סיוע.

ובא ר״י ואומר: לא, באופן כזה משיח לא יבוא לעולם, דרושה אתערותא דלתתא כמו בקריעת ים סוף שהקב״ה אמר למשה (שמות יד, טו): “מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו”. אי אפשר לו, כביכול, לקרוע את הים כל עוד אין בני ישראל מתחילים מצדם לרדת אל תוך המים כדי להביע בזה את בטחונם בהשי״ת. וכן הגאולה — לא תבוא אלא ע״י מעשי ידינו, מתוך התעוררות דלתתא תבוא סייעתא דשמיא.

ולזה מתכונים חז״ל באמרם “קשה זיווגו של אדם כקריעת ים סוף” (השווה סוטה ב,א; סנהדרין כב,א); “קשין מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף” (פסחים קיח,א), כי גם דברים אלה תלויים ברצונו של אדם. אם הקב״ה יתן לו לאדם את האשה הטובה ביותר, והיא אינה מוצאת חן בעיניו — מה יעשה? ואם הקב״ה יתן לו עושר כעשרו של קורח, והוא לא ישמח בחלקו — מה יעשה? יש גם עושר שמור לבעליו לרעתו, ויש עני השמח בחלקו.

הבה נכשיר את עצמנו לגאולה האמיתית לחירות הנפש ואז נזכה גם לחירות הגוף.

[1] טומס ךה־טורקמךה — מייסד האינקוויזציה הספרדית וצורר היהודים, מראשי המשפיעים לגירוש יהודי ספרד.

שלא אחד בלבד

“והיא שעמדה לאבותינו ולנו, שלא אחד בלבד עמד עלינו לכלותנו” וכו׳. היינו, הקב״ה עושה לנו נסים, ואפילו בשעה שהוא מכה אותנו הוא חס עלינו, שאם חלילה כל העמים כולם היו רודפים אותנו, אז לא היה נשאר שריד ופליט מישראל. ועושה הקב״ה חסד אתנו, שבשעה שהחמה שוקעת לנו במדינה אחת היא עולה וזורחת לנו במדינה אחרת, וכשמגרשים אותנו ממקום אחד פותחים לנו שערים במדינה אחרת. בימי הרדיפות בצרפת מצאנו מקלט בהולנד; בימי הרדיפות באשכנז מצאנו מקלט בפולין, וכשהיו רדיפות ברוסיה מצאנו מקלט באמריקה. ועתה בימי הרדיפות באשכנז אנו מוצאים מקלט בארץ ישראל. וזה הפי׳ “שלא אחד בלבד”, כלומר: לא הכל כאחד מטכסים עצה לכלותנו[2], אלא בכל דור ודור, היינו בכל דור בפני עצמו. וזה הבטיח לנו הקב״ה (ויקרא כו, מב): “ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם”.

פירוש שני: “והיא שעמדה”, הכוונה להיבדלות מן האומות. “שלא אחד בלבד”, שע״י ההיבדלות מן האומות עומד הקב״ה הנקרא ׳אחד׳ לנו לשומר. אפילו בשעה שקמים עלינו בכל דור, ידם מתאבנת, והקב״ה אומר “אל תשלח”!

[2] המחבר כיון לדברי דרשות הר״ן, וז״ל בדרוש הראשון, בביאור חטא דור ההפלגה: “…ואין ספק כי אותם הצדיקים אשר היו יחידים בדורות ההם היה להם חלוק האומות והממשלות לטוב ולתועלת, כי אשר תצר להם האומה באיזה מלכות, ישוטטו אל ארץ אחרת שיוכלו שם לעבוד הש״י כרצונם, כאשר קרה לנו בגלותנו היום, כי כאשר נתחדש שמד בארץ ישמעאל ינוסו פליטיהם אל ארץ אדום ומאדום אל ארץ ישמעאל”, עיי״ש באריכות.