אור היהדות - פרשת עקב
יראת ה׳ ואהבת ה׳
אטו יראה מלתא זוטרתא היא?
א. "כשחלה רבי יוחנן בן זכאי נכנסו תלמידיו לבקרו, כיון שראה אותם התחיל לבכות, אמרו לו תלמידיו: נר ישראל, עמוד הימיני, פטיש החזק, מפני מה אתה בוכה? אמר להם: אילו לפני מלך בשר ודם היו מוליכין אותי, שהיום כאן ומחר בקבר, שאם כועס עלי אין כעסו כעס עולם… ואם ממיתני — אין מיתתו מיתת עולם ואני יכול לפייסו בדברים ולשחדו בממון אף־על־פי־כן הייתי בוכה, ועכשיו שמוליכים אותי לפני מלך מלכי המלכים… ולא עוד אלא שיש לפני שתי דרכים אחת של גן־עדן ואחת של גיהנום ואיני יודע באיזו מוליכים אותי ולא אבכה? אמרו לו: רבנו ברכנו, אמר להם: יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם" (ברכות כח,ב). ויש להסביר למה פחד רבן של ישראל שיוליכו אותו בגיהנם ובמה בירכם? ובצדק שאלו לו תלמידיו: "עד כאן?"[1]
ב. הכתוב אומר (דברים י, יב): "ועתה מה ה׳ אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה… ולאהבה אותו" ומקשה הגמרא (ברכות לג,ב): "אטו יראת שמים מילתא זוטרתא היא"? ומשני: "אין, לגבי משה מלתא זוטרתא היא". ומקשין העולם: הלוא משה אמר זאת לישראל, ואם עבורו, שעלה למרום והקב״ה דיבר אתו פה אל פה, יראה היא ״מילתא זוטרתא״ אבל לישראל — הרי זה דבר גדול וקשה מאד. והתירוץ ידוע, כי בדור דעה כמו דור המדבר, שראו את ה׳ ואת כל הנסים והנפלאות, ולמדו תורה מפי משה, וראו את קרני אור פניו — לא היה קשה להשיג יראת ה׳, ומדייקים בגמרא: אין, לגבי משה, כלומר בדורו של משה, היתה יראה מלתא זוטרתא, ולכן שאל משה מישראל שיתעלו לדרגה יותר גבוהה היא דרגת האהבה.
אמנם יש להתבונן מדוע אין הקב״ה מסתפק בדרגת היראה ודורש ממנו דבר גדול כאהבה, ואיך אפשר בכלל לדרוש אהבה מן הזולת, הלא זהו דבר המסור ללב?
אך תחילה עלינו לבאר את מהותה של היראה ואת דרך השגתה, את מעלתה ואת חסרונה. ידוע שהיראה מתחלקת לשתי מדריגות: א) יראת העונש וב) יראת הרוממות.
[1] עיין בנושאים שונים: "הנהגתו של רבן יוחנן בן זכאי" עוד ארבעה הסברים לנושא זה.
א. יראת העונש
יראת העונש כשהיא לעצמה היא כבר דבר גדול, ומי לנו גדול מרבן יוחנן בן זכאי, שלפני מותו בירך את תלמידיו "יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם", ומורא בשר ודם אינו אלא יראת העונש.
גם התורה אמרה (שמות כ, טז): "בעבור תהיה יראתו על־פניכם לבלתי תחטאו״; וגם חז״ל אמרו (אבות ריש פרק ג): "הסתכל בשלשה דברים ואי אתה בא לידי עבירה", ואחד מהם הוא "דע… לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון". אברהם אמר לאבימלך (בראשית כ, יא): "רק אין יראת אלוקים במקום זה והרגוני על דבר אשתי". כי היראה היא כתריס בפני הפורענות האוסרת ידיים ורגלים ואת החיה שבאדם. אמנם יראת העונש אינה מספקת לאדם, שיזכה ע״י לחיי עולם הבא. אין היא אלא התחלה, פרוזדור שע״י יזכה להיכנס לטרקלין, ומהו הטרקלין? יראת הרוממות!
וכשם שאי אפשר לו לאדם להישאר בפרוזדור, שאינו אלא דרך לעבור בו אל הטרקלין, כן אי אפשר לו לאדם להצטמצם ולהגביל את עצמו ביראת העונש בלבד. יראת העונש היא דבר הבא מן החוץ ותלויה בדבר אחר בפחד מפני העונש, וכאשר סר הפחד מן האדם ואינו עוד, ולחץ העונש אינו מאיים עוד, סרה גם היראה. כפחד הגנב מפני השוטר. כשהוא רואה כי אין איש אז הוא עושה מה שלבו חפץ.
וראיה לזה מצאנו גם בתורה״ק, כשפרעה מלך מצרים נמצא תחת לחץ המכות, הוא מתוודה ואומר: "ה׳ הצדיק ואני ועמי הרשעים, העתירו אל ה׳" וכו׳ (שמות ט, כז־כח); ופעם שנייה הוא אומר (שם י, טז־יז): "חטאתי לה׳ אלוקיכם ולכם, ועתה שא נא חטאתי אך הפעם והעתירו… ויסר מעלי רק את המות הזה". וודאי אמר זאת בכל לבו ונפשו כי מה שהתורה כתבה הרי זה אמת של אמת, ובכל זאת משהוסרה המכה ממנו הכביד את לבו ושב אל רשעתו.
ב. יראת הרוממות
ולכן אנחנו חייבים להשתדל לעלות למדריגה יותר גבוהה, היא המדריגה של יראת הרוממות. יראה זו אינה באה מן החוץ ואין היא תלויה בדבר אחר; היא באה מפנימיותו של הלב ומתוך הכרה אמיתית של גבורת ה׳ ורוממותו, כמו שאמר הנביא (ישעיה מ, כו): "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה". ההכרה האמיתית שה׳ מושל בעליונים ובתחתונים ומקומו בשמים ממעל ובארץ מתחת, הוא יצר וברא את הכל ורואה את הכל, ובידו נפש כל חי, וגם השמים מספרים כבוד אל ומעשי ידיו מגיד הרקיע — כל זה מביא את האדם ליראת הכבוד. וכן אמר יעקב אבינו (בראשית כח, יז): "מה נורא המקום הזה, אין זה כי אם בית אלוקים וזה שער השמים". וגם משה רבינו כשראה מראה אלוקים מתוך הסנה הסתיר את פניו "כי ירא מהביט אל האלוקים" (שמות ג, ו). אדם בעל יראת הרוממות רואה את עצמו נבזה עומד לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה, שעיניו משוטטות בכל וסוקר את הכל בסקירה אחת, ואין אדם נוקף אצבעו מלמטה אלא א״כ נגזר עליו מלמעלה. ואשרי מי שזכה לדרגה של יראת הרוממות. יראה זו אינה תלויה בשום סיבה חיצונית ואין היא פוסקת ממנו תמיד; היא תלווה אותו בדרכו בחיים, בלכתו בדרך, בשכבו ובקומו, וכשאך יפקח את עיניו ישים אל לבו שכבוד ה׳ מלא העולם ולית אתר פנוי מיניה.
ויפה פירש המלבי״ם שזאת היתה כוונתם של ישראל באמרם אל משה: "דבר אתה עמנו ונשמעה ואל ידבר עמנו אלוקים פן נמות״ (שמות כ, טו): הם רצו להוכיח כי יראתם את ה׳ אינה מצד יראת העונש אלא מצד הכרת רוממותו, ולכן הדגישו, שאל ידבר עמנו אלוקים להפחיד אותנו שנמות אם לא נשמע לדבריו, שכן מסתבר מן הקולות והברקים שלא באו אלא להפחידנו, מוטב איפוא שאתה תדבר עמנו בלי איום והפחדה ונקיים את התורה ע״י הכרת הבורא, אמנם גם יראת הרוממות אליה וקוץ בה וגם היא תלויה לפעמים בתנאים ידועים ועשויה להשתנות, הואיל והיראה תלויה במחשבה ומחשבות אדם הן כרוחות מנשבות המחליפות כיוון לפי העת והזמן.
מחשבות האדם הן תמיד כמטרה לחץ ליצר, המשתדל להכות את האדם בסנורים, שהרי הכל תלוי בראייה, יש ראייה ויש ראייה — אם האדם מביט בעין פקוחה יראה את החיים האמיתיים, יראה את מטרת חייו ואת המעשה אשר יעשה — "וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה׳", ואז הוא יודע את אשר לפניו, מה לקרב ומה לרחק, מה לעשות וממה לפרוש, והבעיה המעסיקה את מוחו היא ובחרת בחיים.
אולם אם היצר מתגבר ח״ו על האדם ומוליכו שולל, מבלבל את מושגיו ומטשטש את השקפתו. אז הוא רואה הכל להיפך — עליונים למטה ותחתונים למעלה.
ועליו הכתוב אומר (במדבר טו, לט): "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם". ופוק חזי שני גדולי הדור אלישע בן אבויה ויוחנן כהן גדול, שניהם צדיקים וגדולי ישראל ובכל זאת אחרי שראו שלא כהוגן, נפלו ברשת החטא אשר ממנו לא יצאו לעולם.
אלישע בן אבויה נכנס יחד עם ר״ע לפרדס (עי׳ חגיגה יד,ב), ר״ע הסתכל בעין יפה ונכנס ויצא בשלום, ואילו אלישע בן אבויה הסתכל בעין ביקורתית, ראה ממטרון יושב וכותב, ואמר שמא ישנן שתי רשויות, ונעשה לאחר, הרי שעינו הטעתה אותו ומחשבותיו נתהפכו. וגם על יוחנן כהן גדול אמרו חז״ל (ברכות כט,א): "׳אל תאמין בעצמך עד יום מותך׳ (אבות ב, ד), שהרי יוחנן כ״ג שימש בכהונה גדולה שמונים שנה" נכנס לפני ולפנים קידש וטיהר עצמו, ושם המפורש יצא מפיו בקדושה ובטהרה, ובכל זאת אחרי הבטה רעה בא לידי טעות "ולבסוף נעשה צדוקי", דבר שלא ייאמן כי יסופר.
כל זה מוכיח, שיראת הרוממות בלבד אינה מספקת ואינה מבטיחה לאדם שיישאר תמיד בצדקתו וביראתו, ולכן צריך איפוא להשתדל לאחוז בזה וגם מזה אל ינח את ידו. טובה יראת העונש עם יראת הרוממות ואחת תחזק את חברתה. ולזה אמר הכתוב (תהלים קמט, ו): "רוממות א־ל בגרונם וחרב פיפיות בידם", כלומר אפילו בשעה שאדם רואה את גדולת ה׳ הרם והנישא, אל יסיח את דעתו מחרב פיפיות, היינו מן העונש שיבוא עליו אם יעבור על דברי ה׳ ואם שתיהם יעשה בטח הוא שלא יחטא.
ג. אהבת ה׳
אכן טובה משתיהן היא אהבת ה׳, כי על כל פשעים תכסה אהבה, אב האוהב את בנו, גם אם לא יעשה את רצונו ולא ילך בדרך הישר, וייסר אותו, תישאר בכל זאת האהבה ללא שינוי. גדול כוחה של האהבה אשר בשבילה יעשה האדם הכל כדי להשיגה, ולא יחת מפני שום דבר גם אם מחיצת ברזל תפסיק בינו ובין האהבה.
וכמה גדולה וחזקה האהבה שהקב״ה אוהב אותנו, שאינה תלויה בזמן ולא במקום, ולא בשום תנאי שבעולם — "וארשתיך לי לעולם וארשתיך לי בצדק ובמשפט ובחסד וברחמים״ (הושע ב, כא). וכן אמר הנביא (מלאכי א, ב־ג): "אהבתי אתכם אמר ה׳, ואמרתם במה אהבתנו? הלוא — אח עשיו ליעקב… ואוהב את יעקב, ואת עשו שנאתי". בדברים אלה מוכיח לנו הקב״ה שאהבתו אלינו לא פחתה ולא איבדה מערכה כמלוא נימה.
ואם הקב״ה מסתיר לפעמים את פניו ממנו ככתוב (דברים לא, יח): "ואנכי הסתר אסתיר פני", הרי אין זו אלא מעין הסתרת פנים של אב, אשר בלבו ובנפשו הוא מצטער בצערו וכואב את כאבו, ככתוב (ירמיה יג, יז): "במסתרים תבכה נפשי מפני גוה" ומבארים חז״ל (חגיגה ה,ב) "מפני גאותן של ישראל שניטלה מהם".
וכן כתבה התורה (ויקרא כו, מד): "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא־מאסתים ולא־געלתים לכלותם, להפר בריתי אתם".
ולכן פונה הקב״ה גם אלינו ומבקש: "ואהבת את ה׳ אלוקיך", גם אם האהבה היא דבר קשה מאד ואין היא באה מעצמה ואי אפשר לדרוש אותה — הרי הכתוב אומר (משלי כז, יט): ״כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם״; כשהנך מסתכל במים אינך רואה אלא את פניך כמו שהם בלי שום שינוי כן כשהנך אוהב את חברך בלב שלם בלי שום פנייה תמצא אהבה זאת הד גם בלבו והוא ייאלץ להחזיר לך אהבה תחת אהבה, וזוהי גם כוונת הכתוב "ואהבת לרעך כמוך" כלומר, אם אתה אוהב את רעך יהא גם הוא מחוייב באהבה, ודרישה זו תהא צודקת, ועל זאת מתרעם דוד ואומר (תהלים קט, ד): "תחת אהבתי ישטנוני".
ולכן דורש גם ה׳ ממנו אהבה תחת אהבתו אלינו בכל הלב ומסירות הנפש, ואם נבוא לידי נסיון אפשר שבשולחן ערוך נמצא היתרים רבים וחי בהם ולא שימות בהם, פיקוח נפש דוחה שבת וכהנה רבות. אבל מוטב שהאדם יעשה את חובתו ואל ישאל שאלות, כי "עת לעשות לה׳ הפרו תורתך", בשעה שאפשר לקדש שם שמים ע״י איזו פעולה כבירה של מסירות נפש אין לדפדף בספרי הדינים ולבקש היתרים וקולות; מוטב שיניח אדם תורה זו ויעשה את חובתו כאיש צבא במלחמה, שאם הוא בורח מן המערכה להציל את נפשו הרי הוא מורד במלכות. גם הכתוב מעיד שאם אהב אדם את ה׳ בכל לבו, ממילא יאהב אותו בכל נפשו אפילו כשנוטלין את נפשו, כי במקום שהאהבה שולטת בו אין מחיצות ועזה כמות אהבה וגם קשה כשאול הקנאה, שיקנא אדם לה׳ צבאות. ומי יתן ונזכה למדריגה גדולה כזאת להיות מאוהבי ה׳, שעליהם הכתוב אומר (דניאל יב, ג): "והמשכילים יזהירו כזוהר הרקיע".
ד. יראת חטא
והנה כבר אמרנו למעלה שישנן שתי מדריגות ביראה: יראת העונש ויראת הרוממות, וכשנתבונן היטב נראה שבאמת ישנן שלש מדריגות, והמדריגה השלישית נקראת יראת חטא, הנמצאת בין יראת העונש ובין יראת הרוממות. יראת חטא איננה יראה פחותה וקלת ערך מיראת העונש, כתינוק המתיירא מפני שבט המכה, אלא שביראת חטא רואה האדם ומבין שבעברו איזו עבירה ובעשיית איזה חטא הוא פוגם בנפשו; בעברו על רצון ה׳ הוא גורם לעצמו רעה והיזק רוחני, הוא מטמטם את לבו מתרחק ממחיצתו של הקב״ה ועבירה גוררת עבירה. ר״י בן זכאי כשמנה שבחן של תלמידיו אמר על ר׳ שמעון בן נתנאל שהוא ירא חטא וא״כ אין ספק שזהו דבר גדול.
ולפי דברינו נבין את ברכת רבי יוחנן בן זכאי את תלמידיו "יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם" התכוין ליראת הרוממות הנקראת מורא שמים, שהיא למעלה מהשגתנו, ומורא בשר ודם היא כמובן יראת העונש, שיש ביד ה׳ להעניש את האדם, ולכן הדגיש שהבנתם והשגתם ביראה תהיה כ״כ חזקה עד שירגישו גם את יראת הרוממות כאדם המרגיש את יראת העונש, ואז יוטב לכם.
וזה היה פחדו של רבן יוחנן בן זכאי, הוא לא חשש ח״ו שירד לגיהנם אלא שלא ידע בבירור איזו מדריגה של יראה השיג — המדריגה של יראת העונש או של יראת חטא או של יראת הרוממות. והנה יראת העונש נקראת "גיהנום" כי שם מענישים את האדם על חטאו, ויראת הרוממות נקראת גן עדן, כי בו אינם מקבלים דבר, אלא צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה.
עוד נראה לבאר בענין יראת ה׳:
לכאורה ישנה סתירה בין דברי רבי חנינא בברכות ש״הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים" ובין מה שמביא שם רבי חנינא משום ר׳ שמעון בן יוחאי, "שאין לו להקב״ה בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים, שנאמר (ישעיה לג, ו): ׳יראת ה׳ היא אוצרו׳ נמצא שהיראה כולה היא בידיו של הקב״ה?
הנה ידוע לנו מאמרו של ר״ש בן לקיש (סוכה נב,ב): ש״יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו… ואלמלא הקב״ה עוזרו אין יכול לו", ובמקום אחר (שיר השירים רבה ה, ג) אמרו, שהקב״ה דורש "פתחו לי פתח אחד של תשובה כחודה של מחט ואני פותח לכם פתחים, שיהיו עגלות וקרונות נכנסות". נמצא שבאמת אוצר היראה הוא בידו של הקב״ה ובלי סיעתא דשמיא כמעט מן הנמנע להגיע למעלת היראה.
אולם מאידך גיסא נראה, כי מפתח היראה נמצא בכל זאת בידו של האדם כמאמרם ז״ל (שבת לא,ב), על אדם "שיש בו תורה ואין בו יראת שמים דומה לגזבר שמסרו לו מפתחות הפנימיות ומפתחות החיצוניות לא מסרו לו — בהי עייל"?
ובכן אין שום סתירה בין שני המאמרים של רבי חנינא — אוצר היראה הוא באמת בידו של הקב״ה, אולם המפתח של האוצר אינו בידי שמים אלא בידי אדם, ולזה מתאים המושג שאלת כאדם השואל מחברו דבר אחד ומחזירו לו אחרי־כן, כך שואל הקב״ה ממנו לפתוח לו את שערי היראה ואחר כך יפתח לנו כפתחו של אולם ויתן לנו מאוצרו הטוב.
מה ה׳ אלוקיך שואל מעמך
במס׳ ברכות (לג,ב) מקשה הגמרא על הפסוק בפרשת עקב (דברים י, יב) "ועתה ישראל מה ה׳ אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה", …אטו יראת שמים מילתא זוטרתא היא? ומתרצת: אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא, וידועה קושיית העולם — אף שלגבי משה היא מילתא זוטרתא, לגבי דידן הוא דבר קשה מאד.
בני־ישראל הגיעו למדרגת משה
ואפשר לבאר, כי לכאורה קשה להבין מדוע התחיל הקב״ה את נתינת התורה במאמר (שמות כ, ב) "אנכי… אשר הוצאתיך מארץ מצרים", הרי למען הודיע אלוהותו לישראל היה לו להזכיר דברים יותר גדולים, כמו בריאת העולם, המבול וכדומה?
ברם, דברים אלה נאמרו בתור הקדמה, כדי להגיד לישראל כי כל הנסים והנפלאות שעשה במצרים מטרתם היתה להשריש בלב העם אמונה ויראת ה׳. כמו שכתוב ביתרו (שמות יח, א) "וישמע יתרו את כל אשר עשה ה׳ למצרים", ומפרשים חז״ל (זבחים קטז,ב): מה שמועה שמע ובא? קריאת ים סוף ומלחמת עמלק. ולא על יתרו בלבד אלא גם על כל העמים מעידה התורה (שמות טו, יד): ״שמעו עמים ירגזון, חיל אחז יושבי פלשת״. ואם המה כולם אחזום פלצות — איך לא יגיע ישראל, אשר בשבילו נעשו כל האותות האלה, לידי הכרה שה׳ אחד ושמו אחד?
ולכן בא הקב״ה, בתור הקדמה לנתינת התורה, ואמר "אנכי ה׳ אלהיך" כדי להשריש בלב ישראל אמונה בא־ל אחד, ולא יהיה להם אלוקים אחרים אלא יאמינו בו בלבד, ויזכרו את כל אשר עשה למצרים ואת אשר הוציאם משם, אז יקבלו עליהם עול תורתו. ואידך פירושה הוא זיל גמור.
זה נאמר לישראל לפני קבלת התורה. הקב״ה דיבר אליהם על דבר היראה הפשוטה של יראת העונש, כי ראו את ידו החזקה ואת זרועו הנטויה.
אמנם אחר קבלת התורה, לאחר שראו ושמעו והתקרבו אל ה׳ במעמד הר סיני ואמרו "נעשה ונשמע" ועלו מעלה, דרש משה מהם לעלות גם במדריגות היראה, עד למדריגת יראת הרוממות.
ולזה אמר בפר׳ ואתחנן (דברים ד, לב־לד): "שאל נא לימים ראשונים… השמע עם קול אלוקים מדבר מתוך האש… ויחי. או הנסה אלהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי…" כאשר עשה לעם ישראל. ובכן דעו את אשר לפניכם ועבדו את ה׳.
ועתה מה ה׳ שואל מעמך כי אם ליראה.
כי עתה, אחרי כל הנסים והנפלאות ואחרי ששמעתם קול ה׳ הלא התקרבתם גם אתם למדריגת משה, עמדתם גם אתם בהר סיני, ואיך לא תפחדו ולא תיראו מפניו.
ויפה משיבה הגמרא על השאלה הנ״ל: אין, לגבי משה מילתא זוטרתא, כי הלא באותו זמן גם הם הגיעו כמעט למדריגת משה לשמוע קול ה׳.
בני־ישראל הגיעו למדרגת מלאכי מרום
עוד נראה לבאר מאמר הגמ׳ (ברכות לג,ב) "אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא״ באופן אחר —
התורה אמרה בפרשה הזאת (דברים ח, ג): "ויענך וירעיבך ויאכילך את המן", ולמה כל זאת?
דוד המלך הצביע על דרך כללית והורה (תהלים לד, טו): "סור מרע ועשה טוב". אי־אפשר להגיע למדריגת "טוב" בטרם יפרוש מן ה״רע". דומה לטובל ושרץ בידו. הרע נקרא גם היצר, כי התורה מכנה אותו ״רע״: "כי יצר לב האדם רע מנעוריו" (בראשית ח, כא), וכל זמן שהיצר מנהיגו ומושל עליו, אין לאדם לב להבין ועינים לראות ואזנים לשמוע, כי היצר מכה את עיניו בסנוורים, ועושה מצוה לעבירה ועבירה למצוה.
ואמר דוד ״סור מרע״ — ברח לך מן היצר הרוצה להוליכך לבאר שחת. התרחק מן הרע, מן הכיעור ומן הדומה לו, ואז התדבק במצוות ה׳ ועשה טוב.
והנה אומר התנא (אבות ג, כא): "הקנאה, התאוה והכבוד מוציאים את האדם מן העולם". שלושה דברים אלה הם כקוץ בעיני האדם המוליכים אותו שולל, והמה כמו שורש פורה ראש ולענה וסיבת כל המעשים הרעים והתועבות שעושה האדם. ומזהיר אותו התנא לפרוש מהם כמו מסם המוות. וזו היתה כוונתו של הקב״ה — סוף מעשה במחשבה תחילה. כדי להשריש בלב ישראל אמונה טהורה ולחנכם במצוות נתן להם תנאי חיים כאלה אשר יהיו מסוגלים להרחיקם מכל דבר איסור ומכל מחשבת פיגול — "ויענך וירעיבך ויאכילך את המן". לא נתן להם לחם ובשר, לא עושר ולא כל דבר שהיה מכניס קנאה ותאוה בלבם.
העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט.
כל אחד קם בבוקר ומצא את עומר המן לגולגולת, מאכל פשוט המספיק להחיות את נפשם ולא יותר, צרכי קיום שאין בהם שום תענוגי חיים ושום סיבה לקנאה ושנאה, למריבה ומחלוקת, וכל חייהם היו חיים של הסתפקות במועט, של פת במלח ומים במשורה, ולא היה בעולמם אלא תענוג אחד ותאוה אחת — יראת ה׳ ואהבת ה׳.
ולזה כיוונה הגמרא: "אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא". כי כמו שמשה עלה למרום ואכל לחם אבירים, לחם רוחני, וגם אחרי שירד משם הסתפק בדברים של מה בכך, כן גם המה חייו במדבר, חיים של מלאכי מרום. וכל זה כדי שירגילו עצמם להסתגל למעלה עליונה ולעלות למדריגה אנושית גבוהה.
כמו שאמרה התורה "כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה׳ יחיה האדם" (דברים ח, ג). אל תדאג דאגת לחם ולא הלחם יהיה מטרתך, כי נבראת רק לשמש את קונך והוא ידאג עבורך ויתן טרף לביתך.
יראה פנימית
אפשר להוסיף עוד שמשה הזהיר אותם מפני הונאה עצמית. אל להם לחשוב כי על ידי הרגל חיצוני ומעשים קיצוניים כבר הגיעו למדריגת היראה. אלה עלולים לרמות את בני האדם. כאשר יראו איך מדקדק הוא בדברים קלים יחשבוהו לאדם גדול וירא שמים, ובאמת הוא רחוק מזה ולבו בל עמו, ובסוף לא את האחרים בלבד הוא מרמה אלא גם את עצמו.
ולכן הזהירם משה שישתדלו לרכוש להם מדריגת יראה פנימית ולא חיצונית, לעלות במעלה כלפי פנים ולא כלפי חוץ, והצנע לכת עם אלוקיך, כי היראה החיצונית מביאה גם לגאוה.
והדגיש, ״מה ה׳ אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה״: אתה בעצמך תרגיש את היראה על ידי חשבון נפשך ופישפוש במעשיך.
ואז תבין את יראת ה׳.