מצוות הישיבה בארץ ישראל

סימן ע"ה

1. פרדוקס
2. כיבוש וישיבה
3. הסברו של ה'מגילת אסתר'
4. הסברים נוספים בשיטת הרמב"ם
5. הרמב"ם וארץ ישראל
6. הערות

1. פרדוקס

ארץ ישראל עומדת במרכז התורה: לדברי רש"י (בראשית א, א) היא הסיבה לכל פרשיות ספר בראשית. הציווי הראשון אל אברהם אבינו הוא ללכת "אל הארץ אשר אראך" (בראשית יב, א), וכך גם הדיבור השני והשלישי לאברהם עוסקים בארץ הקדושה (יב, ז; יג, יד). ה' מבטיח את הארץ לאברהם ליצחק וליעקב, ואף מטרת יציאת מצרים היא:

וְהוֹצֵאתִי… וְהִצַּלְתִּי … וְגָאַלְתִּי… וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵא־לֹהִים… וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה' (שמות ו, ח).

ספר דברים וחלקים גדולים מספר ויקרא עוסקים בהכנה לקראת הכניסה לארץ, ובאופן כללי אנו רואים מהתורה כי ארץ ישראל היא עקרון יסודי ביהדות.

אמנם כאשר אנו מתבוננים במשנה ובתלמוד אנו רואים כי מקומה של ארץ ישראל בהם איננו כה מרכזי: סדר זרעים (עליו יש תלמוד ירושלמי בלבד) עוסק ב'מצוות התלויות בארץ'[2], אך לא במעלת הארץ. יש בתלמוד קטעים מפוזרים על חשיבותה של הארץ, אך אין בכך עיסוק מרכזי כפי שיש בתורה שבכתב. דברי חז"ל אודות קדושתה ומעלותיה אינם חורגים מדבריהם על עניינים חשובים אחרים.

מה פשר הדבר? מדוע ישנו פער שכזה בין התורה שבכתב לבין התורה שבעל פה?

הבדל דומה אנו מוצאים בין שני עמודי היהדות – הרמב"ם והרמב"ן – בנוגע ליחס לארץ ישראל. מבט כללי על שיטת הרמב"ן מעלה כי ארץ ישראל נחשבת לעמוד יסודי באמונה. הרמב"ן מדגיש פעמים רבות בפירושו לתורה את מעלות הארץ, מסביר כי מתגלה בה השגחה מיוחדת של הבורא (ויקרא יח, כה), וכי למצוות המתקיימות בה יש מעלה מיוחדת (דברים יא, יח). לעומת זאת בדברי הרמב"ם מעלתה של ארץ ישראל נזכרת בכמה מקומות ב'יד החזקה' וב'מורה נבוכים', אולם היא איננה תופסת מקום מרכזי באופן מובהק[3].

ההבדל בין הרמב"ם לרמב"ן ניכר גם ביחסם למצוות ישיבת ארץ ישראל: הרמב"ם אינו מונה מצווה זאת בין תרי"ג המצוות, והרמב"ן משיג עליו באריכות (השגות הרמב"ן על ספר המצוות לרמב"ם, שכחת העשין, מצווה ד):

מצוה רביעית שנצטוינו לרשת הארץ אשר נתן האל יתברך ויתעלה לאבותינו לאברהם ליצחק וליעקב, ולא נעזבה ביד זולתינו מן האומות או לשממה. והוא אמרו להם 'והורשתם את הארץ וישבתם בה כי לכם נתתי את הארץ לרשת אותה והתנחלתם את הארץ'… וזו היא שהחכמים קורין אותה 'מלחמת מצוה'… ואל תשתבש ותאמר כי המצוה הזאת היא המצוה במלחמת שבעת עממים שנצטוו לאבדם שנאמר 'החרם תחרימם', אין הדבר כן, שאנו נצטוינו להרוג האומות ההם בהלחמם עמנו ואם רצו להשלים נשלים עמהם ונעזבם בתנאים ידועים אבל הארץ לא נניח אותה בידם ולא ביד זולתם מן האומות בדור מן הדורות. וכן אם ברחו האומות ההם מפנינו והלכו להם… נצטוינו אנחנו לבוא בארץ ולכבוש המדינות ולהושיב בה שבטינו. וכן אחרי הכריתנו את העממים הנזכרים אם רצו אחר כן שבטינו לעזוב את הארץ ולכבוש להם את ארץ שנער או את ארץ אשור וזולתם מן המקומות אינם רשאין. שנצטוינו בכיבושה ובישיבתה. וממאמרם 'מלחמת יהושע לכבש' תבין כי המצוה הזו היא בכבוש… נצטוינו בכיבוש בכל הדורות.

2. כיבוש וישיבה

לפני שנדון בהבדל שבין הרמב"ן לרמב"ם, נבחין כי ישנו גם דמיון ביניהם: 

הרמב"ן פותח את דבריו במצוות הציבור לכבוש את הארץ ולהושיב בה את שבטי ישראל, ומסיים בכך שישנו חלק נוסף למצווה – חובתו של כל יחיד ויחיד לדור בארץ:

ואומר אני כי המצוה שהחכמים מפליגין בה והיא דירת ארץ ישראל עד שאמרו ש'כל היוצא ממנה ודר בחוצה לארץ יהא בעיניך כעובד עבודה זרה', שנאמר 'כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה' לאמר לך עבוד אלהים אחרים' וזולת זה הפלגות גדולות שאמרו בה – הכל הוא ממצות עשה הזה שנצטוינו לרשת הארץ ולשבת בה. אם כן היא מצות עשה לדורות מתחייב כל יחיד ממנו ואפילו בזמן גלות…

לכשנתבונן בדברי הרמב"ם (הלכות מלכים פרק ה) נמצא בהם מבנה דומה:

הלכה א: אין המלך נלחם תחלה אלא מלחמת מצוה, ואי זו היא מלחמת מצוה זו מלחמת שבעה עממים, ומלחמת עמלק, ועזרת ישראל מיד צר שבא עליהם, ואחר כך נלחם במלחמת הרשות והיא המלחמה שנלחם עם שאר העמים כדי להרחיב גבול ישראל ולהרבות בגדולתו ושמעו. הלכה ב: מלחמת מצוה אינו צריך ליטול בה רשות בית דין, אלא יוצא מעצמו בכל עת, וכופה העם לצאת, אבל מלחמת הרשות אינו מוציא העם בה אלא על פי בית דין של שבעים ואחד. הלכה ג: ופורץ לעשות לו דרך ואין ממחין בידו… הלכה ד: מצות עשה להחרים שבעה עממין… הלכה ה: וכן מצות עשה לאבד זכר עמלק…  הלכה ו: כל הארצות שכובשין ישראל במלך על פי בית דין, הרי זה כבוש רבים והרי היא כארץ ישראל שכבש יהושע לכל דבר, והוא שכבשו אחר כבוש כל ארץ ישראל האמורה בתורה.

ההלכות בהם פתח הרמב"ם הם הלכות כיבוש הארץ על ידי הציבור, על ידי מלך ישראל וצבאו. לעומת זאת ההלכות הבאות עוסקות בחובתו של יחיד ליישב את הארץ:

הלכה ז: ומותר לשכון בכל העולם חוץ מארץ מצרים… הלכה ט: אסור לצאת מארץ ישראל לחוצה לארץ לעולם, אלא ללמוד תורה או לישא אשה או להציל מן העכו"ם ויחזור לארץ, וכן יוצא הוא לסחורה, אבל לשכון בחוצה לארץ אסור אלא אם כן חזק שם הרעב… ואף על פי שמותר לצאת אינה מדת חסידות שהרי מחלון וכליון שני גדולי הדור היו ומפני צרה גדולה יצאו ונתחייבו כלייה למקום. הלכה י: גדולי החכמים היו מנשקין על תחומי ארץ ישראל ומנשקין אבניה ומתגלגלין על עפרה, וכן הוא אומר כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו. הלכה יא: אמרו חכמים כל השוכן בארץ ישראל עונותיו מחולין, שנאמר ובל יאמר שכן חליתי העם היושב בה נשוא עון, אפילו הלך בה ארבע אמות זוכה לחיי העולם הבא, וכן הקבור בה נתכפר לו, וכאילו המקום שהוא בו מזבח כפרה, שנאמר 'וכפר אדמתו עמו', ובפורענות הוא אומר 'על אדמה טמאה תמות', ואינו דומה קולטתו מחיים לקולטתו אחר מותו, ואף על פי כן גדולי החכמים היו מוליכים מתיהם לשם, צא ולמד מיעקב אבינו ויוסף הצדיק. הלכה יב: לעולם ידור אדם בארץ ישראל אפילו בעיר שרובה עכו"ם ואל ידור בחוצה לארץ ואפילו בעיר שרובה ישראל, שכל היוצא לחוצה לארץ כאילו עובד עבודה זרה…

ברור כי החלק הראשון – המצווה הציבורית – הוא מצווה מהתורה, אולם יש לדון מה תוקפה של המצווה הפרטית על כל אדם ואדם: האם מדובר במצווה מן התורה?

אם נדקדק בלשונו של הרמב"ן נראה כי לשיטתו הדברים אינם חד משמעיים: הרמב"ן פותח במצווה הציבורית, וממשיך 'ואומר אני' – כלומר שיש כאן דבר חידוש שלו – 'כי המצווה שחכמים מפליגים בה, והיא דירת ארץ ישראל… הכל הוא ממצות עשה הזה שנצטווינו לרשת הארץ ולשבת בה'[4]. ייתכן שכוונתו לומר שהמצווה על כל אדם לשבת בארץ ישראל היא חלק ממצוות התורה, אולם נראה יותר כי כוונתו אחרת: ישנה מצווה ציבורית על עם ישראל לכבוש את הארץ ולשבת בה, ומשום כך ציוו חכמים על כל אדם לשבת בה, שהרי אם כל אדם בודד לא ישב בארץ ישראל תתבטל המצווה מדאורייתא שמוטלת על העם ליישב את הארץ[5]. כל יהודי ויהודי משתתף במצווה הכללית עם עם ישראל ליישב את אדמת הארץ, ולכל אחד יש אחריות כללית לסייע לעם בקיום מצווה זאת[6].

בכך נבין את ההיתר המיוחד שראינו ברמב"ם בנוגע למצוות יישוב הארץ:

אסור לצאת מארץ ישראל לחוצה לארץ לעולם, אלא ללמוד תורה או לישא אשה או להציל מן העכו"ם ויחזור לארץ (הלכות מלכים ה, ט).

כיצד ייתכן כי יתירו לאדם לעבור על מצוות עשה כדי ללמוד תורה או לישא אשה?! האם בכדי לשאת אשה מותר לאדם להימנע מתקיעת שופר בראש השנה או מחובתו להניח ציצית בבגדו?!

אם מצוות יישוב הארץ מוטלת על כל אדם ואדם הרי שהתמיהה עומדת בעינה, אולם לדברינו הדבר מובן: המצווה אינה מוטלת על היחיד אלא עליו מוטל רק לסייע לציבור לקיים את המצווה, ומשום כך אדם שיש לו סיבה מיוחדת יכול להימנע מסיוע זה בהתאם להדרכותיהם של חכמים, ולהותיר את קיום המצווה לאנשים אחרים שבזכותם יקיים העם את המצווה.

מעתה נוכל להבין דבר נוסף: אחד ההיתרים ברמב"ם ליציאה מארץ ישראל הוא יציאה כדי 'להציל מן העכו"ם'. היה ניתן להבין כי כוונת הדברים היא למצב בו הגויים מציקים ליושבי הארץ ופוגעים בהם, אולם מרן השולחן ערוך מסביר ב'כסף משנה' (שם) כי כוונת הדברים היא

ליהודי שנכסיו המצויים בחוץ לארץ עומדים בסכנת פגיעה:

בפרק קמא דעבודה זרה (דף יג) תניא 'ואם היה כהן מיטמא בחוץ לארץ לדון ולערער עם העכו"ם' וכו'…ומה שכתב 'ולהציל מן העכו"ם' הוא לדון ולערער עם עכו"ם שכתבתי בסמוך. ומה שכתב 'ויחזור לארץ' כלומר אבל אפילו לשום אחד מאלו הדברים לא יצא לחוץ לארץ להשתקע שם.

מדוע ההיתר אינו נוגע לאדם שגויי ארץ ישראל מציקים לו? אם כל יהודי שגויי ארץ ישראל יציקו לו יעזוב את הארץ הרי שגם שכניו יעשו כך, יישובו יתרוקן, והדבר יגרום לביטול המצווה הציבורית. מצוות יישוב הארץ כוללת בהכרח גם מוכנות לסבול ייסורים עבור ישיבתה, ולכן כל אדם צריך להתאמץ עבור כך בכדי שהציבור יזכה לקיים את המצווה. לעומת זאת כאשר אדם יושב בארץ ישראל ויש איום על נכסיו הנמצאים בחוץ לארץ הרי שמותר לו לצאת מהארץ ולהצילם, שהרי שאר היהודים שסביבו אינם נמצאים בהכרח במצב דומה, ולכן גם אם הוא עצמו יצא מהארץ הרי ששכיניו וחבריו יישארו בה ויסייעו בכך לקיום המצווה הציבורית.

על פי דרכינו ניתן ללמד זכות על אלו שלא זכו לעלות לארץ ישראל. רבים התבטאו כנגד תופעה זאת, וכנגד ההשתקעות על אדמת נכר, אולם ניתן לסנגר עליהם: מצוות יישוב הארץ מוטלת על העם, והיחיד רק צריך לסייע לעם לקיימה. כאשר אין כאן התיישבות כאומה אזי אין כל יחיד חייב מן התורה להתאמץ ולשבת בארץ[7].

כפי שהעלנו מצוות יישוב הארץ היא מצווה ציבורית וכללית. הדבר אינו מפחית את אחריותו של היחיד, אלא להיפך: ליחיד אין רק אחריות אישית להתיישב בארץ אלא אחריותו רחבה יותר – אחריות כללית הנוגעת לכלל האומה. אדם שעולה לארץ ישראל מתקשר לכלל ישראל, ומקיים יחד עם העם כולו את המצווה הכללית הזאת. דבר זה מתאים למהותה של ארץ ישראל, בה כל יהודי אינו עומד עוד בפני עצמו ודואג לעולמו הפרטי. בארץ ישראל יש מדינה יהודית, ויש אחריות ציבורית משותפת לקיום רצון ה'.

3. הסברו של ה'מגילת אסתר'

ראינו כי הן לפי הרמב"ן והן לפי הרמב"ם יש מצווה ציבורית לשבת בארץ ישראל. מאידך ראינו כי הרמב"ם לא מנה מצווה זאת ב'ספר המצוות' שחיבר. הרמב"ן אכן השיג על הרמב"ם, כפי שהבאנו, אולם יש להבין מה טעמו של הרמב"ם.

אחד מראשוני האחרונים, בעל ה'מגילת אסתר' (שכחת העשין שם), מסביר כי הרמב"ם מונה רק מצוות הנוהגות לדורות (פתיחה לספר המצות, השורש השלישי) ולדעת הרמב"ם מצוות יישוב ארץ ישראל קיימת רק בזמן המקדש:

נראה לי כי מה שלא מנאה הרב הוא לפי שמצות ירושת הארץ וישיבתה לא נהגה רק בימי משה ויהושע ודוד וכל זמן שלא גלו מארצם, אבל אחר שגלו מעל אדמתם אין מצוה זו נוהגת לדורות עד עת בוא המשיח. כי אדרבא נצטוינו לפי מה שאמרו בסוף כתובות (דף קיא) שלא נמרוד באומות ללכת לכבוש את הארץ בחזקה, והוכיחו מפסוק השבעתי אתכם בנות ירושלים וגו', ודרשו בו שלא יעלו ישראל בחומה.
ומה שאמר הרמב"ן שהחכמים אמרו כי כבוש הארץ היא מלחמת מצוה, זהו כאשר לא נהיה משועבדים לאומות. ומה שאמר עוד שהחכמים הפליגו בשבח דירת הארץ, זה דוקא בזמן שבית המקדש קיים, אבל עכשיו אין מצוה לדור בה… שבודאי מצוה זו אינה נוהגת אחר חורבן הבית שיבנה במהרה בימינו[8].

מה ההגיון לומר שמצווה זו תלויה בקיום המקדש? ניתן להבין את הדבר כאשר מתבוננים בעונש על חטא המרגלים (במדבר פרק יד):

…חַי אָנִי נְאֻם ה' אִם לֹא כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתֶּם בְּאָזְנָי כֵּן אֶעֱשֶׂה לָכֶם: בַּמִּדְבָּר הַזֶּה יִפְּלוּ פִגְרֵיכֶם וְכָל פְּקֻדֵיכֶם לְכָל מִסְפַּרְכֶם מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמָעְלָה אֲשֶׁר הֲלִינֹתֶם עָלָי: אִם אַתֶּם תָּבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי לְשַׁכֵּן אֶתְכֶם בָּהּ כִּי אִם כָּלֵב בֶּן יְפֻנֶּה וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן… בְּמִסְפַּר הַיָּמִים אֲשֶׁר תַּרְתֶּם אֶת הָאָרֶץ אַרְבָּעִים יוֹם יוֹם לַשָּׁנָה יוֹם לַשָּׁנָה תִּשְׂאוּ אֶת  עֲוֹנֹתֵיכֶם אַרְבָּעִים שָׁנָה…
וַיַּשְׁכִּמוּ בַבֹּקֶר וַיַּעֲלוּ אֶל רֹאשׁ הָהָר לֵאמֹר הִנֶּנּוּ וְעָלִינוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר ה' כִּי חָטָאנוּ: וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לָמָּה זֶּה אַתֶּם עֹבְרִים אֶת פִּי ה' וְהִוא לֹא תִצְלָח: אַל תַּעֲלוּ כִּי אֵין ה' בְּקִרְבְּכֶם וְלֹא תִּנָּגְפוּ לִפְנֵי אֹיְבֵיכֶם… וַיַּעְפִּלוּ לַעֲלוֹת… וַיֵּרֶד הָעֲמָלֵקִי וְהַכְּנַעֲנִי הַיֹּשֵׁב בָּהָר הַהוּא וַיַּכּוּם וַיַּכְּתוּם עַד הַחָרְמָה.

העונש על המאיסה בארץ ישראל הוא לא לעלות לארץ ישראל! מה פשר הדבר? האם מי שיחלל שבת ייענש בכך שנחייב אותו לחלל עוד ארבעים שבתות?! מכאן אנו למדים שכאשר אנו גולים בארץ ישראל בגלל עוונותינו אזי המצווה לעלות אליה בטילה. רק כשאנו ראויים למעלתה הגדולה אזי חובתנו ליישבה.

הטעמנו מעט את דברי ה'מגילת אסתר' אך יש לשים לב לקשיים בדבריו, עליהם עמדו כמה מהאחרונים[9]: כיצד ייתכן לומר שלדעת הרמב"ם אין בימינו מצווה של יישוב הארץ, והלא ראינו ב'הלכות מלכים' שלדעת הרמב"ם יש מצווה של כיבוש הארץ ויישובה? ניתן לתרץ שדברי הרמב"ם בהלכות מלכים עוסקים רק בזמן שהמקדש קיים, אך יש בכך דוחק רב[10]. נציע לפיכך הסבר אחר, אך נקדים לכך עיון בסתירה שקיימת בתוך דברי ה'מגילת אסתר' עצמו:

אין מצוה זו נוהגת לדורות עד עת בוא המשיח… כאשר לא נהיה משועבדים לאומות… בזמן שבית המקדש קיים.

מתי חלה מצוות יישוב הארץ – בזמן המשיח או בזמן שיבנה המקדש או שמא די בכך שתהיה לנו עצמאות ולא נהיה משועבדים תחת האומות?!

נראה שלדעת ה'מגילת אסתר' המדד העיקרי הוא השעבוד תחת האומות: מצב של שעבוד אינו מאפשר לנו לכבוש את הארץ, וממילא במצב שכזה לא חלה החובה הציבורית לכבוש את הארץ. ה'מגילת אסתר' קישר זאת אמנם גם לבנין המקדש ולביאת המשיח, אך הסיבה לכך פשוטה – היה ברור ל'מגילת אסתר' שהמשיח הוא זה שיוציא אותנו מן הגלות. הוא לא העלה על דעתו מצב בו ישנה גאולה בלי שמתגלה המשיח ובונה את המקדש.

מעתה ייתכן שיש בידנו פתרון לשאלה שהעלנו: לדעת ה'מגילת אסתר' בזמן החורבן אין מצוות כיבוש הארץ, שהרי הדבר אינו אפשרי, וממילא גם החיוב מהתורה על כל יחיד לשבת בארץ ולסייע במצווה הציבורית אינו קיים, אולם למרות זאת נותר חיוב מדרבנן לכל יחיד ליישב את הארץ, וזהו החיוב שמופיע בהלכות מלכים לרמב"ם[11]. הרמב"ם עצמו עלה לארץ ישראל[12], וקיים בכך את המצווה, אולם לדעת ה'מגילת אסתר' אין זו אלא מצווה מדרבנן.

נראה שה'מגילת אסתר' יסכים כי בימינו, כאשר שוב איננו משועבדים תחת האומות, שבה המצווה מן התורה לחול, ויישוב ארץ ישראל שתוקפו היה מדרבנן חוזר להיות מצווה מדאורייתא.

4. הסברים נוספים בשיטת הרמב"ם

רבים העירו כי דברי ה'מגילת אסתר' דחוקים, ופירשו את השמטת הרמב"ם באופן אחר:

יש שהסבירו שמצוות יישוב הארץ היא מצווה כללית, והרמב"ם נאמן לדבריו בפתיחת ספר המצוות (השורש הרביעי), שם הגדיר כי בתרי"ג המצוות לא כלולים מצוות כלליות. הסבר זה מובא ב'אם הבנים שמחה', וכך גם כתב סבי זצ"ל בשם הרב קוק[13]. לכאורה קשה לקבל הסבר זה, משום שההבנה המקובלת למצווה כוללת היא שזו מצווה כללית כמו "ושמרתם את המצוות", או ביטוי שכולל בתוכו כמה איסורים כמו "לא תאכלו על הדם", אבל מצווה יסודית אף שהיא חשובה ביותר נמנית במניין המצוות, כגון מצות "אנוכי ה' א־לוהיך".

אבי מורי זצ"ל הסביר זאת בסגנון שונה, ולפיו הדברים מובנים יותר: על עצם החיים אין חיוב, אלא רק על התוכן שבו ממלאים אותם. כשם שאדם אינו מצווה לנשום כך האדם אינו מחוייב ביישוב ארץ ישראל. ארץ ישראל היא המסגרת לקיום המצוות – רק בה מתקיימות כל המצוות התלויות בארץ, ולדברי הרמב"ן גם שאר המצוות מתקיימות בה במדרגה שלימה (רמב"ן דברים יא, יח)[14].

ניתן להציע הסבר נוסף: לפי דברי הרמב"ן שהובאו לעיל, מצוות כיבוש הארץ ומצוות מחיית שבעת העממין הן שתי מצוות נפרדות. אולם לפי הרמב"ם (שם) יש כאן מצווה אחת:

הלכה א: אין המלך נלחם תחלה אלא מלחמת מצוה, ואי זו היא מלחמת מצוה זו מלחמת שבעה עממים, ומלחמת עמלק, ועזרת ישראל מיד צר שבא עליהם…

מדוע הרמב"ם אינו מזכיר שמלחמה שנועדה לכיבוש ארץ ישראל היא 'מלחמת מצווה'? נראה שלדעתו כל מלחמה לכיבוש הארץ כלולה ב'מלחמת שבעה עממין'. בכך גם מובנת לשונו בהלכה ו:

כל הארצות שכובשין ישראל במלך על פי בית דין, הרי זה כבוש רבים והרי היא כארץ ישראל שכבש יהושע לכל דבר, והוא שיכבשו אותה אחר כיבוש כל ארץ ישראל האמורה בתורה….

הרמב"ם לא מסתפק בכך ש"הרי היא כארץ ישראל" אלא הוא מוסיף את המילים "שכבש יהושע". זאת משום שלדעתו ארץ ישראל נכבשה על ידי יהושע וכל כיבוש נוסף הוא חלק ממלחמתו של יהושע בשבעת עמי כנען.

כיבוש הארץ, על פי שיטת הרמב"ם, אינו מתקיים אלא פעם אחת בלבד – כאשר יהושע כבש את ארץ ישראל ונלחם בשבעת העממין. לאחר שהארץ נכבשה על ידינו בימי יהושע איננו כובשים אותה שנית. אנו חוזרים אליה בכל פעם שגורשנו ממנה, וממילא צריכים לסלק את אלו שהשתלטו עליה, וזה מה שכותב הרמב"ם שאחת מהמציאויות ל'מלחמת מצווה' היא מלחמה שנועדה להגן מפני הצר שבא עלינו. לפי הרמב"ם מצוות כיבוש הארץ מתחלקת לשני שלבים: שלב הראשון הוא הכיבוש בימי יהושע, והיא המלחמה נגד שבעת העממין, ומכאן ואילך הוא השלב השני הכלול במצווה להגן מן הצר שבא עלינו. הוא לא מנה את מצוות יישוב ארץ ישראל במניין המצוות משום שהיא כלולה במצוות מחיית שבעת העממין[15].

5. הרמב"ם וארץ ישראל

ההסברים שהבאנו, כמו גם הסברים נוספים שניתנו לשאלה זאת, משיבים מדוע הרמב"ם השמיט את מצוות יישוב הארץ ממניין תרי"ג המצוות, אולם אין בהם כדי להשיב לשאלה בה פתחנו את מאמרנו: מדוע בדברי הרמב"ם ארץ ישראל איננה תופסת מקום מרכזי? ננסה עתה להשיב לשאלה זאת.

לא נתאוו החכמים והנביאים לימות המשיח, לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי שירדו בעכו"ם, ולא כדי שינשאו אותם העמים, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח, אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם נוגש ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא, כמו שביארנו בהלכות תשובה. ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה, ולא קנאה ותחרות, שהטובה תהיה מושפעת הרבה, וכל המעדנים מצויין כעפר, ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד, ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם, שנאמר 'כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים' (רמב"ם, הלכות מלכים יב, ד-ה).

דברי הרמב"ם הללו, החותמים את הלכות מלכים ומלחמותיהם ואת כל ארבעה עשר ספרים של יד החזקה,, הם יסוד ההשקפה החרדית: מטרת האדם בעולם היא ללמוד תורה ולזכות לחיי העולם הבא. המשיח הוא רק אמצעי, שכן מציאותו תאפשר להתפנות ללימוד התורה בלבד. לפי דרך זאת קיום מדינת ישראל הוא חשוב, שהרי המדינה מסייעת ללומדי התורה ותומכת בהם מבחינה חומרית, אולם ערכה של המדינה הוא רק כאמצעי ללימוד התורה. גם  ארץ ישראל, לפי השקפה זאת, היא אמנם מצווה חשובה אך היא איננה עמוד התווך של התורה. בארץ ישראל מתאפשר לימוד התורה, שהיא היסוד המרכזי והבולט.

ביטוי להשקפה זאת ניתן לראות בדברי של המאירי (כתובות קיא, א), הצועד כדרכו בעקבות הרמב"ם:

'לעולם ידור אדם בארץ ישראל אפילו בעיר שרובה גוים ולא ידור בחוצה לארץ אף בעיר שרבה ישראל' (גמרא) – שחוצה לארץ דירת קבע לגוים ולעובדי האלילים ואי איפשר שלא ללמוד מדרכיהם…
וכשם שאסור לצאת מארץ ישראל לחוצה לארץ כך אסור לצאת מבבל לשאר ארצות, שכל מקום שחכמה ויראת חטא מצויין שם דינו כארץ ישראל, וכמו שאמרו 'כל הדר בבבל כאלו דר בארץ ישראל'. שכל מה שאמרו לא אמרו אלא מפני שסתם חוצה לארץ אין חכמה ויראת חטא מצויין בה לישראל לרוב הצרות ועול הגליות שסובלים שם, אלא אם כן על ידי עמל גדול וצער גלגול סבל הצרות וההתיאש מהם לעבודת השם לשרידים אשר ה' קורא, וסתם ארץ ישראל חכמה ויראת חטא מצויין בה עד שמתוכם משיגים כבוד בוראם וזוכים ליהנות מזיו השכינה, ועל זו אמרו אפילו שפחה שבארץ ישראל מובטחת לה שהיא בת העולם הבא, ועל דרך מה שייעד הנביא באמרו 'וגם על העבדים ועל השפחות אשפוך רוחי'.

לעומת השקפה זאת, אותה מצאנו בדברי הרמב"ם, הרי שלדעת הרמב"ן למשיח ישנו תפקיד רחב בהרבה:

לתקן עולם במלכות ש־ד־י וכל בני בשר יקראו בשמך… יכירו וידעו כל יושבי תבל כי לך תכרע כל ברך… ויקבלו כולם את עול מלכותך (תפילת עלינו לשבח).

תכלית העולם היא שכולם יכירו במלכות ה', ותפקידו של המשיח הוא להביא לידי כך: לקשר את העולם כולו אל השם יתברך, לחבר את החומר אל הרוח. לפי דרך זו העולם הזה, המלאכה, וארץ ישראל שבה מחברים בין גשמיות לרוחניות – הם מטרת העולם.

מעתה אנו מבינים מדוע לדעת הרמב"ן ארץ ישראל היא יסוד מוסד בתורה, אך לדעת הרמב"ם היא מצווה גדולה אך מרכזיותה פחותה.

זהו גם ההסבר להבדל שבין התורה לתלמוד: התורה היא גילוי ה' בעולם, ולכן ארץ ישראל עומדת במרכזה, שהרי בארץ זאת ניתן לגלות קדושה בתוך הטבע והחומריות. לעומת זאת התלמוד מדריך אותנו בעיקר כיצד לנהוג באופן מעשי, ומשום כך רק הלכות מעשיות הנוגעות לארץ ישראל מוזכרות בו.

אם בתחילה היה נראה כי ישנה מחלוקת בין גישת הרמב"ם לגישת הרמב"ן הרי שעתה אנו רואים כי אין כאן מחלוקת, אלא שתי תפיסות שבאות לידי ביטוי בתורה ובתלמוד. אלו הן שתי מדרגות, זו לפנים מזו: גם הרמב"ן יסכים כי ברובד המעשי של החיים התורה עומדת במרכז, וגם הרמב"ם יסכים כי בעומק הדבר ארץ ישראל היא יסוד גדול בתורה. כשם שלדעת הרמב"ם מצוות הקרבת הקרבנות באה רק כאמצעי למלחמה בעבודה זרה, אולם ברור שגם לדעתו יש גם ערך עצמי למצוות אלו[16], כך גם בנידון שלנו: המשיח וארץ ישראל הם אמצעים ללימוד תורה ולהגעה לחיי העולם הבא, אולם העובדה כי דווקא הם מסייעים לכך מלמדת אותנו שיש בהם תוכן רוחני עצמי ונשגב. רובד עמוק זה ביחס לארץ ישראל מצוי בדברי הרמב"ם עצמו המסביר כי ישנה הבטחה אלוקית שעם ישראל לא יגלה כולו מארץ ישראל, שהרי קיום התורה וקיום האומה הישראלית תלוים בישיבה בארץ ישראל:

דכתב הרמב"ם סוף פרק ה' מקדוש החדש דמה שאנו חושבין ראש חודש והמועדות בחוץ לארץ אנו סומכין על חשבון בני ארץ ישראל וקביעותם וכו' והוסיף בספר המצות עשין קנג שאם יעדרו חס ושלום בני ישראל מארץ ישראל חשבונינו לא יועיל כלום בשום פנים וכו', עיין שם …לדעת הרמב"ם אבי התעודה צריך שיהיו ישראל בארץ ישראל ואם לאו בטל הכל חס וחלילה אחת דתו (שו"ת יוסף אומץ לחיד"א סימן יט, וראה 'אם הבנים שמחה' פרק ג, סעיף ח).

גם הרמב"ן יסכים שיש חשיבות למימד הפרטי, ללימוד התורה הפרטי המביא את האדם לעולם הבא, אולם בארץ ישראל אנו מתעלים למדרגה גדולה יותר בה הפרט מתקשר אל הכלל ומביא לתיקון עולם במלכות ש־ד־י.

[1] בעריכת הרב שמואל ישמח. גם רוב ההערות מפרי עטו.

[2] מבחינה מסויימת גם קדשים וטהרות עוסקים בבית המקדש, שהוא מרכזה של ארץ ישראל, כלומר חצי התלמוד עוסק במצוות הקשורות לקדושת הארץ.

[3] נביא כאן הלכות ברמב"ם המוכיחות את חשיבותה של מצות ישוב הארץ בהלכה בעיני הרמב"ם: הלכות תפילה פרק ה הלכה ג, הלכות תפילין ומזוזה פרק ה הלכה י, הלכות שבת פרק ו הלכה יא, הלכות קידוש החודש פרק א הלכה ח, הלכות מגילה פרק א הלכה ה, הלכות אישות פרק יג הלכה ט, הלכות שכנים פרק ו הלכה ב, הלכות עבדים פרק ח הלכה ט והלכות מלכים פרק ה ועוד.

[4] ראה גם לשונו בביאורו לתורה במדבר לג, נג: "והורשתם את הארץ וישבתם בה כי לכם נתתי את הארץ לרשת אתה – על דעתי זו מצוות עשה היא, יצווה אותם שישבו בארץ ויירשו אותה כי הוא נתנה להם, ולא ימאסו בנחלת ה'. ואלו יעלה על דעתם ללכת ולכבוש ארץ שנער או ארץ אשור וזולתן ולהתישב שם, יעברו על מצוות ה'. ומה שהפליגו רבותינו במצוות הישיבה בארץ ישראל ושאסור לצאת ממנה… – בכאן נצטווינו במצווה הזו, כי הכתוב הזה היא מצוות עשה".

[5] במאמר זה כינינו את מצוות הציבור כ'כיבוש' ארץ ישראל, ואת חובת היחיד כ'ישוב' ארץ ישראל. מינוחים אלו מתחלפים בהתאם לכל דור ודור, ובזמן חז"ל המצווה הציבורית כונתה 'יישוב' ארץ ישראל והמצווה הפרטית כונתה 'ישיבת' ארץ ישראל (כמו שכתב בשו"ת רשב"ש סימן א).

[6] כעין זה ביאר בדברי הרמב"ן גם הרצי"ה קוק (לנתיבות ישראל, מהדורת ירושלים תשל"ט, חלק ב עמוד קנח, מאמר 'מזמור יט למדינת ישראל'), וראה בספר 'נחלת יעקב' לרב יעקב זיסברג חלק א עמוד 42.

[7] משום כך ירמיהו התנגד לירידת עם ישראל מהארץ לאחר החורבן, אולם כאשר הם ירדו הצטרף אליהם ירמיהו (ספר ירמיהו, פרקים מב-מג).

[8] וכן נקט ר' צדוק הכהן מלובלין ('דברי סופרים' אות יד), וראה גם שו"ת ישועות מלכו (יו"ד, סימן סה).

[9] ראה שו"ת אבני נזר (יו"ד סימן תנד); 'ויואל משה' (מאמר ישוב הארץ, סימן ב); ועוד. הספר 'קונטרס מצות ישיבת ארץ ישראל' לרב בלומברג (וילנא תרנ"ח, ובמהדורה חדשה אור עציון תשנ"ט) עוסק בהשגות על שיטת ה'מגילת אסתר'. רוב האחרונים נקטו למעשה כי יש מצווה מן התורה בישיבת ארץ ישראל, גם בזמן הגלות, משום שהסבירו כך את דעת הרמב"ם או משום שפסקו כדעת הרמב"ן (ראה פתחי תשובה אבן העזר עה, יג; אגרות משה יו"ד חלק ג סימן קכב, ועוד). לסיכום הדעות ראה ב'נחלת יעקב' לרב זיסברג (חלק א, עמוד 67; 110-132).

[10] בייחוד לאור העובדה שבהלכות עבדים (ח, ט, ומשם בשו"ע יו"ד רסז, פד) כתב הרמב"ם שעבד הרוצה לעלות לארץ ישראל כופים את רבו לעלות או למכור את העבד לאחד העולים "ודין זה בכל זמן, אפילו בזמן הזה שהארץ בידי עכו"ם". לעוד הלכות ברמב"ם מהם עולה כי המצווה קיימת מן התורה ראה: הלכות אישות פרק יג הלכה כ; הלכות שבת פרק ו הלכה יא (=שו"ע או"ח שו, יא); הלכות שכנים ו, ב; שם ד, י (=שו"ע חו"מ קסח, א).

[11] כעין זה ראה ברשב"ש (שו"ת הרשב"ש סימן א) ובפאת השלחן (סימן א, ס"ק יד).

[12] כמובא באגרות הרמב"ם (מהדורת הרב שילת) עמוד רכט.

[13] ספר הזכרון 'יד שאול' עמוד קכ (וכן בציץ אליעזר, חלק ז, סימן מח, פרק יב, בשם הרב קוק, ובעוד ספרים). בדומה לרב קוק תירצו אחרונים נוספים: ר' חיים פלאג'י (שו"ת נשמת כל חי, יו"ד, סימן מח), הגר"ע יוסף (יחווה דעת, חלק ה, סימן נז), ובציץ אליעזר (חלק ז, סימן מח, פרק יב) בשם תולדות יעקב. 

[14] כעין הסבר זה תירצו גם 'הגדול ממינסק' (סיני כרך ו עמוד רי-רכא); שו"ת מלומדי מלחמה לרב נחום אליעזר רבינוביץ סימן א עמוד 20, ועוד. ראה גם שו"ת בית הלוי חלק ב סימן נ.

[15] כיוון בזה המחבר לדברי כמה אחרונים (שו"ת אבנ"ז, יו"ד, סימן תנד, סעיף ו; נר מצווה לרבי יהודה סיד חלק א סימן יא מצווה כד; ועד). להסברים נוספים ראה: 'ארץ חמדה' לגר"ש ישראלי (ספר א, שער א, סימן ה, סעיף ט); החפץ חיים ב'ספר המצוות הקצר' (מצוות לא תעשה קצב); הרב דב ליאור (ספר הזכרון 'שם עולם' עמוד 495) שו"ת ים הגדול (חו"מ, סימן צז); ספר 'משמיע שלום' לרב שלום וידר (סימן נד); ספר מצוות ה' לרב ברוך הלפרין (חלק מ"ע לרמב"ן מצוות עשה ד); שו"ת שערי עזרא לרב בצרי חלק ב סימן קנה; ועוד, וראה סיכום הדעות ב'נחלת יעקב' עמוד 213-239.

[16] במורה נבוכים ג, מו הביא שהציווי על הקרבנות הוא כדי להרחיק את עם ישראל מעבודה זרה, אך ראה ברמב"ם הלכות מעילה ח, ח: "…וה'משפטים' הן המצות שטעמן גלוי וטובת עשייתן בעולם הזה ידועה, כגון איסור גזל ושפיכות דמים וכיבוד אב ואם, וה'חוקים' הן המצות שאין טעמן ידוע… וכל הקרבנות כולן מכלל ה'חוקים' הן, אמרו חכמים שבשביל עבודת הקרבנות העולם עומד…".

דילוג לתוכן