שימוש בתרופות שאינן כשרות כל השנה ובפסח

סימן קנ"ה

1. מבוא
2. תוקף האיסור של חצי שיעור
3. שינה צורתו
4. נפסל מאכילת כלב
5. בליעה 
6. סיכום
7. הערות

1. מבוא

אנשים החולים במחלה כלשהי, אף שחייהם אינם בסכנה, חייבים לצרוך תרופות כדי להתרפא, כדי להימנע מהחמרה של המחלה או כדי לאפשר לעצמם חיים תקינים. התרופות עשויות מחומרים שונים, שחלקם פועלים לרפואה וחלקם מאפשרים את צריכת הסם המרפא. חלק מחומרים אלה מופקים ממוצרים שאינם כשרים, כמו חֶלֶב, דם, בעלי חיים שאינם כשרים או חמץ בפסח.

דיני כשרות הם יסוד ביהדות. הם עדות שאיננו כבעלי החיים האוכלים כל הבא לידינו, אנו עם קדוש. החל מאיסור בהמות טמאות ועד לאיסורי דם, חֵלֶב, חמץ בפסח וכל הדינים התלויים בארץ, כל דיני הכשרות נושאים בתוכם משמעויות עמוקות. המאכלים הכשרים מעדנים את האדם. כדוגמה לדבר נסביר כאן בדרך אחת (מיני רבות) את החובה לאכול רק מבהמות המפריסות פרסה ומעלות גרה.

א. הפרסה השסועה הצמודה לכף רגלה של הבהמה היא מעין נעל חצויה, החוצצת בינה לבין האדמה שעליה היא דורכת ושממנה היא אוכלת. חציצה זו מעידה שאין הבהמה מתמזגת עם האדמה ונבלעת בה, אלא היא נעלה ממנה. ההקפדה לאכול דווקא בהמות המתעלות מעל הארץ מלמדת שאנו בני האדם חייבים להיות קדושים, להתרומם מן הארציות ולשאוף לקדושה ולרוממות.

ב. הבהמות המעלות גרה ניחנו במידת הסבלנות. תהליך האכילה שלהן מתבצע בהדרגה, שלב אחר שלב, לא הכול נבלע בבת אחת בגופן ובדמן. אנו בני האדם חייבים להתנהל בסבלנות, לא להכניס כל דבר אל קרבנו, אלא לשלוט ביצרינו ולנתב אותם למקומות הנכונים בטוב טעם ודעת.

מי שאינו אוכל כשר עובר ב"לא תעשה" של התורה ועונשו מלקות, ובדינים מסוימים, כמו חֵלֶב, דם וחמץ בפסח נענש בכרת. עונשים אלה הם עדות למרכזיותן של מצוות אלה, ועל כן עלינו להיזהר לאכול רק מאכלים כשרים.

לקראת פסח הרבנות מוציאה לאור רשימה של תרופות שאין בהן בעיה של חמץ. אולם לא תמיד שינוי תרופתי מתאים לחולה, ולעתים אף אינו אפשרי כלל. לכן יש לעיין ביסוד להתיר בכל זאת שימוש בתרופות שיש בהן בעיה של כשרות כל השנה או בחג הפסח. באופן עקרוני ישנם ארבעה יסודות להיתר שימוש בתרופות:

א. חצי שיעור

ב. שינוי צורה

ג. נפסל מאכילת כלב

ד. בליעה שהיא שימוש שלא כדרך הנאה

בעזרת ה' נבאר אותם להלן אחד אחד.

2. תוקף האיסור של חצי שיעור

ראשית יש לדעת כי גם אם ישנו איסור בתרופה מסוימת, שיעורו קטן מאוד, ולכן חומרת האיסור יורדת. להלכה אין האדם נענש אלא אם כן אכל "כזית" מן האיסור, ששיעורו בין 17 ל-27 מ"ל לדעות השונות. מה דינו של האוכל פחות מכמות זו? בגמרא (יומא עג, ב) נחלקו בכך רבי יוחנן וריש לקיש. דעתו של ריש לקיש היא שאין האיסור אלא מדרבנן, ולדעת רבי יוחנן יש בכך איסור תורה, והלכה כמותו. המפרשים הסבירו שאמנם האיסור בחצי שיעור הוא מן התורה, אבל אין זה לאו ואפילו פחות מאיסור עשה רגיל. כלומר שהעובדה שהשיעור קטן מכזית מורידה באופן משמעותי את רמת האיסור, כפי שכותבים רבותינו בעלי התוספות:

דרבי יוחנן סבר (יומא עג:) חצי שיעור אסור מן התורה, ובכל שהוא נמי מושבע ועומד הוא, ויש לומר כיון דליכא אלא איסור בעלמא לאו מושבע ועומד חשיב ליה (תוספות שבועות כג, ב ד"ה דמוקי לה).

ביאור דבריהם: כלל בידינו שהנשבע לעבור על מצווה מסוימת אין שבועתו חלה, ועליו לקיים את המצווה ולא יעבור בכך על שבועתו, משום שכל יהודי נשבע כבר בהר סיני לקיים את התורה, ואין ערך לשבועה של אדם הסותרת שבועה קודמת. אמנם אומרת הגמרא שאם נשבע לאכול חצי שיעור של איסור שבועתו חלה, ועל כך מקשים רבותינו בעלי התוספות, שהלא לפי רבי יוחנן חצי שיעור אסור מן התורה, ועל כן מושבע ועומד עליו מהר סיני, ומדוע חלה השבועה?! על כך בא התירוץ, שאין זה כי אם איסור בעלמא, כלומר איסור קטן, ועל איסור כזה אין אומרים שהוא "מושבע ועומד מהר סיני".

על פי הסוגיה, האיסור בחצי שיעור אינו מפורש ממש, והוא נדרש מן הריבוי "כל חֵלֶב" שבפסוק "כל חֵלֶב וכל דם לא תאכלו" (ויקרא ג, יז). איסורים שאינם מפורשים בתורה קלים משמעותית מהאיסורים המפורשים, ונביא לכך שתי ראיות:

א. אין צריך למחות במי שאינו מכבד איסור תורה שאינו מפורש, אלא אומרים עליו "מוטב שיהיו שוגגים ואל יהיו מזידים". על כן אין מוחים בנשים העושות מלאכה בערב יום כיפור עד שחשיכה, אף שתוספת
יום כיפור היא חובה מן התורה:

נשים שאוכלות ושותות עד שחשכה, והן אינן יודעות שמצוה להוסיף מחול על הקדש, אין ממחין בידן כדי שלא תבואו לעשות בזדון. הגה: והוא הדין בכל דבר איסור אמרינן: מוטב שיהיו שוגגין ולא יהיו מזידין; ודוקא שאינו מפורש בתורה, אף על פי שהוא דאורייתא; אבל אם מפורש בתורה, מוחין בידן (הלכות יום הכפורים סימן תרח סעיף ב).

ב. כלל בידינו שכבוד הבריות דוחה איסור מדרבנן, ואינו דוחה איסור תורה. ובכל זאת ישנן דעות שכבוד הבריות דוחה איסור תורה שאינו מפורש, כמובא בשדי חמד (חלק ב מערכת הגימ"ל אות כג):

הרב פתח דביר בחלק ב דף ד ע"ד ביאר היטב דבדאורייתא ואינו מפורש בתורה דחינן מפני כבוד הבריות דבר שהוא בשב ואל תעשה, אפילו ליכא אלא גנאי קצת.

אם כן, היות שאיסור חצי שיעור אינו מפורש בתורה, יש בידינו סיבה נוספת לכך שמדובר באיסור קל; ואם יש עוד צדדים להקל יהיה מותר לקחת תרופות כאלה.

3. שינה צורתו

בדרך כלל איננו לוקחים בתרופות את האיסור כפי שהוא, אלא רק רכיב ממנו לאחר ששינה את צורתו. על כן יש מקום נוסף להקל, על פי דעתו של רבנו יונה המתיר לאכול "מושק", על אף שמקורו בדם הבהמה. ואלו דבריו:

והנכון יותר שחיה ידועה היא ויש לה חטוטרת בצואר ולשם מתקבצים כעין דם ואחר כך חוזר ונעשה מושק… ואפשר לתת טעם בו להתיר ולומר דפרש בעלמא הוא ואף על פי שמתחילה הוא דם לא חיישינן להכי דבתר השתא אזלינן… הכי נמי אף על פי שמתחילה היה דם כיון שעכשיו יצא מתורת דם בתר השתא אזלינן, ואף על פי שנותן בתבשיל טעם לשבח מותר (מסכת ברכות רבנו יונה על הרי"ף לא, ב).

אין זה ברור שדברי רבנו יונה התקבלו להלכה, והבית יוסף באורח חיים סימן רטז מביא למסקנה את דברי הראש (ברכות פרק ו סימן לה, ועיין שם מעדני יום טוב שמחזק את דברי רבנו יונה), שלא קיבל דבריו. מאידך גיסא ודאי שדבריו מצטרפים להקל על האיסור שכבר נחלש, שכאמור אין בתרופות אלא שיעור מזערי של איסור[1].

4. נפסל מאכילת כלב

מובא בהלכה שחמץ שנפסל מאכילת כלב מותר לקיימו בפסח, כיוון שאינו נחשב למאכל:

חמץ שנתעפש קודם זמן איסורו ונפסל מאכילת הכלב, או ששרפו באש (קודם זמנו) (ר"ן) ונחרך עד שאינו ראוי לכלב, או שייחדו לישיבה וטח אותו בטיט, מותר לקיימו בפסח… (אורח חיים תמב, ט).

אולם כתבו הפוסקים שמדרבנן אסור לאוכלו, מפני שהאוכלו מעיד עליו בכך שהוא נחשב למאכל. וכך כתב המשנה ברורה (ס"ק מג):

מותר לקיימו בפסח – והוא הדין דמותר בהנאה, אבל באכילה אסור מדרבנן עד אחר הפסח. ואף על גב דאכילה שאינה ראויה היא, דהא נפסל לכל, מכל מקום כיון שהוא רוצה לאכול אסור דהא אחשביה.

הפוסקים האחרונים מבינים שתרופה אינה מאכל, וכלבים אינם אוכלים אותה, ואם כן איסורה גם לאוכל אותה אינו אלא מדרבנן. אמנם עדיין אין כאן היתר לצרוך תרופה כזו, הואיל ונפסק להלכה שחולהשאין בו סכנה אסור לו לאכול מאכל שאיסורו מדרבנן:

יש אומרים דכל איסורי הנאה מדרבנן מותר להתרפאות בהן אפילו חולה שאין בו סכנה. (ר"ן פרק כל שעה בשם י"א וריב"ש סימן מה רנה). ואפילו יין נסך, בזמן הזה, מותר להתרפאות בו ולעשות ממנו מרחץ אף על פי שהוא כדרך הנאתן, ובלבד שלא יאכל וישתה האיסור, הואיל ואין בו סכנה (שולחן ערוך יורה דעה הלכות עבודת כוכבים סימן קנה סעיף ג).

ואולם, כיוון שהאיסור אינו אלא מדרבנן יש מקום להתחשב בדעתו של רבנו יונה, שבשינה צורתו מותר באכילה, ובמיוחד שאין כאן שיעור חיוב.

הרב משה פיינשטיין צועד צעד אחד קדימה, ולדעתו אין בתרופה אפילו איסור מדרבנן, היות שכל הסיבה לאסור היא משום שהאדם מחשיב את החמץ שנתעפש כמאכל בכך שאוכלו, אולם בתרופה אין לומר שבליעתה מחשיבה אותה למאכל. ואלו דבריו:

ובדבר הרפואה שאתה צריך ליקח גם בפסח ואתה חושש אולי יש שם איזה חשש חמץ הנה מכיון שהוא לרפאות הניתוח שעשו באבר פנימי פשוט שצריך ליקח אף אם היה ודאי חמץ ובעצם אף בלא סכנה אין חשש דכבר נבטל קודם הפסח משם אוכל, ואחשביה לא שייך בדבר שלוקח לרפואה דאף דברים מרים ומאוסים נוטלין לרפואה. ולכן אין לך מה לחשוש ותקח הרפואה כפי שאמר לך הרופא והשם יתברך יתן שיהיה זה לרפואה (אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן צב).

ואולם ניתן להתווכח עם היתר זה, כי סוף סוף קשה להגדיר תרופה כדבר שאינו ראוי לבני אדם, שהרי מכינים את התרופות לטובת בני האדם ולשימושם.

הרב עובדיה יוסף (יחווה דעת חלק ב סימן ס) מוסיף שהאיסור בחולה שאין בו סכנה קיים רק כשאוכל את המאכל הטמא בדרך הנאתו הרגילה. כך מכריע השולחן ערוך:

בשאר איסורים מתרפאים במקום סכנה, אפילו דרך הנאתן. ושלא במקום סכנה, כדרך הנאתן אסור; שלא כדרך הנאתן, מותר, חוץ מכלאי הכרם ובשר בחלב שאסורים אפילו שלא כדרך הנאתן אלא במקום סכנה (שולחן ערוך יורה דעה הלכות עבודת כוכבים סימן קנה סעיף ג).

בתרופות המאכל הטמא עצמו נפסל מאכילת כלב, ואינו נאכל בדרך הנאתו, ועל כן מותר לחולה שאין בו סכנה לצרוך תרופות כאלה. הרב עובדיה אף מביא פוסקים המכריעים שאין אומרים "אחשביה" (כשאוכלו נתן לו חשיבות) ואסור לאוכלו כשהאיסור מעורב עם היתר וממילא בתרופות אין ניתן לומר שהנוטלן החשיב אותן לאוכל. וזוהי מסקנתו להלכה (יחווה דעת חלק ב סימן ס):

בסיכום: מותר לחולה שאין בו סכנה להשתמש בטבליות וגלולות, אף על פי שיש לחשוש בהן לתערובת חמץ. ובלבד שלא יהיה בהן הנאה לחיך. וכל זה בחולה שחלה כל גופו, אבל אם הוא מיחוש בעלמא, אין להתיר (וכן כתב במגן האלף סימן תסו סוף סק"א).

5. בליעה

ונראה לי שיש סיבה נוספת להתיר, והיא שבליעה אינה דרך הנאתו הרגילה של המאכל. אמנם כתב המנחת שלמה (חלק א סימן יז) ש"לכאורה יש לדון, כיוון דנקטינן שגם בליעה ללא שום לעיסה חשיב כדרך אכילה", ומקורו מהדין שנפסק בשולחן ערוך: "בלע מצה יצא" (אורח חיים תעה, ג), שממנו עולה שבליעה נחשבת לדרך אכילה. אולם במסקנתו הכריע המנחת שלמה שבתרופה הדבר שונה:

דדווקא באוכל גמור שרגילים ללעוס ולאכול, רק אז אמרינן שגם בליעה חשיב דרך אכילה, אבל בדבר דלא חזי לאכילה ועומד רק לבלוע וגם רק לחולים כמו גלולות חשיב לכולי עלמא שלא כדרך אכילה ושרי לחולה שאין בו סכנה

לכאורה אפשר להתווכח עם ההיגיון שבדבריו: סביר לומר שמאכל שראוי לאכילה באופן רגיל, בליעה שלו תהיה שימוש שלא כדרך הנאתו, אבל תרופה המיועדת לבליעה זו לכאורה דרכה. אבל למעשה נראה לי שדבריו נכונים ונכוחים, משום שניתן להוכיח שאכילה בהגדרתה הינה דווקא בדרך רגילה ולא באופן של בליעה:

אמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן: כל איסורין שבתורה אין לוקין עליהן אלא דרך הנאתן. למעוטי מאי? – אמר רב שימי בר אשי: למעוטי שאם הניח חלב של שור הנסקל על גבי מכתו, שהוא פטור, וכל שכן אוכל חלב חי שהוא פטור (פסחים כד, ב).

גם באכילה שייך הפטור של "לא כדרך הנאתו", ואף שאוכל את החלב ומחשיב אותו, שכיוון שאין זו הדרך ליהנות מהחלב אין בזה איסור תורה. רש"י נותן כאן דוגמה נוספת לכך: "כגון שבישל אגוזים או אפרסקין ואכלן". על אחת כמה וכמה במאכל שביטלו את טעמו ובולעים אותו כחלק מתרופה, שאין זו דרך הנאתו. ואין לומר שאין בזה חיוב מלקות, אולם הדבר נשאר אסור, משום שהגמרא בהמשך מבארת שלחולה שאין בו סכנה הדבר מותר:

מר בר רב אשי אשכחיה לרבינא דשייף לה לברתיה בגוהרקי דערלה, אמר ליה: אימור דאמור רבנן בשעת הסכנה, שלא בשעת הסכנה מי אמור? אמר ליה: האי אישתא צמירתא נמי כשעת הסכנה דמיא. איכא דאמרי, אמר ליה: מידי דרך הנאה קא עבידנא? (פסחים כה, ב).

מכאן למדו הפוסקים שהאיסור ליהנות שלא כדרך הנאתו אינו אלא לאדם בריא, אבל מותר לחולה אף שאין בו סכנה לצרוך איסור שלא כדרך הנאתו, וכפי שהבאנו למעלה. את הקושיה שהבאנו לעיל מדין "אכל מצה יצא", שממנו משמע שבליעת מאכלים היא כאכילה, תירצו
הראשונים בדרכים שונות:

א. הרשב"ם (פסחים קטו, ב) כותב שאין יוצאים בכך לכתחילה, וזו לשונו:

בלע מצה. ולא לעסה יצא, שהרי קיים בערב תאכלו מצות (שמות יב), שהרי אכילה היא לו. ומיהו לכתחלה טעם מצה בעינן:

ב. הלבוש שאל מה בין בליעת מצה, שיצא בה ידי חובה, לבליעת מרור שלא יצא בה, וזו תשובתו:

ונראה לי ליישב דלא דמי אכילת מצה לאכילת מרור, דאכילת מצה אף על גב שהיא זכר לגאולה וחירות, מכל מקום עיקר אכילתה היא לאכול לשובע למלא את כריסו כשהוא רעב, לפיכך יוצא בה אף בבליעה, דגם בבליעה מתמלא הכרס ואוכל לשובע נפשו. אבל אכילת מרור אינו למלא הכרס אלא זכר לוימררו את חייהם, ואם כן היאך יצא בבליעה ואינו מרגיש טעם המרירות שהוא זכר לוימררו, לפיכך במרור אינו יוצא בבליעה דטעם מרור בעינן, ובמצה יוצא דגם במצרים אכלוה למלאות הכרס (הלבוש אורח חיים תעה סעיף ג).

ברור שאין כוונת בליעת התרופות למלא את הכרס, ועל כן בליעת תרופה אינה נחשבת לאכילה.

ג. המאירי שואל שהלא מפורש בגמרא שגם המצה צריכה טעם, ואם כן מדוע "בלע מצה יצא"? ומתרץ המאירי שאי אפשר שלא טעם קצת:

ואי אפשר שלא נגע ממשהו של מצה בפיו.

ועל כן תרופות שאין להן טעם כלל, ושהאיסור הוא בתערובת, אין בהן בעיה של אכילה כלל.

ד. המאירי בתירוץ נוסף מביא שיש ראשונים הסוברים ש"בלע מצה לא יצא":

ויש שדוחין אף עיקר השמועה, לומר שאף בלע מצה לא יצא, ומפני שבכל הפרק מצינו שאומרים תמיד טעם מצה בעינן. וכן נראה דעת גדולי הפוסקים שלא הביאוה (מאירי פסחים קטו, ב).

וממילא לשיטה זו אין לנו כלל קושיה על דין התרופות.

ה. ועוד נראה לי להבחין בין מצווה לאיסור: במצווה קבעו חכמים שגם בליעה נקראת אכילה, מה שאין כן באיסור, שעוברים על איסור רק כאשר נהנים ממנו בדרכם הרגילה, וודאי שבליעה אינה דרך רגילה ליהנות.

6. סיכום

על פי כל הנכתב לעיל ברור שאין שום בעיה לצרוך תרופות בבליעה, ואין צורך בתעודת הכשר עבורן, לא בפסח ולא בכל השנה. ונסכם כאן את כל הסיבות להקל:

א. אין שיעור כזית בתרופה, וממילא נחלשה רמת האיסור.

ב. השתנתה צורת האיסור, ויש דעות שנתבטל האיסור.

ג. האיסור נפסל מאכילת כלב. ואין אומרים "אחשביה", הן משום שלוקחו לרפואה ולא לאכילה, והן מפני שהאיסור הוא בתערובת, ועל כן נתבטל.

ד. הבליעה נחשבת שימוש שלא כדרך ההנאה הרגילה של המאכל, ואין בכך איסור לחולה שאין בו סכנה.

על כן כל אדם הצריך תרופה, הן בכל השנה והן בפסח, יכול לצרוך אותה בלי שום חשש של איסור, בתנאי שזו תרופה המיועדת לבליעה, כרוב התרופות. ואין זה רק בחולה המרותק למיטה, אלא בכל מקרה שיש צורך בתרופה הדבר מותר, בזכות צירוף כל טעמי ההיתר שהבאנו כאן[2].

[1] ואינו דומה לדין של כל הבא מן הטמא טמא, כגון חלב אתון שהוא אסור, כי זו התפתחות טבעית שגזרה התורה לאוסרה, מה שאין כן כשבני אדם לוקחים רכיב אחד מאיסור ומבודדים אותו באופן מלאכותי.

[2] וגם המנחת שלמה מסכם "ואם כן אפשר דבכל ענין של חולי קצת שרי וצריך עיון" (שם).

דילוג לתוכן