חזון, תורה, ואמונה מתוך הסערה
יזכור
הרב ירחמיאל אליהו בוצ'קו זצ"ל
עשר שנים לפטירתו של החפץ חיים זצ"ל
א
בדיוק בזמן ספוג טרור ורדיפות, עזב אותנו מנהיגנו הגדול ביותר. זכינו, ורבי ישראל מאיר הכוהן היה ב"ה המנהיג שקם לנו בימים הקשים. הוא היה המאור שהאיר לנו מבעד לענן החשוך שאפף אותנו. אדם למופת, מחכים, מרגיע, סולל דרך ברורה ומכוון אותנו אליה. הוא הראה לנו את דרכי יראת ה', ובהיותו "חפץ חיים" – כרב וכמורה – לימדנו את התפיסה הא־לוהית של החיים, והבהיר לנו מהן התוצאות ההרסניות של לשון הרע, הקנאה והמרירות – אומללות. לשון הרע מביא רע לעולם ולבני האדם החיים בו: בגללו האור כבה, וגם אם נותר מעט ממנו – העננים נותרים בלתי חדירים ואינם מאפשרים לו לעבור דרכם ולהאיר מעט שבמעט. ואנו עומדים חסרי אונים ונואשים!
דוד המלך קונן על שאול המלך: "אֵיךְ נָפְלוּ גִבֹּרִים בְּתוֹךְ הַמִּלְחָמָה […] וַיֹּאבְדוּ כְּלֵי מִלְחָמָה" (שמואל ב כה, כז)
דוד מקונן על שבמות המלך לא רק המלך אבד. גם כלי המלחמה אבדו. כן, ברגע שהגנרל נופל במהומה של שדה הקרב, תומכיו וחבריו לנשק מאבדים אומץ וכוח. ורעד ופחד אוחזים בשורות החיילים.
"אֵיךְ נָפְלוּ גִבֹּרִים". ליקוי מאורות! שהוא, גיבור גיבורינו, החכם שבחכמים, ירא ה', ירא שמיים, הלך והשאיר אותנו לבדנו, יתומים ואומללים, חסרי מנהיג וחסרי הֶגֶה, בדיוק ברגע הקריטי ביותר. גם אנו צריכים להצטרף לקריאה מלאת הצער שקראו תלמידי רבי אליעזר הגדול, על קברו: ""אָבִי אָבִי רֶכֶב יִשְׂרָאֵל וּפָרָשָׁיו"[1], הַרְבֵּה מָעוֹת יֵשׁ לִי, וְאֵין לִי שֻׁלְחָנִי לְהַרְצוֹתָן" (סנהדרין סח ע"א).
יש היום כל כך הרבה שאלות ובעיות שנוגעות אלינו, הרבה יותר מתמיד. מי מסוגל לפתור אותן ולענות עליהן? יש לנו כל כך הרבה דאגות, ומי יוכל להדיח אותן ולהפיג אותן? אחרי הכול, החפץ חיים היה הגדול המכריע בעולם ההלכתי של זמננו, הוא היה הסמכות ההלכתית העליונה הבולטת של זמננו, ובמיוחד בזכות ספרו המפורסם "משנה ברורה" (פירוש על שולחן ערוך). אולם, לא עליונותו ההלכתית לבדה היא שהפכה אותו למפורסם כל כך, אלא חיבוריו המוסריים הרבים ופורצי הדרך, עמודי התווך של ספרות המוסר הקלאסית הנלמדת עד היום בכל הישיבות ובתי המדרש – לצד "מסילת ישרים" ו"חובות הלבבות".
החפץ חיים לא היה רק המורה הגדול והדרשן הגדול של תורת המוסר. טבעו הקדוש בעצמו היה התגלמות המוסר הגבוה ביותר והאצילי ביותר. רבי ישראל מאיר הכוהן היה ספר מוסר חי, וטבעו הטהור, הקדוש והנדיב תמיד, וכמוהו קסמו שובה הלב, עשו רושם אדיר על כל מי שראה אותו. בזכות אהבתו הגדולה ופשטותו, הוא היה מסוגל לקחת את כולם איתו ולכבוש אותם. מי שהייתה לו הזדמנות לראות את החפץ חיים אפילו פעם אחת בלבד, דמותו לעולם לא תסור מליבו ולעולם לא תיעלם מזיכרונו. אירופה כולה התאבלה ובכתה על האובדן הגדול הזה. מילת התוכחה שלו, התערבותו המתמדת בחיים הפוליטיים היהודיים, השתתקה כעת לנצח.
מנהיגנו – גאון וצדיק גם יחד, שר התורה – הלך מאיתנו לעולמו.
אומנם יַעֲקֹב אָבִינוּ לֹא מֵת (תענית ה ע"ב), לֹא מֵת מֹשֶׁה (סוטה יג ע"ב), רבנו הקדוש לא מת.
אילו אמרנו שהחפץ חיים שלנו מת, היינו משפילים את דמותו הגדולה. איננו אומרים זאת. פניו הזוהרות תמיד לנגד עינינו, וכולנו – שהתמלאנו בקשר אינטימי עם הגאון המנוח – חייבים לשמור ולהשתדל להעביר הלאה את מורשתו העשירה. החפץ חיים לא מת!
אם מעלעלים ביצירות המוסר הרבות שחיבר החפץ חיים, מתקבל הרושם שאין מדובר באדם ארצי, אלא באדם שאפשר להשוותו ל"סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה" (בראשית כח, יב).
רגליו אכן היו על קרקע הארץ, אך ראשו ורוחו עלו השמיימה. מחשבותיו היו מכוונות כלפי מעלה והיו מעוגנות בַּספירות הא־לוהיות.
החפץ חיים לא גילה חידושים. המחשבות שפיתח מוזכרות בספרי מוסר רבים, וניתן למצוא אותן בספרים כגון "חובות הלבבות", "ראשית חוכמה", ו"מסילת ישרים".
אבל היה לו הכוח להלביש מחשבות ישנות במלבושים חדשים ולהציג אותן בצורה חיה. הוא בחר בצורה העממית הפשוטה, הנגישה לא רק לתלמידי החכמים אלא גם לבעלי בתים. הוא המחיש רעיונותיו בעזרת משלים שמשקפים את החיים האמיתיים, וזה מה שהפך את החפץ חיים לכל כך פופולרי.
כאשר אדם קורא, לומד ושוקע ביצירותיו, הוא נשלט על ידי תחושה אחת: הוא עומד כאן מול מעיין מוסר חי שחפר אדם שחייו ותורתו יצרו אחדות. כמו יצירתו, הוא עצמו היה חפץ חיים, גדולה מוסרית ושלמות שהתורה לא יכלה לאחל לעצמה טובה ממנה. איזה מזל היה לדור שהייתה לו הזכות להחזיק באור כזה. אַשְׁרֵי מִי שֶׁרָאָה פָנָיו, האח למי שהייתה לו הזכות להכיר את האיש הזה לשמוע את נאומי המוסר מרססי האש שלו בכנסיות הגדולות הראשונה והשנייה של האגודה[2] בווינה.
[1]. מלכים ב ב, יב.
[2]. אגודת ישראל. הכנסייה הראשונה הייתה אמורה להתקיים ב־1914 ונדחתה כי אז (בתשעה באב) פרצה מלחמת עולם הראשונה. היא התקיימה ב־1923; והשנייה התקיימה ב־1929.
ב
מה זה מוסר?
מה זה מוסר? לא אחר מאשר המילים "דע את ה' ודע את עצמך"; "דע מה שאתה עושה ולאן אתה שייך". בערך כך, כפי שהוא מובא בפרקי אבות:
"דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמָּךְ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִין" (אבות ב, א).
על האדם להיות מודע לעובדה שא־לוהים לא הביאו לעולם רק כדי שיהנה בו ותו לא. מוטלת עליו שליחות גדולה וקדושה – לרומם את האדם הארצי לאדם א־לוהי.
בכל מקום שהוא יכול ובכל אמצעי שבו יוכל להיעזר, הוא חייב לעבוד את ה' ולפאר את שמו. כל מעשיו צריכים להיות מכוונים לקדש את שם ה' בעולם. האדם חייב להיות מודע גם למהותם של החיים – הם מאבק אין־סופי: נגד אויבים חיצוניים וגם נגד אויבים פנימיים (תאוות, דחפים ורצונות פנימיים). כדי להילחם בחולשות המולדות הטבועות בו, התורה מציעה לו נשק יעיל, כפי שנאמר בתלמוד:
"בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע, וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה – תַּבְלִין" (קידושין ל ע"ב).
ככל שהוא לומד יותר את התורה ומתעמק בעבודת המוסר, כך הוא נעשה חסין יותר מפני ה"חיידקים" והתכסיסים שנוקט היצר הרע, בהתאמה מדויקת לאיסורים הרבים שהתורה הטילה עלינו, שמטרתם לאמן את האדם ולהרגיל אותו להגביל את כוח יצריו:
"וָאֹמַר עַד פֹּה תָבוֹא וְלֹא תֹסִיף! [!]" (איוב לח, יא);
ולצורך הבעת רעיון זה טבעו חכמינו ז"ל ניב:
"אֵיזֶהוּ גִבּוֹר? הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ" (משנה אבות ד, א)
איזהו גיבור? מי שיכול להביס את האחר? לאו דווקא. נראה שגיבור הוא מי שמצליח לגבור על ה"אני" שלו, על הדחף הפנימי שלו. אין ספק שהכנעת האחר היא גבורה, אבל הכנעה שמכניע אדם את עצמו ושליטתו שלו בעצמו – מעידות על גבורה גדולה ועצומה ממנה. גבורה כזאת היא האידיאל האנושי הנאצל והנשגב ביותר.
מי שמבין את החיים במובן זה, מגיע למטרה שהציבה התורה הקדושה: "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים" (דברים ל, יט). החיים הם כמו יריד גדול שבו מוצע שפע סחורות, וכל אחד יכול לבחור ממנו ולקנות הרבה. בחירה חייבת להיעשות מתוך שיקול דעת. יש לבחון את כלל האפשרויות ולבחור מתוכן את האפשרות הנכונה והמדויקת ביותר. על האדם לבחור נכון ב"יריד" החיים. עליו לבחור בחיים עצמם! בחיים לפי הגדרות התורה וכלליה.
המוסר מעלה את הנשמה, מעורר את האדם ומקרב אותו לבורא. המוסר הוא גם מזור פלא למוחות מדוכאים ומרוסקים. המוסר מחזק באדם את האמונה ומבסס בו את חוסן החיים כדי שיוכל לעמוד איתן ולהתמודד עם הקשיים שבהם ייתקל בדרכו למילוי המשימה הא־לוהית. הגמרא, במסכת עבודה זרה יט ע"ב, מספרת לנו על רבי אלכסנדריה שהתחפש לרוכל וזעק ברחובות העיר: "מַכְרִיז רַבִּי אַלֶכְּסַנְדְּרַאי, מָאן בַּעֵי חַיֵי?"
מי איננו חפץ חיים?! מי לא ירצה לקבל "מתכון" שיסייע בידו לזכות בהם?! התקבצו ובאו סקרנים, הקיפוהו ודחקו בו לגלות להם את המרשם הסודי. הוציא ר' אלכסנדראי מכיסו ספר תהלים, פתחו וקרא מתוכו:
"מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים אֹהֵב יָמִים לִרְאוֹת טוֹב:
נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה:
סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ" (לד, יג–טו).
גם החפץ חיים ניסה לפתות את הקהל באותו אופן ולהציע את המתכון הבדוק של דוד המלך. בנושא זה, האיש הגדול הזה, שאגב חי עד גיל 100, כתב יצירה – "שמירת הלשון", ולאורך כל תקופת כהונתו נשא שוב ושוב נאומים חוצבי להבות במסעותיו מעיר לעיר.
הוא הפיץ את הדעות הקדושות האלה וגם ידע לכבוש ולשלהב את לב שומעיו באמצעות המְשלים היפים. למי שטען שאין לו זמן ללמוד, יעץ החפץ חיים להתאמץ ולפנות בכל יום רק רבע שעה, ובזמן הקצר הזה ללמוד מוסר. אם יעשה כן יבין שיש לו הרבה זמן…
הוא תקף בחריפות את האבות שלא נתנו לילדיהם ללמוד תורה ובכל זאת טענו שהם יהודים טובים. הוא אמר להם שהם אינם יהודים טובים, בשום פנים ואופן, ולא זו בלבד אלא אפילו התפילין שהם מניחים פסולות, מכיוון שכתוב בהן "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ" (דברים ו, ז), היינו חובתם להטביע את רושם התורה בילדיהם, והם מתעלמים מחובתם ואינם מקיימים אותהּ.
כדי להבהיר להם ממה הם מתעלמים, הוא הסתייע במשל: השבת נקראת "אות" כי היא כמו שלט חוצות. כשם ששלט מכריז על עסק קיים ופועל, השבת מכריזה על "העסק היהודי". ובמקום שלא שומרים את השבת, כל העסק היהודי – הנשמה הישראלית – פושט את הרגל…
עכשיו כשאתה יכול לשכנע את עצמך במו אוזניך, כמו שאמר פעם שר התורה, שֶמה שנאמר בחלק הרחוק ביותר של העולם יכול להישמע על ידך, אתה חייב גם להאמין שיש אוזן בשמיים שמאזינה ושומעת הכול, נעלם ככל שיהיה, ומה שאתם עושים ומחפשים נראה ונמצא תחת השגחה.
שום גאון בן זמנו לא היה פופולרי כמו החפץ חיים. הוא הוכר על ידי כל פוסקי התורה כצדיק הדור "הגדול בהיסטוריה". יצירותיו הכרחיות לכל בית יהודי. בית יהודי שהן חסרות בו, לעולם לא ישווה לבית שבו הן מצויות ולומדים אותן תדיר. וחיבורו ההלכתי הענק "משנה ברורה" ראוי לפאר כל ספרייה יהודית מכובדת, שכן יצירה זו התקבלה כ"פוסק אחרון".