0

פרשת האזינו

ברכת התורה

בפתחה של שירת האזינו אומר משה רבנו לבני ישראל:

"כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא הָבוּ גֹדֶל לֵא-לֹהֵינוּ" (דברים לב, ג).

חכמינו זיכרונם לברכה למדו מן הפסוק שיש מצווה מן התורה לברך לפני לימוד תורה:

"מנין לברכת התורה לפניה מן התורה – שנאמר: כי שם ה' אקרא הבו גדל לא-להינו" (ברכות כא, א).

לפני שאלמד אתכם תורה, אומר משה רבנו לעמו, אקרא בשם ה' ואברכהו, ואתם – "הָבוּ גֹדֶל        לֵא-לֹהֵינוּ" – אתם תענו "אמן", וכך תהיו שותפים בברכתי.

ואכן הרמב"ן פסק שזו מצווה מן התורה:

"שנצטוינו להודות לשמו יתברך בכל עת שנקרא בתורה על הטובה הגדולה שעשה לנו בתתו תורתו אלינו והודיענו המעשים הרצויים לפניו שבהם ננחל חיי העולם הבא. וכאשר נצטוינו בברכה אחר כל האכילה כן נצטוינו בזו. ובפרק שלישי של ברכות (כא, א) אמרו מנין לברכת התורה לפניה מן התורה, שנאמר כי שם ה' אקרא הבו גודל לא-להינו (השגות הרמב"ן לספר המצוות לרמב"ם, שכחת העשין, טו).

אנו למדים מדברי הרמב"ן כי ברכות התורה שונות משאר הברכות שאנו מברכים לפני קיום מצווה. רוב הברכות משמשות הכנה למצווה, ומטרתן למקד את ליבנו ואת מחשבתנו לקיום המצווה בכוונה, שלא נקיימנה כרובוט חסר מחשבה. לעומת זאת לברכות התורה יש ערך בפני עצמן.

נעיין במילות הברכה כדי להפיק מהן את המסר הערכי הנובע מתוכן.

בפתיחת הברכה הראשונה, על פי כל הנוסחים, אין מברכים 'אשר קידשנו במצוותיו ללמוד תורה' אלא "על דברי תורה" (נוסח עדות המזרח) או "לעסוק בדברי תורה" (נוסח אשכנז). נוסח זה מלמדנו שהתורה איננה מצומצמת רק לזמן הלימוד – אנו מצווים להפוך את התורה הנלמדת למציאות חיה בכל רובדי חיינו. אנו חיים את התורה בבית ובעבודה, במהלך פעילות גופנית ובשעת המנוחה, בעת האוכל ובמהלך הטיפול בילדינו. הכול מעוגן על פי הערכים של התורה.

הברכה ממשיכה בבקשה שנזכה לאהוב את התורה – "והערב נא ה' אלוקינו את דברי תורתך בפינו" – שלא נלמד מתוך חיוב אלא מתוך הזדהות. 

ואז בוקעת מן הלב תחינה: "ונהיה אנחנו וצאצאינו וצאצאי עמך בית ישראל כולנו יודעי שמך ולומדי תורתך לשמה". בקשה כל כך יפה, שבה אנו מבטאים את הכמיהה הנובעת מעמקי נשמתנו שהתורה לא תישאר נחלתנו האישית אלא נחלת הכלל כולו לדורותיו. התורה היא חוט השדרה השוזר את הזהות של עם ישראל לתולדותיו.

לאחר חתימת הברכה מברכים ברכה נוספת, ברכת הודיה לה' "אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו". בחירת עם ישראל היא כתב מינוי הממנה אותנו לקנות את התורה על פרטיה ודקדוקיה ולהפיץ את אורה ואת ערכיה לכלל האנושות.

כמה רב הוא אפוא ערכן של ברכות התורה. בזכותן אנו מפנימים שהתורה מעוגנת בחיינו, שאנו אוהבים אותה אהבת נפש ושהיא ציר הזהות המחבר את עם ישראל לדורותיו – ובלימודה אנו מקיימים את ייעודנו כעם הנבחר המביא את דבר ה' לעולם.

זקניך

מהו המקור לגזירות חכמים? כיצד יכולים החכמים לאסור דברים שהתירה התורה או לתקן תקנות שלא נזכרו בתורה?

התשובה נמצאת בפרשתנו:

"זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דֹּר וָדֹר שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ" (דברים לב, ז).

וכך דרשו בגמרא על פסוק זה: 

מאי מברך [על הדלקת נר חנוכה]? מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר של חנוכה. והיכן צונו? […] רב נחמיה אמר: שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך" (שבת כג, א).

לדברי הגמרא כוחם של חכמים לתקן תקנות – כאילו היו אלו ציוויי ה' בכבודו ובעצמו – נובע מפסוק זה. מה עומד בבסיס הכוח שניתן לחכמים? 

תורת ישראל אחת היא, והיא ניתנה פעם אחת ויחידה בסיני. ואולם מציאות החיים דינמית ומשתנה, הולכת ומתקדמת. כיצד אפוא נקיים את רצון התורה בזמנים שונים, בתקופות שונות ובמציאויות מתחדשות? לשם כך באים זקני ישראל ומתאימים את ההלכה למציאות המשתנה מתוך שמירה על רצון התורה. נמחיש זאת בדוגמאות מתחומים שונים:

  • הלל והודאה. כשיצאנו ממצרים ציווה אותנו ה' להודות על הנס בחגיגת חג הפסח במצרים ולדורות. ציווי זה גילה את רצון ה' שנודה על ניסיו ונפלאותיו המופיעים במהלך ההיסטוריה, וממנו שאבו חכמי ישראל את החובה לחגוג את חג החנוכה – בשבח והודיה לה' על נס פח השמן ועל תשועת המלחמה.
  • ברכות. מצוות התורה לברך ברכת המזון מגלה את התביעה שלא ליהנות מן העולם הזה בלי לבקש רשות ממי שהכול שלו, ואת החובה להודות לו על טובו. חכמינו נתנו תרגום מעשי לרצונו של ה' המפורש בתורה – ותיקנו שיש לברך על כל דבר מאכל הנכנס לפינו. 
  • שבת. התורה ציוותה עלינו לשמור את השבת ולהימנע בה מעשיית מלאכה, וחכמים גזרו גזירות שונות כדי לסייע לנו בקיום המצווה, שלא נבוא בטעות לידי חילול שבת. 

אם כן, כל גזירותיהם ותקנותיהם של חכמים, מה שאסרו ומה שהתירו, הכול נועד לקיים את רצון ה' המפורש בתורה ולתת לו ביטוי מעשי במציאויות שונות ומשתנות.

כוח זה שנתן ה' לחכמים הוא המשמר את נצחיות התורה – שאף שלא תשתנה לעולם תישאר תמיד קשורה למציאות חיינו.

ברכות הנהנין

בתוכחות הקשות המתארות את כפיות הטובה של עם ישראל בתחילת הפרשה ישנו ביטוי מיוחד המתאר את היחס בין הקב"ה לישראל – "הֲלוֹא הוּא אָבִיךָ קָּנֶךָ":

הֲ לַה' תִּגְמְלוּ זֹאת עַם נָבָל וְלֹא חָכָם הֲלוֹא הוּא אָבִיךָ קָּנֶךָ הוּא עָשְׂךָ וַיְכֹנְנֶךָ (דברים לב, ו).

רש"י מבאר את הפועל "קָּנֶךָ" מלשון קניין וקינון, תקנה ותיקון – ומפרש את הפסוק בתמיהה: כיצד אנו, עם ישראל, יכולים להחזיר רעה תחת טובה לה' לאחר שהיטיב לנו ודאג לכל צרכינו כדאגת אב לבנו?! 

הגמרא מזכירה פסוק זה בקשר לחובה לברך ברכות הנהנין לפני האכילה ולאחריה:

אמר רבי חנינא בר פפא: כל הנהנה מן העולם הזה בלא ברכה כאילו גוזל להקדוש ברוך הוא וכנסת ישראל, שנאמר: "גוזל אביו ואמו ואומר אין פשע חבר הוא לאיש משחית"; ואין "אביו" אלא הקדוש ברוך הוא, שנאמר "הלא הוא אביך קנך"; ואין "אמו" אלא כנסת ישראל, שנאמר: "שמע בני מוסר אביך ואל תטוש תורת אמך" (ברכות לה, ב).

מה פשר האמירה "כאילו גוזל להקדוש ברוך הוא"? 

על פי הפירוש הפשוט, המופיע במהרש"א, כל העולם כולו על כל קנייניו שייך לה', ובאמצעות הברכה קונה האדם את הזכות להשתמש בו וליהנות ממנו. אי לכך המכניס דבר מה לפיו בלא ברכה כביכול גוזל אותו מן הקב"ה – שהוא בעליו. 

רש"י מפרש בדרך אחרת: 

גוזל להקדוש ברוך הוא – את ברכתו. 

כדי ליהנות מן העולם צריך לתת ברכה לה' – ומי שנמנע מלברך כאילו גונב מה' את הברכה שמגיעה לו.

פירוש זה מעורר תמיהה, האומנם הקב"ה זקוק לברכתנו? וכיצד אפשר לגזול ברכה?!

נראה שרש"י מלמדנו שאומנם הארץ ניתנה לבני אדם, והנהנה מן העולם נהנה ממה שיצר ה' למענו ולטובתו ואינו גוזל דבר בהנאתו, אך יש לזכור כי ה' הוא "אָבִיךָ" – אביהם של ישראל, ו"קָּנֶךָ" – שתיקן את עמו ישראל בכמה תקנות, דאג לכל צרכיו והושיבו בארץ ישראל.

לפני הברכה העולם כביכול שייך לאדם, שלמענו הוא נברא, אך אחרי הברכה הוא מתעלה ומתרומם לה'. ועל כן מי שאינו מברך כביכול גונב מה' את הברכה המרוממת את כל המציאות ומעלה את העולם ואת כל ההנאות ממנו אל ה' יתברך.

ולא רק מה' יתברך גונב הנהנה בלא ברכה – אלא אף מכלל ישראל. החובה להרים את המציאות אל ה' איננה חובה פרטית אלא היא תפקידו של כל עם ישראל, ולכל פרט ופרט יש חלק במשימה המיוחדת הזאת.

אם כן, בכל ברכה שאנו מברכים בכוונה הראויה אנו פועלים להרים את המציאות ולקרבה אל ה'.

קבורה בארץ ישראל

בשירת האזינו משה רבנו מזהיר את ישראל שחטאיהם יביאו עליהם סבל רב, ואף יגרמו להם לגלות מארצם ולחיות תחת עול הגויים, אך השירה מסתיימת בפסוק של גאולה ונחמה באדמת ישראל:

"הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ" (דברים לב, מג).

מה פשר הביטוי "וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ"?

רש"י מפרש שהקב"ה יפייס את עמו בגאולתם ויפייס את ארצו בחזרת בניה לאדמתם. ישנו קשר הדוק בין עם ישראל לארץ ישראל, ורק בחיבורם יחד תתאפשר הגאולה.

התורה תמימה מביא פירוש נוסף בשם התלמוד הירושלמי, ולפיו הקבורה בארץ ישראל מכפרת על הבנים שעזבו אותה בחייהם אך דאגו שגופם ישוב אליה לאחר מותם:

"וכפר אדמתו עמו – רבי בר קריא ורבי אליעזר ראו ארונות שבאו מחוץ לארץ להקבר, אמר ליה רבי לרבי אליעזר מה הועילו אלו? קורא אני עליהם 'ונחלתי שמתם לתועבה בחייכם ותבאו ותטמאו את ארצי במיתתכם' (ירמיה ב). אמר ליה כיון שמגיעין לארץ ישראל הן נוטלין גוש עפר ומניחין על ארונן, דכתיב וכפר אדמתו עמו" (ירושלמי כלאים פ"ט ה"ה).

רבי בר קריא התרעם על המתים שבאו להיקבר בארץ: בשעה שהיו טהורים הם גרו בחוץ לארץ, ועכשיו כשהם טמאים הם באים להיקבר בארץ ולהוסיף בה טומאה, שהרי ידוע שעל פי ההלכה המת הוא אבי אבות הטומאה. ענה לו רבי אליעזר שפסוקנו מלמד שהקבורה באדמת ארץ ישראל מכפרת על היהודי שנקבר בה אף אם חי כל חייו מחוצה לה, שנאמר "וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ".

ברמב"ם יש הד לשתי הדעות המובאות כאן:

"אמרו חכמים כל השוכן בארץ ישראל עונותיו מחולין, שנאמר 'ובל יאמר שכן חליתי העם היושב בה נשוא עון' (ישעיהו לג, כד), אפילו הלך בה ארבע אמות זוכה לחיי העולם הבא. וכן הקבור בה נתכפר לו, וכאילו המקום שהוא בו מזבח כפרה, שנאמר 'וכפר אדמתו עמו' (דברים לג, מג). ובפורענות הוא אומר 'על אדמה טמאה תמות' (עמוס ז, יז). ואינו דומה קולטתו מחיים לקולטתו אחר מותו, ואף על פי כן גדולי החכמים היו מוליכים מתיהם לשם, צא ולמד מיעקב אבינו ויוסף הצדיק" (הלכות מלכים ה, יא).

אומנם יעקב אבינו ויוסף הצדיק לא זכו לחיות כל ימיהם בארץ ישראל וסיימו את חייהם במצרים, אך בבקשתם להיקבר בארץ הורו לכל הדורות שגם מי שחי בכבוד רב מחוץ למולדתו של העם היהודי צריך להישאר נאמן לארצו. נאמנות זו שוזרת בתוכה ציווי לדורות הבאים לעלות לארץ ולחיות בה, כי "אינו דומה קולטתו מחיים לקולטתו אחרי מותו".

אשרינו שזכינו אנו, בני בניהם של יעקב ויוסף, לשכון בארצנו – ויהי רצון שיתקיים בנו שכל השוכן בארץ ישראל עוונותיו מחולין.

כמה חשובות מילים אלו בזמננו, כשיש המקללים ומבזים את אחינו החיים בארץ ולצערנו אינם מקיימים עדיין את כל מצוות התורה. בל נשכח את זכויותיהן הרבות – שהם בממונם ובגופם מאפשרים לנו לחיות כאן, וכל עוונותיהם מחולין.