0

פרשת קרח

מעשר ראשון

החקלאי היהודי חייב להפריש חלק מתבואתו לעניים, לכוהנים וללוויים.

בפרשתנו מופיע הציווי לתת עשירית מן התבואה ללוי. התורה מסבירה את טעמו של מעשר זה:

"וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי כָּל מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל לְנַחֲלָה חֵלֶף עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר הֵם עֹבְדִים אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד". 

"כִּי אֶת מַעְשַׂר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ לַה' תְּרוּמָה נָתַתִּי לַלְוִיִּם לְנַחֲלָה עַל כֵּן אָמַרְתִּי לָהֶם בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִנְחֲלוּ נַחֲלָה" (במדבר יח, כא, כד).

המעשר הניתן ללוויים הוא מעין תשלום תמורת עבודתם בבית המקדש. עם ישראל מצוּוה לדאוג לאנשי הרוח שלומדים תורה בלי הרף ומנחילים את תורתם לרבים, ואנשי הרוח נתבעים מצידם להקדיש את כל מרצם לטובת הציבור. הם מוותרים על פיתוח כלכלי מזהיר ואין להם נחלה בארץ ישראל.

מצוות המעשרות מאירה את התלות בין העולם הרוחני לעולם המעשה. המחשבה הרווחת היא שפיתוח הכלכלה הוא תנאי להתפתחות הרוחנית, אך מצווה זו ממחישה עד כמה הם קשורים זה בזה: אף שהפרשת המעשר תלויה בקיומה של עבודה חקלאית, כל עוד לא הופרש המעשר ללוי אסור לחקלאי לצרוך את התבואה. הפרשת המעשר היא המתירה את התבואה לשימוש. 

היום תוקפן של מצוות אלו הוא מדברי חכמים, שכן התנאי לקיומן מן התורה הוא שיבת כלל עם ישראל לארצו וחזרת הלוויים לעבודת בית המקדש – עבודה המצדיקה את הפרשת המעשר החשובה כל כך.

קיום המצווה בימינו מזכיר ומחזק את החובה ואת הזכות לדאוג לרווחתם של האנשים המתמסרים להעצמת חיי הרוח בקרב העם.

מחלוקת

קרח מרד בהנהגתו של משה רבנו ובכהונתו של אהרן. אחרי שקיבל קרח את עונשו ונבלע באדמה המשיכו בני ישראל לערער על הכהונה שניתנה לאהרן ולבניו, וה' ציווה להקים זיכרון לאשר קרה, כדי שאיש לא יערער שוב על הכהונה:

"וַיִּקַּח אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֵת מַחְתּוֹת הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר הִקְרִיבוּ הַשְּׂרֻפִים וַיְרַקְּעוּם צִפּוּי לַמִּזְבֵּחַ. זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא יִקְרַב אִישׁ זָר אֲשֶׁר לֹא מִזֶּרַע אַהֲרֹן הוּא לְהַקְטִיר קְטֹרֶת לִפְנֵי ה' וְלֹא יִהְיֶה כְקֹרַח וְכַעֲדָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' בְּיַד מֹשֶׁה לוֹ" (במדבר יז, ד-ה).

סופו של הפסוק מלמד שאסור לעשות כמעשה קרח ועדתו ולפגוע בהנהגת עם ישראל שנקבעה על פי ה'. חכמי ישראל הרחיבו דין זה לכל המחלוקות, כפי שנאמר בגמרא:

"דאמר רב: כל המחזיק במחלוקת עובר בלאו, שנאמר ולא יהיה כקרח וכעדתו" (סנהדרין קי, א).

וכך פסק רבנו יצחק מקורביל בספר המצוות שלו:

"שלא לערער על הכהונה, דכתיב (במדבר יז, ה) ולא יהיה כקרח וגו'. ובכלל זה (שלא יחזיק במחלוקת) ושלא יהיה בעל מחלוקת. והמערער על הכהונה לוקה בצרעת כעוזיהו המלך" (ספר מצוות קטן מצווה קלב).

לדברי הרמב"ם אין בפסוק ציווי ואזהרה שלא להיקלע למחלוקת – אלא הבטחה שעונש כה חמור כעונש שפקד את קרח ועדתו לא ישוב עוד לעולם (אף שבעלי המחלוקת יקבלו את עונשם, בדמות מחלת הצרעת):

"וכן אמרו 'ולא יהיה כקרח וכעדתו' הוא שלילה, ובארו חכמים שהוא שלילה, ופירשו ענינה ואמרו שהוא יתעלה ספר לנו שכל מי שיחלוק על הכהונה ויערער בה לא יחול בו כקרח וכעדתו מן הבליעה והשרפה, אבל אמנם יהיה עונשו כאשר דבר ה' ביד משה, רוצה לומר הצרעת" (ספר המצוות לרמב"ם שורש ח).

ונראה שהרמב"ם נמנע מללמוד מפסוק זה איסור גורף על כל מחלוקת, כי אכן ההתרחקות מן המחלוקת אינה ערך מוחלט, ואין היא דומה לאיסורים לרצוח או לגנוב, שהם ערכים אוניברסליים (אף שגם בהם יש מקרים היוצאים מן הכלל).

המחלוקת יכולה להיות פורה ומפרה כשהיא אינה גולשת למריבה. יתרה מזו, לפעמים יש חובה להתקומם מול עושי עוולה, ואין לטעון במקרים אלו כנגד מי שמוחה שהוא יוצר מחלוקת.

למעשה, השאלה מתי חייבים למחות במצוות התוכחה ומתי צריך להימנע כדי לא להרבות במחלוקת היא שאלה עדינה מאוד, ואין עליה תשובה חד משמעית. יש לדון בכל מקרה לגופו, אולם חובה לזכור ולהפנים שנדרש עיון גדול לפני כל כניסה למחלוקת. עלינו לשקול את הנסיבות בפלס הערכים של תורתנו הקדושה – כדי שמצד אחד לא נחטא בחטא האדישות והשותפות לפשע, ומן הצד השני לא נחטא בעוון של התערבות יתר שעשויה להגביר את אש הבעֵרה. 

נתפלל כולנו שכל המחלוקות יהיו אך ורק לשם שמיים – ושחלילה לא נהיה כקרח וכעדתו.

קדושה ונתינה

התורה מצווה בפרשתנו להפריש שלושה סוגים של תרומות ומעשרות: תרומה גדולה, מעשר ראשון ותרומת מעשר. לכל אחת מן ההפרשות דינים משלה: 

א. תרומה גדולה – כל חקלאי יהודי צריך להפריש מדי שנה בשנה חלק מתבואתו ולתת אותו לכוהן, ככתוב:

כֹּל חֵלֶב יִצְהָר וְכָל חֵלֶב תִּירוֹשׁ וְדָגָן רֵאשִׁיתָם אֲשֶׁר יִתְּנוּ לַה' לְךָ נְתַתִּים (במדבר יח, יב). 

מן התורה אין שיעור לתרומה הגדולה, ואפשר לצאת ידי חובה אף בהפרשת חיטה אחת. התרומה קדושה, ואסור למי שאינו כוהן לצרוך אותה.

ב. מעשר ראשון – נוסף על התרומה הגדולה, החקלאי נדרש לתת עשירית מתבואתו ללוי, שנאמר: 

וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי כָּל מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל לְנַחֲלָה חֵלֶף עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר הֵם עֹבְדִים אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד (כא).

שיעורו של המעשר שהחקלאי הישראלי מפריש ללוי צריך להיות עשירית בדיוק, ואין בו קדושה – ומותר ללוי להזמין אנשים אחרים, שאינם לוויים, לסעוד עימו על שולחנו. 

ג. תרומת מעשר – מתוך המעשרות שקיבל הלוי הוא צריך להפריש עשירית: 

וְאֶל הַלְוִיִּם תְּדַבֵּר וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תִקְחוּ מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַמַּעֲשֵׂר אֲשֶׁר נָתַתִּי לָכֶם מֵאִתָּם בְּנַחֲלַתְכֶם וַהֲרֵמֹתֶם מִמֶּנּוּ תְּרוּמַת ה' מַעֲשֵׂר מִן הַמַּעֲשֵׂר (כו). 

את המעשר שהפריש הלוי הוא נותן לכוהן:

כֵּן תָּרִימוּ גַם אַתֶּם תְּרוּמַת ה' מִכֹּל מַעְשְׂרֹתֵיכֶם אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּנְתַתֶּם מִמֶּנּוּ אֶת תְּרוּמַת ה' לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן (כח).

לתרומת המעשר שהלוי נותן לכוהן מצטרפות יחד שתי חומרות: 

  • שיעורה של התרומה עשירית ולא פחות מכך.
  • התרומה קדושה – ומותרת אך ורק לכוהנים ולבני ביתם.

מה פשר ההבדלים בין המתנות השונות?

התרומה לא נועדה לפרנס את הכוהן – אלא לגרום לחקלאי הישראלי להפנים שהוא איננו בעל הבית בעולם, וכל עוד לא הפריש מתבואתו לה' היא אינה שייכת לו ואסור לו לאכול ממנה. מאחר שהתרומה מופרשת לקב"ה יש בה קדושה, והואיל והקב"ה אינו צריך דבר – אין לה שיעור. את ההפרשה הקדושה הקב"ה כביכול מעביר לכוהן שיצרוך אותה בקדושה, ולפיכך נאמר בתרומה "רֵאשִׁיתָם אֲשֶׁר יִתְּנוּ לַה' לְךָ נְתַתִּים" – ההפרשה ניתנת לה', וה' נותנה לכוהן.

ואולם מהותו של המעשר הראשון שונה. המעשר הראשון הוא תשלום ללוויים על עבודתם למען כלל ישראל במקדש, ולכן אין בו קדושה – ככל משכורת אחרת, ויש בו שיעור ברור – כראוי לתשלום על שירות, כפי שמודגש בפסוק: "חֵלֶף עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר הֵם עֹבְדִים".

תרומת המעשר שהלוי נותן לכוהן כוללת את שתי המהויות – זו של התרומה וזו של המעשר: 

מצד אחד היא דומה לתרומה, שכן היא ממחישה ללוי שהוא אינו בעל הבית ואינו רשאי לצרוך את התבואה קודם שהפריש ממנה לה', ככתוב "וַהֲרֵמֹתֶם מִמֶּנּוּ תְּרוּמַת ה' מַעֲשֵׂר מִן הַמַּעֲשֵׂר" – ועל כן היא קדושה.

מצד שני היא דומה למעשר, שכן היא ניתנת ישירות מן הלוי לכוהן – "וּנְתַתֶּם מִמֶּנּוּ אֶת תְּרוּמַת ה' לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן" – בשונה מהתרומה הגדולה שהישראלי מרים לה' וה' נותנה לכוהן. במובן זה תרומת המעשר משמשת שכר לכוהנים – המשרתים בבית ה' אך אינם מנותקים מעם ישראל. מתוך המעשרות שקיבלו מעם ישראל דואגים הלוויים לכוהנים, ולכן עליהם לתת כמות מכובדת – בשיעור מעשר – ולא די בכמות קטנה. 

תרומת המעשר שהלוי נותן לכוהן נושאת אפוא משמעות כפולה – של קדושה ושל נתינה.

שיר

במקומות רבים נוהגים ללוות את תפילת ההלל בראשי חודשים בשירה ובנגינה. ישנם רבנים המבקרים את התופעה בטענה שהיא אינה מבוססת על המסורת היהודית, והראיה – שלא נהגו לעשות כן בדורות האחרונים. לדבריהם התפילה היא עת של התקשרות היחיד עם בוראו, ונדרשת בה אווירה של רצינות וכובד ראש. ואולם לימוד פרשתנו מגלה שהשירה והנגינה נכחו כבר בבית המקדש, בעבודת הלוויים.

נאמר בפרשה:

"וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד וְהֵם יִשְׂאוּ עֲוֹנָם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם וּבְתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִנְחֲלוּ נַחֲלָה" (במדבר יח, כג).

מה כללה עבודת הלוויים במקדש? כך לימדנו הרמב"ם:

"זרע לוי כולו מובדל לעבודת המקדש שנאמר 'בעת ההיא הבדיל ה' את שבט הלוי', ומצות עשה להיות הלוים פנויין ומוכנין לעבודת המקדש בין רצו בין שלא רצו, שנאמר 'ועבד הלוי הוא את עבודת אהל מועד' […]

עבודה שלהן היא שיהיו שומרין את המקדש, ויהיו מהן שוערין לפתוח שערי המקדש ולהגיף דלתותיו, ויהיו מהן משוררין לשורר על הקרבן בכל יום […]

לוי האונן מותר לעבוד ולשורר, ואין פוחתין משנים עשר לוים עומדים על הדוכן בכל יום לומר שירה על הקרבן, ומוסיפין עד לעולם, ואין אומרין שירה אלא בפה בלא כלי שעיקר השירה שהיא עבודתה בפה, ואחרים היו עומדים שם מנגנין בכלי שיר, מהן לוים ומהן ישראלים מיוחסין המשיאין לכהונה […]

ובמה הם מנגנין, בנבלים וחלילים וכנורות וחצוצרות והצלצל, ואין פוחתין משני נבלים ולא מוסיפין על ששה, ואין פוחתין משני חלילים ולא מוסיפין על שנים עשר, ואין פוחתין משתי חצוצרות ולא מוסיפין על עשרים ומאה, ואין פוחתין מתשעה כנורות ומוסיפין עד לעולם, והצלצל אחד בלבד" (הלכות כלי המקדש ג, א-ד).

אנו למדים שהשירה והנגינה בבית המקדש הן חלק בלתי נפרד מעבודת ה'. השירה בפה היא חובה גמורה של הלוויים, והאחריות לנגינה בכלים מוטלת על כלל ישראל. כמה משמעותיות הן השירה והנגינה, המבטאות עומקים של שמחה!

וכך כתב רבי יהודה הלוי על חשיבות השמחה בעבודת ה':

"וכללו של דבר, כי תורתנו נחלקת בין היראה והאהבה והשמחה, תתקרב אל א־להיך בכל אחת מהנה, ואין כניעתך בימי התענית יותר קרובה אל הא־להים משמחתך בימי השבתות והמועדים, כשתהיה שמחתך בכונה ולב שלם" (הכוזרי מאמר ב, נ).

מכאן שהנגינה באמירת ההלל אין בה מן החידוש אלא אדרבה, היא מחזירה אותנו אל המקורות.