התמודדות עם דרישות הצניעות לבנות
אבן העזר סימן קט"ו
הרב שאול דוד בוצ'קו
1. התמודדות של המורות
2. נאמנות למקום העבודה
3. קוד לבוש
4. ערכי הצניעות
א. כיבוד פרטיות הזולת
ב. אי התבלטות
ג. צניעות בדברי תורה
ד. צניעות במצוות
ה. צניעות בדיבור
ו. צניעות בתוכחה
ז. וויתור
ח. לבוש בצניעות
5. מקור ראשון – סוגיית "טפח באשה ערוה" (ברכות כד, א)
6. מקור שני: דת יהודית
7. מה זה שוק ומה זה זרוע
8. להעיר למתלבשת שלא כמצופה
9. מילים למחנכות
מכתב של הרב זאב וייטמן
1. התמודדות של המורות
פנו אלי לאחרונה שתי מורות, ובפיהן שאלה דומה. הבנות שבכיתתן לובשות, לא אחת, בגדים שאינם תואמים לקוד הצניעות של המוסד החינוכי. וזה מציב בפניהן אתגר חינוכי קשה.
אחת המורות, מחנכת בכיתה טיפולית, באולפנה תורנית. ומטבע הדברים, יש בה תלמידות המתמודדות עם קשיים שונים, וזקוקות לקשר חזק, תומך ומכיל, עם הדמות החינוכית, שישמש בסיס חינוכי יציב לקידומן הראוי, בתחום הלימודי והרגשי. רישומן של בנות אלו לאולפנה, לא נעשה מתוך בחירה שלהן, אלא על פי תקנות משרד החינוך, המחייבות כל מוסד חינוכי, לבצע רישום של כיתה טיפולית כזו, אחת לכמה זמן. ובכלל זה, העמדת צוות חינוכי, שיוודא את קידומן של תלמידות ייחודיות אלה.
עתה נציג את שאלתה. דרישות האולפנה התורנית מחייבות, קוד לבוש צנוע המקובל במשפחות תורניות. אלא שהבנות בכיתתה, באות בדרך כלל ממשפחות ששגרת לבושן של אמותיהן אחיותיהן וכל משפחתן, רחוק מדרישות אלה. והבנות חורגות מן הנהלים. ובמקרה זה, קבע המוסד, כי חובה על המורה להוציא בת זו, מן הכיתה. אלא שהמורה מרגישה כי פעולה זו, יוצרת נזק רב, בשלל רבדים, ובפרט בקשר שכבר הצליחה ליצור עם התלמידה, שבאמת ובתמים, אינה מבינה במה חטאה.
סיפור דומה עולה גם מן השאלה של המורה השנייה. היא אמנם מחנכת בכיתה רגילה בתוך האולפנה התורנית. אבל מתוך המגוון הרב שקיים בקהילה, מתקבלות גם משפחות שאינן תורניות כל כך. כמו גם תלמידות המתמודדות, עם קשיים משפחתיים גדולים. ואף היא נתקלת באותה סאגה. היא נותנת את כל הנשמה, להצלחת ולקידום הבנות המאתגרות ומשקיעה אנרגיה שתגענה ללמוד. ולמרות זאת, כאשר היא נתקלת בסגנון לבוש שאינו מתאים, נהלי המוסד מחייבים לשלוח אותן אל ביתן. אלא שהמורה חשה קושי בלתי נתפס, בביצוע צעד כזה, ואומרת, כי אינה מסוגלת לעשות זאת. הלא השקיעה מאמצים כבירים, להבאת בנות האלה ללמוד בכיתה ולא להבריז. ולאחר שכבר הגיעו נערות אלה לאולפנה, ברור לה, כי שליחתן הביתה, גורם שלא תשובנה.
על כן פנו אלי שתי מחנכות אלה ובפיהן השאלה הבאה: מה הן דרישות הצניעות שקבעה ההלכה, ועד כמה ראוי להחמיר בזה, כלפי בנות אלה. האם יש אפשרות להעלים עין מהופעה שאינה תואמת את דרישות המוסד.
טרם כל שיח, חיוני להבהיר כאן, כי מנהלות שתי האולפנות, נחרצות וחד משמעיות, בדרישות הלבוש. נהלי המוסד קובעים באופן חד משמעי, כי תלמידה שאינה מכבדת דרישות אלה, תישלח הביתה. ולמרות שמבינות המנהלות שהדבר עלול לגרום לפגיעה לאותן בנות, התרופפות המשמעת יוביל לפגיעה במשמעת של כלל התלמידות. ובעיקר לזלזול בהלכה, שכיבודה קודם לגחמות תלמידה ספציפית, תהא אשר תהא.
וכיון שהתבקשתי לחוות דעתי בנושא, אכתוב מה שנראה לי בזה.
2. נאמנות למקום העבודה
חובה עלי להבהיר, כי בכל הנוגע ליחסים בין עובד למקום עבודתו, מחובתו להקפיד על נאמנות למעסיקיו. ולא משנה מה דעתי בעניין.
דבר אחד אני יכול להגיד שחשוב שערך הצניעות יהיה אחד הערכים ממכלול הערכים שמחנכים במוסד. ולא נכון שכל הזרקורים יופנו לערך אחד. הערכים הכוללים בין השאר, כיבוד עובדי המוסד, הקפדה על ישרות במבחנים, דיבור בנחת, ניקיון המקום, יחס חברותי לחניכות המקום, עזרה הדדית, רצינות בתפילה ובלימודים, ועוד ועוד.
כמובן איני שם עצמי בעמדת שיפוט, כלפי הנהלים שנקבעו, על ידי המנהלים. המנהלים הם אחראים הישירים ליצירת אוירה ורמה לימודית נאותה, שתקדם את כלל החניכות, מבחינה דתית חברתית ואישית. אחריות גדולה זו, שהונחה עליהם, מחייבת אותנו לכבדם. כי עבודתם מורכבת מאד, ואינני שופט את הנהלים שקבעו.
אחרי הקדמה זו אביע דעתי בעניין שתוכלו להראות או להסביר אבל רק כהבעת דעה כי כאמור אין לאדם חיצוני לקבוע למען מוסד שאינו תחת אחריותו.
3. קוד לבוש
בכל חברה קיימים קודי לבוש שצריך לכבד, מלבד החובות ההלכתיות. דוגמא אחת מני רבות, היא קוד הלבוש ברחוב לגברים. מעיקר הדין, אין הגברים חייבים לכסות את גופם, אף לא בחולצה, מלבד מכנס קצר. מותר לברך ברכות שונות, גם בלבוש מינימלי כזה. ואף לקרוא קריאת שמע (והמבקש לומר את תפילת העמידה, די אם יוסיף גופיה). אלא שלמרות זאת, קוד הלבוש קובע, שאין היתר לצאת בלבוש מינימלי כזה החוצה, לרחובות קריה. ומקפידים להלבש בהתאם למקובל
יש יסוד הלכתי המחייב כיבוד קודי לבוש, הוא ברייתא במסכת דרך ארץ פרק ד הלכה ה, שם מבואר כי אין לשנות מדרך הבריות:
לא יהא אדם ער בין הישנים, ולא ישן בין הערים, ולא בוכה בין השוחקים, ולא שוחק בין הבוכים, ולא יושב בין העומדים, ולא עומד בין היושבים, ולא קורא בין השונים, ולא שונה בין הקורים. כללו של דבר: לא ישנה אדם מדעת הבריות.
הכלל הנזכר בברייתא חל גם על נשים, ואף הן חייבות לכבד את קוד הלבוש המקובל במקום המצאם. לכן נדרש מתלמידת אולפנה, להתאים את סגנון לבושה למקובל שם. נקודה זו, חשובה היא מאד, ויש להסבירה לבנות יקרות אלה. מן הראוי להבהיר להן, כי אין כוונה זדונית נגדן, או נגד הוריהן ומשפחתן. אלא שזהו קוד הלבוש הנהוג במקום זה. הלא מוסד האולפנה הוא מקום, שמעשיר את תלמידותיו באוצר ידיעות ותובנות מחכימות, מלבד ערכים נשגבים ואידיאות טהורות. הלכך, חובה עלינו לכבדו.
4. ערכי הצניעות
עוד יש להקדים, לפני הדיון ההלכתי, כמה מילים לגבי חשיבות ערכי הצניעות.
הנה כאשר הוכרח בלעם, לשבח את ישראל, ביקש לפתוח בדברים, והכתוב אומר (במדבר כד, ב):
וַיַּרְא אֶת יִשְׂרָאֵל שֹׁכֵן לִשְׁבָטָיו.
מסביר רש"י:
ראה כל שבט ושבט שוכן לעצמו, ואינן מעורבין. ראה שאין פתחיהן מכוונין זה כנגד זה, שלא יציץ לתוך אהל חברו.
ואכן, כאשר שיבח את ישראל חזר ואמר (שם פסוק ה):
מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב.
מסביר רש"י:
על שראה פתחיהם, שאינן מכוונין זה מול זה.
מכאן אנו למדים, כי הצניעות היא אחת מן המידות המאפיינות את קדושת ישראל, ובה נבדלים אנו מן האומות.
צניעות הלבוש היא סעיף או חלק, ממידה רחבה מאוד, שכינויה צניעות או ענוה. התורה כללה בה כמה וכמה עניינים, כפי שנראה. ובחינוך בנינו ובנותינו, תלמידינו ותלמידותינו, עלינו להדריכם לקיום כולם. לכן אפרט כאן, מעט מן המכלול הרחב, המרכיב מידה נעלה זו.
א. כיבוד פרטיות הזולת.
ב. אי התבלטות.
ג. צניעות בדברי תורה.
ד. צניעות במצוות.
ה. צניעות בדיבור.
ו. צניעות בתוכחה.
ז. וויתור.
ח. לבוש צנוע.
א. כיבוד פרטיות הזולת
כבר ראינו ברש"י על הפסוק "מה טובו אוהליך יעקב", שאסור להציץ בבית השכנים. מכאן אנו למדים, כי נדרש האדם לנקוט צעדים, שיכבדו את פרטיותו שלו עצמו. אחד מהם הוא, מניעת פרסומים אודות חייו הפרטיים, ואי נקיטה בצעדים שיאפשרו את חדירת רשות הרבים, לחייו האישיים. בשונה מן המצב הנפוץ בדור זה, למרבה הצער, של שיתוף פרטים אישיים מן החיים, עם כל אחד. באמצעות הפייסבוק, ווטסאפ, טלגרם ועוד. ערכי היהדות תובעים מן הפרט חכמת חיים מרובה, להבחין בתבונה, מה ראוי לשתף ומה לא. את מי לשתף, ואת מי לא. לשם כך יש מעגלים שונים בחברה. החל מן המעגל הקרוב, של המשפחה הגרעינית. המשך במעגל המשפחה המורחבת. וכלה במעגל החיצוני יותר, של הידידים, ואחר כך, של כל העולם. נדרש מן המחנכים להדריך את הצעירים, שלא לשתף כל פרט, עם כולם.
ערך חשוב זה, מקבל הד גם בהלכה, שהטילה חובת השתתפות בהוצאות הקמת מחיצה, בין חצר לחצר:
חצר השותפין […] יש לכל אחד מהם לכוף את חבירו לבנות הכותל באמצע, כדי שלא יראהו חבירו בשעה שמשתמש בחלקו. ואפילו עמדו כך שנים רבות בלא מחיצה, כופהו לעשות מחיצה בכל עת שירצה. הגה: ואפילו יש מנהג בעיר שלא לעשותו, אין הולכין אחריו, וכופין לעשותו (הלכות שותפים בקרקע קנז, א).
זו תמצית המסר העולה מן הכתוב "מה טובו אוהליך יעקב".
ערך גבוה זה קובע עבורנו, כי במקרה בו נבחין חלילה, בתאונת דרכים, או בכל אירוע אחר של פינוי נפגעים, שלא להעיף מבט על הנפגעים, מלבד אם באים לעזור ולסייע. אבל אם עזרתנו אינה נדרשת, אין להסתכל על פינוי הנפגעים, חסרי האונים, השוכבים על הארץ. זה חוסר צניעות.
ב. אי התבלטות
הצניעות היא גם סוד של ענוה. הצנוע הוא אדם הפועל למניעת חשיפתו לעיני כל, ואינו מושך תשומת לב מיותרת. ראה מה שכתב הרמב"ם, לגבי הופעה חיצונית של תלמיד חכם. הרעיון היוצא מדבריו, שייך אמנם לכל אדם. אלא שהתרגום במציאות שונה כמובן, מאדם זה לאדם אחר.
מלבוש תלמיד חכם מלבוש נאה ונקי, ואסור לו שימצא בבגדו כתם או שמנונית וכיוצא בהן, ולא ילבש לא מלבוש מלכים כגון בגדי זהב וארגמן שהכל מסתכלין בהן, ולא מלבוש עניים שהוא מבזה את לובשיו, אלא בגדים בינונים נאים. … (הלכות דעות ה, ט).
מבואר כי תלמיד חכם נדרש ללבוש בגדים שאינם מושכים תשומת לב מיותרת. ואף אם לבושו צנוע מבחינה הלכתית, הוא עדיין צריך להימנע מבולטות, ומהנהגה שיש בה גסות רוח. ומזה אנו למדים כי ערך הצניעות קובע, שהאדם נדרש לפעול בחיי העשייה, ללא רעש וצלצולים, המושכים תשומת לב מיותרת.
ג. צניעות בדברי תורה
חובה לנהוג בצניעות, אפילו בדברי תורה. ונחלקו חכמי ישראל, אם ראוי ללמוד במקום מוצנע, כגון בין כתלי בית המדרש, או שיותר ראוי ללמוד במקום חשוף, בחוצות עיר, כפי שמסופר בגמרא (מועד קטן טז, א):
פעם אחד גזר רבי שלא ישנו לתלמידים בשוק. מאי דרש – חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים, מה ירך בסתר – (עמוד ב) אף דברי תורה בסתר. יצא רבי חייא ושנה לשני בני אחיו בשוק, לרב ולרבה בר בר חנה. שמע רבי – איקפד… מאי טעמא עבד מר הכי? אמר ליה: דכתיב חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה. אמר ליה: אם קרית – לא שנית, ואם שנית – לא שילשת, ואם שילשת – לא פירשו לך. חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה – כדרבא. דאמר רבא: כל העוסק בתורה מבפנים – תורתו מכרזת עליו מבחוץ. והא כתיב לֹא מֵרֹאשׁ בַּסֵּתֶר דִּבַּרְתִּי! – ההוא ביומי דכלה. – ורבי חייא, האי חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ מאי עביד לה? מוקי לה בצדקה ובגמילות חסדים.
מבואר כי רבי הורה לכל החכמים, להימנע ולא ללמד תלמידים ברחוב, אלא בבית המדרש. ולמד זאת מן הפסוק חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים[1]. כלומר, כשם שירך האדם אינה חשופה, כך צריכים דברי התורה להילמד בהצנע. אלא שאחיינו, רבי חייא, לא ציית לדבריו, ולימד תורה ברחוב. שמע זאת רבי, והקפיד עליו. וכשפנה לשאול, מדוע עשה כן, הסביר לו רבי חייא, שהפסוק אומר זאת "חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה". ענה לו רבי, טועה אתה בכוונת הפסוק. כי הפסוק אומר, שההוגה בתורה בהצנע, בבית המדרש, יזכה שיתפרסמו הוראותיו בכל מקום, גם אם לא ישקיע במסע פרסום אגרסיבי, מלווה יחצנות מקצועית. אמנם הוסיף רבי חייא לדבוק בעמדתו, והוכיח כדבריו מפסוק נוסף, ממנו עולה, כי אין ללמוד דברי תורה בסתר. ענה לו רבי, כי הוא צודק. אבל פסוק זה רלוונטי רק לימים בהם נאסף העם, על כל גווניו, כדי ללמוד תורה. לסיום, הוסיפה הגמרא, כיצד יפרש רבי חייא את הפסוק "חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים" וביארה, כי הכתוב מדבר במי שעוסק בצדקה וגמילות חסדים, ומן הראוי שיקיימם בסתר ובהיחבא, וכפי שעוד נבאר בהמשך.
היוצא מן הדברים, שלימוד התורה צריך להתקיים בצינעה. ורק אם מתעורר צורך מסוים, כגון שהעם מתאסף לשמוע תורה וחכמה, רק אז, יש לפרסם את התורה בראש כל חוצות.
על זאת יש להוסיף את המובא במדרש תנחומא:
הַלּוּחוֹת רִאשׁוֹנוֹת עַל שֶׁנִּתְּנוּ בְּפֻמְבֵּי, לְפִיכָךְ שָׁלְטָה בָּהֶם עַיִן הָרַע וְנִשְׁתַּבְּרוּ. וְכָאן אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אֵין לְךָ יָפֶה מִן הַצְּנִיעוּת, שֶׁנֶּאֱמַר (מיכה ו) וּמָה ה' דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ, כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד, וְהַצְנֵעַ לֶכֶת (מדרש תנחומא פרשת כי תשא סימן לא).
מכאן אתה למד, כי אפילו לדברים נשגבים ועליונים, כמו לוחות הברית, אין לך מעלה יפה מן הצניעות.
[1]. כך מפרש התורה תמימה (הערה כ): "דריש חַמּוּקֵי, מלשון דודי חמק עבר, וכן עד מתי תתחמקין (ירמיה לא). ודרש ענין הפסוק על דברי תורה, על שם סופו, כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן, שהתורה היא מעשה ידו אומנתו של הקדוש ברוך הוא, כמבואר במ"ר ריש פרשת בראשית, ור"ל, לפעמים כבודה ותכליתה של התורה להיות בסתר. והיינו בשעת הגזירה, שלא יבאו פריצים ויחללוה.
ד. צניעות במצוות
ככלל, ההנהגה הדתית כולה, שבאה לקיים את רצון ה', צריכה להתבצע בצניעות, כמו שאמר הנביא (מיכה ו, ו-ח):
בַּמָּה אֲקַדֵּם ה', אִכַּף לֵאלֹהֵי מָרוֹם, הַאֲקַדְּמֶנּוּ בְעוֹלוֹת בַּעֲגָלִים בְּנֵי שָׁנָה; הֲיִרְצֶה ה' בְּאַלְפֵי אֵילִים, בְּרִבְבוֹת נַחֲלֵי שָׁמֶן, הַאֶתֵּן בְּכוֹרִי פִּשְׁעִי פְּרִי בִטְנִי חַטַּאת נַפְשִׁי; הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה' דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ, כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד, וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ.
גם המצוה הגדולה של נתינת צדקה, שיש בה כמה וכמה דרגות, אחת מהגבוהות ביותר, היא הנתינה בסתר.
כל כך גדולה היא הסתרת הנתינה, עד שאמר שלמה המלך (משלי כא, יד):
מַתָּן בַּסֵּתֶר יִכְפֶּה אָף.
כלומר, נתינת צדקה בסתר, דוחה את כעסו של ה'.
צדקה בסתר מגדילה את כוחו של האדם, במידת מה, אף ממשה רבנו, כמו שאמרו חכמים (בבא בתרא ט, ב):
אמר רבי אלעזר: גדול העושה צדקה בסתר, יותר מתפילת משה רבינו! דאילו במשה רבינו כתיב: כי יגורתי מפני האף והחמה. ואילו בעושה צדקה כתיב: מתן בסתר יכפה אף.
ה. צניעות בדיבור
הצניעות כוללת גם דיבור נקי. וחשוב לחנך את עצמינו תלמידינו וצאצאינו, לנקוט בשפה זו, שאין בה כל נבלות פה. וראה מה שמובא על זה בגמרא (שבת לג, א):
בעון נבלות פה, צרות רבות וגזירות קשות מתחדשות, ובחורי ישראל מתים. ויתומים ואלמנות צועקים ואינם נענים, שנאמר עַל כֵּן עַל בַּחוּרָיו לֹא יִשְׂמַח אֲדֹנָי, וְאֶת יְתֹמָיו וְאֶת אַלְמְנֹתָיו לֹא יְרַחֵם, כִּי כֻלּוֹ חָנֵף וּמֵרַע, וְכָל פֶּה דֹּבֵר נְבָלָה. בְּכָל זֹאת לֹא שָׁב אַפּוֹ, וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה. מאי וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה? א"ר חנין בר רבא, הכל יודעין כלה למה נכנסה לחופה, אלא כל המנבל פיו, אפילו חותמין עליו גזר דין של שבעים שנה לטובה, הופכין עליו לרעה. אמר רבה בר שילא אמר רב חסדא, כל המנבל את פיו, מעמיקים לו גיהנם, שנאמר שׁוּחָה עֲמֻקָּה פִּי זָרוֹת, רב נחמן אמר אף שומע ושותק, שנאמר זְעוּם ה' יִפָּל שָׁם.
מלבד זאת שהדיבור הוא ראי של הנשמה, קיימת גם מערכת גומלין, בין הנשמה לדיבור. ונקיטה בלשון נקיה, מסייעת ביד האדם לצעוד בדרך טובה.
נחוץ להבהיר, כי קיימת חובה לשוחח על מיניות. כיון שאם לא נעסוק בזה, בצורה מכובדת, על פי ערכי התורה, הנוער יפיק לקחים שגויים מאד ממקורות אחרים, וישמע זאת בצורה מלוכלכת. לכן יש לכלול במערך השיעורים, בכל מוסד חינוכי, זמן פנוי, בו תשוחח דמות חינוכית ותסביר לתלמידים, בלשון נקיה, את העניינים הנחוצים הללו.
ו. צניעות בתוכחה
אף שיש מצוה להוכיח, התוכחה צריכה להיאמר בעדינות רבה, ככתוב בתורה (ויקרא יט, יז):
לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ, הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ, וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא.
ודרשו חז"ל (ערכין טז, ב):
יכול יוכיחנו אפילו כשמשתנים פניו מפני הבושה, תלמוד לומר וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא.
על גודל הזהירות הנדרשת בתוכחה, נוכל ללמוד מן המסופר בגמרא (תענית כ, א):
תנו רבנן: לעולם יהא אדם רך כקנה ואל יהא קשה כארז. מעשה שבא רבי אלעזר ברבי שמעון ממגדל גדור, מבית רבו, והיה רכוב על חמור ומטייל על שפת נהר, ושמח שמחה גדולה, והיתה דעתו גסה עליו מפני שלמד תורה הרבה. נזדמן לו אדם אחד שהיה מכוער ביותר. אמר לו: שלום עליך רבי! ולא החזיר לו. אמר לו: ריקה, כמה מכוער אותו האיש! שמא כל בני עירך מכוערין כמותך? אמר לו: איני יודע, אלא לך ואמור לאומן שעשאני, כמה מכוער כלי זה שעשית. כיון שידע בעצמו שחטא, ירד מן החמור ונשתטח לפניו, ואמר לו: נעניתי לך, מחול לי! – אמר לו: איני מוחל לך עד שתלך לאומן שעשאני, ואמור לו, כמה מכוער כלי זה שעשית. היה מטייל אחריו עד שהגיע לעירו. יצאו בני עירו לקראתו, והיו אומרים לו: שלום עליך רבי רבי, מורי מורי! אמר להם: למי אתם קורין רבי רבי? – אמרו לו: לזה שמטייל אחריך. אמר להם: אם זה רבי – אל ירבו כמותו בישראל. – אמרו לו: מפני מה? – אמר להם: כך וכך עשה לי. – אמרו לו: אף על פי כן, מחול לו, שאדם גדול בתורה הוא. אמר להם: בשבילכם הריני מוחל לו. ובלבד שלא יהא רגיל לעשות כן. מיד נכנס רבי אלעזר בן רבי שמעון ודרש: לעולם יהא אדם רך כקנה ואל יהא קשה כארז, ולפיכך זכה קנה ליטול הימנה קולמוס לכתוב בו ספר תורה תפילין ומזוזות.
חובה להסביר סיפור זה. קשה לי לדמיין, שרב נערץ ונכבד כמו רבי אלעזר ברבי שמעון, מתח ביקורת על צבע עורו של האדם. אלא ודאי ראה בו כיעור במידותיו. על כן פתח את פיו בצורה חריפה כזו, כפי שהסביר הכותב, בעיון יעקב[1]. אלא שאותו האיש השיב לו, כי גם האנשים הפשוטים, שאינם יודעים לדקדק בכל הליכותיהם, ואין מנהגם על הצד הטוב ביותר, ודאי לא ברמה של רבי אלעזר בן רבי שמעון, בכל זאת, גם הם יצירי כפיו של הקב"ה, וחובה לכבדם.
למדים אנו כי עלינו לחנך את עצמינו, כמו גם את התלמידים והתלמידות, על הזהירות הגדולה הנדרשת, בכבוד כל אחד ואחת. ולפעול לעקירת התופעה הקלוקלת של החרם החברתי, השכיחה בחברה, ולפעמים גם בבתי הספר, לדאבוננו.
[1]. עיון יעקב (על עין יעקב תענית כ, ב אות מה) "שהיה מכוער ביותר, מזה הבין שאין בו חכמת התורה. כי חכמת אדם תאיר פניו. גם הרגיש בו, שאין בו דרך ארץ, כי זעירא לא שאיל בשלמא דרבה. לכך לא השיב לו שלום, וקרא לו ריקה.
ז. וויתור
התנהגותה הנאצלת של רחל אמנו, מלמדת גוון נוסף של צניעות. הגמרא מתארת את מידותיה התרומיות, שהתבטאו בעיקר בצניעות (מגילה יג, ב):
בשכר צניעות שהיתה בה ברחל – זכתה ויצא ממנה שאול, ובשכר צניעות שהיה בו בשאול – זכה ויצאת ממנו אסתר. ומאי צניעות היתה בה ברחל – דכתיב ויגד יעקב לרחל כי אחי אביה הוא. וכי אחי אביה הוא, והלא בן אחות אביה הוא? אלא אמר לה: מינסבא לי? אמרה ליה: אין. מיהו, אבא רמאה הוא, ולא יכלת ליה. – אמר לה: אחיו אנא ברמאות. – אמרה ליה: ומי שרי לצדיקי לסגויי ברמיותא? – אמר לה: אין, עם נבר תתבר ועם עקש תתפל. אמר לה: ומאי רמיותא? – אמרה ליה: אית לי אחתא דקשישא מינאי, ולא מנסיב לי מקמה. מסר לה סימנים.
כי מטא ליליא, אמרה: השתא מיכספא אחתאי, מסרתינהו ניהלה. והיינו דכתיב ויהי בבקר והנה היא לאה, מכלל דעד השתא לאו לאה היא? אלא: מתוך סימנין שמסרה רחל ללאה לא הוה ידע עד השתא. לפיכך זכתה ויצא ממנה שאול. ומה צניעות היתה בשאול – דכתיב ואת דבר המלוכה לא הגיד לו אשר אמר שמואל – זכה ויצאת ממנו אסתר.
מבואר כי צניעותה של רחל באה לידי ביטוי, בוויתור שלה. שפינתה את מקומה, עבור לאה אחותה. ובמקום שתזכה להיות האשה הראשונה של יעקב אבינו, העניקה זאת ללאה. שכרה על מעשה ענק זה היה, שמבני בניה, יעמוד המלך הראשון של כלל ישראל, הלא הוא שאול המלך. שהיה צנוע בדרכיו, ולא חיפש להנהיג. ואף הוא זכה שתצא ממנו אסתר, שהצילה את ישראל. דברי חז"ל חושפים בפנינו רובד נוסף של מידת הצניעות, והוא – "נתינת מקום לאחר". כלומר, לוותר על רצוננו, או על מקום שלנו, לתועלת הזולת. וזהו ערך, בכלל ערכי הצניעות, שחשוב מאד להנחיל.
ח. לבוש בצניעות
עוד לפני שנדון במקורות ההלכתיים המגדירים את הלבוש הצנוע, חשוב לגעת בפן הערכי של לבוש צנוע. חשוב להבהיר, כי פריטי הלבוש מהווים פלטפורמה להעברת מסרים. חליפה מחויטת ונעליים תואמות, משדרים נוכחות, רצינות ונכבדות. עניבה צבעונית, עם סממנים מגחיכים, מעבירה מסר של הומור, ומעלה חיוך על פני הסובבים. בגדי ספורט מעבירים מסר על עיסוק בכושר, ושיפור היכולות. לבוש נשי, משדר גם הוא מסר חד. ואף שאינני אשה, ברור לי כי לבושה של אשה משדר לסביבה מסר מסוים: או מסר של הצנעה, כלומר, אני רצינית, אל תתחילו אתי. או להיפך, אני מאוד פתוחה, ומחפשת קשרי ידידות. לכן חשוב להתלבש בצורה צנועה, כדי להעביר מסר של בחורה רצינית.
אמנם יש להדגיש, כי זהו ערך נכבד, ולא די בו כדי ליצור הלכות והגדרות ברורות. ובכל זאת, הוא צריך להדריך אותנו, בגשתנו לחינוך ערכים יהודיים יסודיים.
עתה ניגש לברר את ההגדרות המדויקות בהלכה, ומצינו שני מקורות חשובים, האחד במסכת ברכות, והאחר במסכת כתובות.
5. מקור ראשון – סוגיית "טפח באשה ערוה" (ברכות כד, א)
אמר רבי יצחק: טפח באשה ערוה. למאי? אילימא לאסתכולי בה (רש"י: אם אשת איש היא) – והא אמר רב ששת: למה מנה הכתוב תכשיטין שבחוץ (רש"י אצעדה וצמיד; הן הביאו אותן על כפרת הרהור עבירה שנסתכלו בבנות מדין), עם תכשיטין שבפנים (רש"י: כומז דפוס של בית הרחם, שהיו עושין לבנותיהן, ונוקבין כתלי בית הרחם, כדרך שנוקבין את האזנים ותוחבין אותו, כדי שלא יזדקקו להן זכרים)? לומר לך: כל המסתכל באצבע קטנה של אשה, כאילו מסתכל במקום התורף! אלא: באשתו, ולקריאת שמע (רש"י: אם טפח מגולה בה – לא יקרא קריאת שמע כנגדה). אמר רב חסדא: שוק באשה (רש"י: באשת איש), ערוה (להסתכל, וכן באשתו לקריאת שמע), שנאמר גַּלִּי שׁוֹק (רש"י, וכתיב בתריה תגל ערותך) עִבְרִי נְהָרוֹת, וכתיב תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ גַּם תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ[1].
המילה "ערוה" פירושה, המקומות האינטימיים של הגוף. כך עולה מן ההלכה הנלמדת מן הפסוק "והיה מחניך קדוש, ולא יראה בך ערות דבר" (דברים כד, טו). כלומר, אסור לומר דבר שבקדושה, בפני גוף ערום. וכן להיפך, מותר לומר ברכה, כאשר האזורים האינטימיים של האשה מכוסים. כמובא בגמרא וכנפסק להלכה, שאשה ערומה יכולה לברך, אם היא ישובה, כי איבריה האינטימיים אינם חשופים.
האשה יושבת, וקוצה לה חלתה ערומה, מפני שיכולה לכסות פניה בקרקע, אבל לא האיש (ברכות כד, א).
וכן נפסק בשולחן ערוך (אורח חיים, סימן עד, סעיף ד).
הואיל ומותר לומר דברים שבקדושה, כאשר האיברים האינטימיים מכוסים, מובן מדוע שאלה הגמרא לאיזה עניין נוגע הכלל "טפח באשה ערוה". הלוא הערוה היא רק הפנים של מטה, לכאורה.
היה מקום לחשוב, שהגמרא תשיב, שזה רלוונטי להלכות צניעות. כי אם טפח מן האשה דינו ערוה, חובה על האשה, ביציאה לרחוב, לכסות את גופה. אמנם הגמרא לא השיבה כן, אלא פירשה:
אלא באשתו ולקריאת שמע (ברכות כד, א).
כלומר, אף שמשמעות המילה "ערוה" היא רק המקומות האינטימיים, שונה הדין בקריאת שמע ותפלה, שכל הגוף דינו ערוה. אמנם לא מדובר על בשר עצמה או של עצמו, אלא דווקא על טפח או שוֹק של אשה אחרת. כפי שראינו, שמותר לאשה לברך, כאשר כיסתה את ערוותה בלבד. וגם האיש רשאי לברך, אם ערוותו מכוסה (כמבואר בשולחן ערוך שם סעיף ב). נמצא כי הכלל "טפח באשה ערווה", הוא דין מיוחד לגבר הקורא קריאת שמע, שנאסר בקריאה זו, אם רואה טפח מגולה באשה, ואפילו באשתו.
הטעם לאיסור זה, הסביר המאירי, הוא החשש, שמא יהרהר באשה, בזמן המצוה, כלשונו (בית הבחירה למאירי על ברכות כד, א):
צריך לאדם שיזהר כשיקרא את שמע או יתפלל שלא יפנה עיניו לשום דבר המביא לידי הרהור אפילו באשתו. אמרו חכמים, ראיית טפח באשתו, בכל מקום שאין דרכו להגלות, אוסרת בקריאת שמע, אף על פי שאינה אוסרת לדברי תורה, שהראייה גורמת הרהור. וכן שוֹק באשה, ושער באשה הראוי להתכסות, וקול של זמר באשה ערוה, לענין קריאת שמע ובלבד במה שאין רגיל בה. אבל פניה וידיה ורגליה, וקול דיבורה, שאינו לזמר, ושער היוצא חוץ לצמתה, אין חושש להם.
כאן המקום לשאול, הרי איסור ההרהור במיניות, הוא איסור תמידי, לכל עת. מדוע לא אמרו שהוא רלוונטי גם לשעת לימוד תורה, ולשעת ההליכה ברחוב?
ונראה כי ראיית נשים, אינה גוררת עמה בהכרח הרהור מיני, אף כי זו אפשרות קיימת, ואין זה אלא חשש. לכן, דווקא בקריאת שמע, הואיל וזו שעה גדולה, כי האדם מקבל עול מלכות שמים על עצמו, חששו חכמים מפני זה, וחייבו את הקורא, שלא לראות טפח מגולה באשה. טעם נוסף צריך לומר, שהעולם נחלק לשני מגדרים, חצי גברים, וחצי נשים. והתורה לא מונעת מאיתנו, לחיות חיים רגילים. רשאי האדם להסתובב בכבישים ובחנויות, וברור מאליו, כי לא ניתן למנוע ראיה בכל עת. אלא שאם יבוא לגבר הרהור כזה, עליו להשתדל לסלקו מדעתו.
לפי האמור עולה, כי גבר שעובר ברחוב, ואגב הילוכו נפגש בנשים שמסתובבות, לצערנו, בלבוש לא צנוע, אין לו עוון, כל זמן שאין לו כוונה ספציפית לשוטט דווקא במקום כזה, שהנשים אינן צנועות. אך אם הוא שוהה בכוונה תחילה במקום מעין זה, ברור שכוונתו אינה בריאה[2].
אין להתכחש לעובדה, שהרהור מיני אסור בכל עת, כפי שמבואר בגמרא הנזכרת לעיל, שהסתכלות לא בריאה, בכל חלק מגוף האשה, יש בה איסור חמור, וזה מחפיץ את האשה. עם זאת, בחיים הרגילים, לא חוששים לזה. ורק בזמן קריאת שמע, כשהאדם מתרכז בקבלת עול מלכות שמים, נדרשת זהירות יתירה.
מעניינת העובדה שהרי"ף לא הביא גמרא זו להלכה, כי לדעתו, היא סותרת את הגמרא שהתירה לברך גם בבגדים מינימליים, וכפי שהסביר הרשב״א בשם הראב״ד (הביאו בית יוסף אורח חיים עה):
והרי״ף שלא הזכיר מכל זה כלום, כתב הראב״ד דאפשר, דמשום דאמרינן לעיל 'עגבות (ישבן) אין בהם משום ערוה׳[3], סבר הרב, דכל שכן טפח ושוק ושער וקול.
אמנם למרות זאת, נפסקה גמרא זו להלכה, ויש איסור לקרוא קריאת שמע, בראיית טפח שוק, או טפח זרוע מגולה, מבשר האשה. אבל כאמור, לא אמרוהו אלא, לענין קריאת שמע ותפילה.
עכשיו נסביר כיצד הדברים שייכים לנידון שלנו. הנה ראינו במסכת תרומות, כי רק הפנים של מטה נחשבים ערוה[4]. וגבר שלבוש במכנס קצר בלבד, יכול לברך. ואשה רשאית לברך, אפילו אם היא עירומה לגמרי, ובלבד שפניה של מטה יכוסו בקרקע.
ואף כי לא נזכרו בגמרא, גדרים ברורים לגבי דרישות ההלכה בעניני לבוש צנוע, ניתן להסיק ממנה, בצורה בלתי ישירה, שהנוהג הוא, לכסות את שוק האשה, בהיותה בחוץ.
זהו מקור לא ישיר, כי הוא מעיד רק על הנהגה נורמטיבית, ולא על חיוב של ממש. לכן עלינו לעיין במקור השני.
[1]. ראה בישעיהו (פרק מז, א-ג) "רְדִי וּשְׁבִי עַל עָפָר בְּתוּלַת בַּת בָּבֶל, שְׁבִי לָאָרֶץ, אֵין כִּסֵּא בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ רַכָּה וַעֲנֻגָּה; קְחִי רֵחַיִם וְטַחֲנִי קָמַח, גַּלִּי צַמָּתֵךְ חֶשְׂפִּי שֹׁבֶל, גַּלִּי שׁוֹק עִבְרִי נְהָרוֹת; תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ, גַּם תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ, נָקָם אֶקָּח וְלֹא אֶפְגַּע אָדָם.
[2]. כך מובא בגמרא (בבא בתרא נז, ב).
[3]. כך למדה הגמרא (ברכות כד, א) מדברי המשנה (חלה פרק ב משנה ג) שאמרה "הָאִשָּׁה יוֹשֶׁבֶת וְקוֹצָה חַלָּתָהּ עֲרֻמָּה", הסיקה מכאן הגמרא, כי עגבותיה של האשה, אינן מוגדרות ערוה.
[4]. לפי רב הונא, העגבות אינן נחשבות ערוה. בעוד שלדעת התנא במשנה, רק שאר הגוף, אינו נחשב ערוה. כך או אחרת, לשתי הדעות, אין הרגלים או הידים נחשבים ערוה.
6. מקור שני: דת יהודית
המקור השני הוא דברי המשנה במסכת כתובות, שם מדובר על חובת הגבר, להיפרד מאשתו, אם זו אינה מכבדת את ההלכה (כתובות עב, א):
ואלו יוצאות שלא בכתובה: העוברת על דת משה ויהודית. ואיזו היא דת משה? מאכילתו שאינו מעושר, ומשמשתו נדה, ולא קוצה לה חלה, ונודרת ואינה מקיימת. ואיזוהי דת יהודית? יוצאה וראשה פרוע, וטווה בשוק, ומדברת עם כל אדם.
ההבדל הנזכר במשנה, בין דת משה לדת יהודית הוא, שדת משה הוא חיוב מן התורה, ודת יהודית הוא מנהג ישראל מחייב מדרבנן.
ממשיכה הגמרא לברר, מדוע מוגדרת יציאת אשה לרחוב ללא כיסוי ראש, הפרת דת יהודית, הלא זהו חיוב מן התורה:
ואיזוהי דת יהודית? יוצאה וראשה פרוע. ראשה פרוע דאורייתא היא! דכתיב: ופרע את ראש האשה, ותנא דבי רבי ישמעאל: אזהרה לבנות ישראל שלא יצאו בפרוע ראש! דאורייתא – קלתה שפיר דמי, דת יהודית – אפילו קלתה נמי אסור.
כלומר, מן התורה אסור לאשה לצאת אל הרחוב, ללא כיסוי ראש. אמנם אם היה ראשה מכוסה בכיסוי כלשהו, כגון סל המונח על ראשה, אינה עוברת באיסור מן התורה. אלא שמדרבנן, כלומר, דת יהודית, לא די בזה.
הרי כי חובה מדרבנן, לכסות את הראש באופן ראוי. אלא שחיוב זה המובא להלכה בשולחן ערוך, רלוונטי רק לנשים נשואות. ואינו נוגע לאשה שטרם נישאה, כמבואר בלשון המחבר (אבן העזר סימן כא סעיף ב):
לא תלכנה בנות ישראל פרועות ראש בשוק, אחת פנויה ואחת אשת איש.
הלשון "פנויה" יכול לבלבל, כאילו התחייבו כל הבנות בכיסוי ראשן. אבל לאמיתו של דבר, הכוונה לאשה גרושה או אלמנה, כפי שביארו המפרשים במקום (ונצטט מדברי החלקת מחוקק שם סק"ב):
אחת פנויה ואחת אשת איש: פנויה – בעולה קאמר. אבל בתולה, אמרינן דיוצאה בהינומא, וראשה פרועה.
מבואר, כי רק אשה נשואה היוצאת לרחוב, ללא כיסוי ראש, עוברת על איסור מן התורה. אבל נערה, אינה צריכה לכסות את ראשה.
הדין השני הנמנה ב"דת יהודית" הוא "טווה בשוק", כנזכר, וגם על זה, יש הסבר בגמרא (שם):
וטווה בשוק. אמר רב יהודה אמר שמואל: במראה זרועותיה לבני אדם.
מבואר, כי לא נאסרה הטווייה עצמה, אף כשהוא נעשה ברחובות קריה. אלא חשיפת הזרועות לעין כל, הוא שנאסר.
דין זה נפסק להלכה בשולחן ערוך (אבן העזר קטו, ד):
איזו היא דת יהודית, הוא מנהג הצניעות שנהגו בנות ישראל. ואלו הם הדברים שאם עשתה אחת מהם עברה על דת יהודית: יוצאת לשוק או למבוי מפולש או בחצר שהרבים בוקעים בו וראשה פרוע ואין עליה רדיד ככל הנשים, אף על פי ששערה מכוסה במטפחות, או שהיתה טווה בשוק וורד וכיוצא בו כנגד פניה על פדחתה או על לחיה, כדרך שעושות העובדי כוכבים הפרוצות, או שטווה בשוק ומראה זרועותיה לבני אדם (ורגילה בכך) (רשב"א סימן תקע"א), או שהיתה משחקת עם הבחורים.
אמנם כשם שראינו שחובת כיסוי השיער, נזכר בגמרא ובהלכה רק אצל אשה נשואה, כך יש לומר גם לגבי דין זה, שיוחס רק לאשה נשואה, ולא לנערה. ובכל זאת, למרות שאינו גדר הלכתי מחייב, הוא ודאי נותן לנו אינדיקציה, איזו הופעה קרויה צנועה, ביציאה לרחוב, ואיזו איננה[1].
[1]. יש פוסקים שכתבו שאשה חייבת לכסות את ראשה כשהיא מברכת. אמנם אין זה מקובל כלל ועיין מה שכתב על הרב אלישיב (הערות הגרי"ש אלישיב מסכת כתובות דף עב עמוד ב).
פרוע ראש. הקשה הרעק"א דהנה קיי"ל דאשה הטובלת לנדתה מברכת ברכת הטבילה בין טבילה ראשונה לטבילה שניה לצאת ידי כל הדעות ומברכת זאת בתוך המים בגילוי הראש, והקשה הרעק"א דאם לגבי אנשים דכל כיסוי ראשם הוא ממנהג בעלמא צריכים לכסות ראשם בשעה שמברכים, קל וחומר לנשים דכיסוי ראשן מדאורייתא למה שלא יכסו ראשן כשמברכות ברכת הטבילה.
ולכאורה מה שדימה כיסוי הראש של אנשים לנשים צריך עיון טובא דאם כן לדבריו לא שייך לחלק בנשים בין נשואות לבתולות, ויוצא שכולם חייבות לכסות ראשן דהרי לגבי אנשים ליכא שום חילוק ביניהם, ולא מצינו זה בשום פוסק, אלא אדרבא מבואר בדבריהם שרק נשים נשואות מכסות ראשן, ועוד דהרי משנה מפורשת לעיל (ריש פ"ב) דסימן בתולה שיוצאת לחופה וראשה פרוע, הרי שזה הי' סימן לבתולה שראשה מגולה, אלא ודאי דשני דברים הם דכיסוי הראש של אנשים הוא ענין של הכנעה משא"כ של נשים הוא ענין שזה ערוה שמביא לידי הרהור וילפינן הא מקרא דד"ק וא"כ לגבי עצמן אי לא הוה ערוה ממש לא צריכות לכסות כדמבואר במשנה דערומה היא וחברתה קוצות חלתן ערומות דלא שייך בהם גדר הרהור ומצד דין כיסוי ראש של אנשים לא שייכא בנשים כמו שחזינא בפוסקים בסתמא דלא שייך ענין זה בנשים.
7. מה זה שוק ומה זה זרוע
ועל כל פנים אסור לומר קריאת שמע בפני זרוע או שוק של אשה. מעתה יש לדון, איזה חלק מן היד מוגדר "זרוע", ואיזה חלק מן הרגל מוגדר "שוק". לגבי ה"זרוע", מצינו פוסקים אחרונים שטוענים כי מן הכתף עד כף היד, הכל מוגדר "זרוע". ולא די בכיסוי חלקי, מן הכתף למרפק. ולגבי ה"רגל", מצינו פוסקים אחרונים הטוענים, כי ה"שוֹק" הוא מן הברך עד כף הרגל.
לפי שיטתם, חובה הלכתית, לכסות את כל גוף האשה. אלא שהדבר צריך ביאור, מדוע יש דיון בגמרא על "טפח באשה ערוה", שפירושו, "מקום שבדרך כלל מכוסה, אסור לקרוא כנגדו". הלוא לפיהם, כל גופה של האשה כולו, רגיל להיות מכוסה. וכיון שהכל מכוסה, אין חלק בגופה שהוא "בדרך כלל מכוסה"?
לכן נראה שהתכוונה הגמרא לפי שגרת הלשון שלנו, שה"זרוע" הוא מן הכתף עד המרפק. וגם בלשון ההלכה, כינו הפוסקים את המקום בו מונחים תפילין של יד "זרוע". כלומר, על השריר, הנקרא קיבורת. והוא הרי בין הכתף למרפק, כמבואר בשולחן ערוך (אורח חיים סימן כז סעיף א):
מקום הנחתן של יד, בזרוע שמאל, בבשר התפוח שבעצם, שבין הקובד"ו ובית השחי.
מן האמור ניתן להסיק, כי המקור המחייב לכסות את היד, אינו אלא על חלקו העליון של הזרוע. ואין מקור הלכתי המחייב כיסוי החלק, מן המרפק עד כף היד.
באותו אופן יש לבאר גם לגבי כיסוי הרגל. בלשון ימינו ה"שוק" הוא חלק הרגל שמתחיל בברך, ומסתיים בקרסול, למטה. אם זהו פירושו של "שוֹק", בלשון הגמרא, הרי זה מחייב ללבוש חצאית, כמעט עד הרצפה אם משווים ההליכה החוצה עם האיסור לקרוא קריאת שמע בפני שוק או זרוע מגולה של אשה. אמנם לאמיתו של דבר, הפוסקים הסבירו כי "שוֹק" הנזכר במשפט "שוק באשה ערוה, שנאמר גַּלִּי שׁוֹק" הוא חלקה העליון של הרגל, מן הברך עד למעלה, בחיבור לירך. ובימינו רגילים לכנות חלק זה "ירך". וכן מבואר במשנה ברורה, באיסור קריאת שמע מול שוק חשוף (סימן עה סק"ב):
אבל פניה וידיה, כפי המנהג, שדרך להיות מגולה באותו מקום, וכן בפרסות רגל, עד השוק [והוא עד המקום שנקרא קְנִיא בלשון אשכנז (גרמנית) ומשמעו ברך], במקום שדרכן לילך יחף, מותר לקרות כנגדו. שכיון שרגיל בהן, אינו בא לידי הרהור.
מבואר בדבריו, כי אם החצי התחתון של הרגל מגולה, אין כל איסור לקרוא שמע כנגדו. והחלק הנקרא "קְנִיא" בלשון אשכנז, הוא KNEE בגרמנית. וזהו הברך. נמצא כי גם לפיו, ה"שוֹק" הוא מן הירך עד הברך.
כך גם מבואר בדברי הפרי מגדים (משבצות זהב סימן עה סק"א):
…והוי יודע דלשון שוק הוא מארכובה (עיין רש"י ויקרא ז, לב. ובתוספות יום טוב פרק י דחולין, משנה ד. וכן פסק הר"מ ז"ל בהלכות מעשה הקרבנות פרק ט הלכה י, ושוק לפעמים נקרא ירך), נמצא כל הרגל עד ארכובה, שקורין קניא שם במקום שהולכין יחף ומגולה, אפשר אין חשש.
וכך כתב גם האגרות משה (אבן העזר חלק ד סימן ק):
שלהלכה עד הקני"א אינו ערוה.
ואף שיש חולקים עליהם, ברור הדבר, כי אין שום מקום לומר, שהמתנהגת על פיהם, עוברת על ההלכה. לכן, אפילו אם רוצים לקחת קוד לבוש מסוים, משתי גמרות אלו, אין ללמוד משם אלא לגבי הירך והזרוע, ולא יותר.
מלבד זאת, יש ויכוח נוסף בין הפוסקים, אם נדרש לכסות לא יותר מטפח, או רוב הירך והזרוע, או אפילו עד המרפק והברך, כדי שאם תשב האשה, גם אז יכוסה הכל. עיין בשו"ת בני בנים, שהאריך לדון בכל השיטות האלה. ולפי דברינו, שעיקר חובת הכיסוי הנזכר לעיל נסוב לגבי דין קריאת שמע, שהגברים קוראים, ולא הוראה של לבוש צנוע מן התורה ומדברי חכמים. די לנו בידיעה, שיש שיטות שונות, כמה חובה לכסות.
חוץ מזה יש להוסיף את דברי האחרונים שכתבו, כי אפילו לגבי השיער, היות והרבה נשים רגילות לצאת ללא כיסוי ראש, כבר אין חשש לומר מול השיער, דברים שבקדושה. ואם בקריאת שמע אמרו כן, קל וחומר למציאויות אחרות, שלא מצינו בהם הוראה מפורשת של התורה.
ראה לדוגמא, מה שכתב ערוך השולחן (אורח חיים סימן עה, סעיף ז):
ועתה בואו ונצווח על פרצות דורינו בעוונותינו הרבים, שזה שנים רבות שנפרצו בנות ישראל בעון זה, והולכות בגילוי הראש. וכל מה שצעקו על זה, הוא לא לעזר ולא להועיל. ועתה פשתה המספחת, שהנשואות הולכות בשערותן כמו הבתולות, אוי לנו שעלתה בימינו כך. מיהו, על כל פנים לדינא נראה, שמותר לנו להתפלל ולברך נגד ראשיהן המגולות, כיון שעתה רובן הולכות כך, והוה כמקומות המגולים בגופה, וכמו שכתב המרדכי בשם ראבי"ה בסוף פרק ג וזה לשונו כל הדברים שהזכרנו לערוה, דוקא בדבר שאין רגילות להגלות, אבל בתולה הרגילה בגילוי שיער, לא חיישינן, דליכא הרהור עכ"ל. וכיון שאצלינו, גם הנשואות כן, ממילא דליכא הרהור.
הרב עובדיה יוסף אף הוסיף לדון ב'יביע אומר' (חלק ו יורה דעה סימן לד), האם קיימת עדיפות שבנות תלבשנה מכנסיים, ובלבד שלא ילבשו חצאיות מיני. ובתשובתו ביסס את הדיון על המקור הנזכר לעיל, מן הגמרא בברכות. והסביר כי יש טעם להרחיב את הדין שנאמר רק לגבר בקריאת שמע, וללמוד משם גם קוד הלבוש הנדרש מאשה ברחוב. כלומר, הואיל והמקומות המגולים מעוררים יצרים אצל הגברים, מן הראוי שהאשה תצניעם. עם זאת ברור, כי הדבר תלוי במציאות. ואם דרך הנשים של המקום, להתלבש שלא כנדרש, אין חשש להרהור, בדיוק כמו שכתב ערוך השולחן לגבי שיער. ונראה כי זו הסיבה, מדוע הגמרא נמנעה ולא כתבה איסור ישיר. כי הדבר תלוי באמת, לפי המקום ולפי המנהג.
8. להעיר למתלבשת שלא כמצופה
עד כה לא מצינו קוד לבוש ברור במקורותינו, ובכל זאת, יש בגמרות הנזכרות יסודות שיכולים ללמד אותנו, כי הדרך הנכונה והראויה היא, לנהוג כפי מה שהיה מקובל. יחד עם זאת, לפני שניגשים להעיר על ביגוד, שאינו מכסה את כל הזרוע או הירך, חשוב לדעת כי ההלכה אינה מחייבת זאת בצורה מפורשת וישירה, ולפני שמעירים, צריך לדעת עובדה זאת, כפי שנבאר.
כלל גדול בהלכה בעניין תוכחה "מוטב שיהיו שוגגין ולא יהיו מזידין" כפי שמבואר בגמרא (שבת קמח, ב):
ואמר ליה רבא בר רב חנן לאביי: תנן, לא מספקין ולא מטפחין ולא מרקדין ביום טוב. וקא חזינן דעבדין, ולא אמרינן להו ולא מידי! – … אלא: הנח לישראל, מוטב שיהו שוגגין ואל יהו מזידין. סבור מינה הני מילי בדרבנן, אבל בדאורייתא – לא. ולא היא, לא שנא בדרבנן ולא שנא בדאורייתא. דהא תוספת דיום הכפורים דאורייתא היא, וקא חזינן להו דקאכלי ושתו עד שתחשך, ולא אמרינן להו ולא מידי.
כך נפסק להלכה, בשולחן ערוך, אפילו לגבי דין מן התורה, אם אינו מפורש (אורח חיים סימן תרח, סעיף ב):
נשים שאוכלות ושותות עד שחשכה, והן אינן יודעות שמצוה להוסיף מחול על הקדש, אין ממחין בידן, כדי שלא יבואו לעשות בזדון. הגה: וה"ה בכל דבר איסור אמרינן: מוטב שיהיו שוגגין ולא יהיו מזידין; ודוקא שאינו מפורש בתורה, אף על פי שהוא דאורייתא; אבל אם מפורש בתורה, מוחין בידן.
מבואר בדברי הרמ"א, שכלל זה נוגע לכל הדינים, ולא הוגבל לדין ספציפי. אם כן, קל וחומר לדבר שאינו מן התורה, וגם אין בו דין דרבנן. אין להעיר דבר, כשהסיכויים שהמחאה תתקבל, קלושים. או במקרה שניסו למחות, ולא עלתה בידם.
אמנם אף על פי כן, אין להתייאש, כי צריך לחנך לערכי הצניעות. אבל רק באמצעות חינוך, שאינו מועבר בכללים נוקשים. כי מה תועלת יש בדבר, אם בבית ספר הן נשמעות לכללי הצניעות הנוקשים, ותיכף ביציאתם ממנו, הן מתנערות מכל הביגוד הצנוע, ואינן מקיימות אפילו את המקובל על כל החברה, ואדרבה, מתלבשות בסגנון מתריס.
לכן נראה כי יש להימנע ולא להעיר על סגנון לבוש. בפרט ובעיקר משום שהדבר פוגע קשה ברגשותיו של האדם. ואף שמדובר כאן על מסגרת חינוכית, הרי החינוך אינו אילוף, אלא עבודה הדורשת השקעה, התחשבות, ובניית קשר קרוב. באמצעות הסברים הגיוניים, המתקבלים על הדעת.
למרות זאת, כבר הבהרתי בפתח דברַי שכל חניך או חניכה במסגרת חינוכית, נדרש לציית לכללי בית הספר. ובמקרה שלנו, הואיל והמחנכת מבינה, כי הכללים אינם מתאימים לבת ספציפית, עליה לעשות כל מאמץ, לדבר על לב הנערה, ולהסביר לה, כי סגנון לבושה, אכן מקובל בחוגים רבים, והיא אינה פושעת חלילה. אך בד בבד, חובה לכבד את הנהלים של מקום הלימודים, שקבע כללים מסוימים, על פי הוראות רבותיהם.
ובלי קשר לסגנון לבוש כזה או אחר, ברור שמוסד חינוכי צריך לשים גבול. ולפי האמת, אי אפשר לקבל כל סגנון לבוש. כל השאלה היא, היכן הוא הגבול הזה, האם להחיל על כולם הדעות המחמירות או להתחשב במשפחות שלא קיבלו עליהם את הדעות המחמירות ולהסתפק לאסור מה שמקובל על רוב החברה כאינו צנוע.
9. מילים למחנכות
עתה אוסיף מספר מילים, למחנכות יקרות אלה, שכל כך מסורות לתלמידות. עליכן להבין, כי השיקולים של ההנהלה מורכבים מאד, ואין להעלות על הדעת, שיש לה כוונות אפלות. רבים הם הפוסקים בדורנו, המבליטים ערך זה בחומרה, החל מגיל מאוד צעיר של הבנות. ואיך נבקש מבנות המקפידות על סגנון מוקפד יותר, שלא להתחשב בנקודת המבט ההלכתית, אליה הורגלו מינקותם. זאת ועוד, שיקולים מסוימים מנחים את הנהלה, ליצירת גבולות מסוימים. ואחד מן השיקולים הוא, שמו הטוב של המוסד, המבקש להביא אליו גרעין חזק, של בנות תורניות.
ואף שאני בגילי, כבר לא כל כך מאמין ומתחשב ב"מה יאמרו", אני בהחלט יכול להבין את השיקול הזה, המקנן בקרב הנהלת המוסד.
אבל מותר לכן כמובן לדבר עם ההנהלה על הקשיים שלכן והחששות האמיתיות ואולי למצוא פשרה אף שכמובן סוף פסוק צריך לכבד ההנהלה.
ואני מסיים בברכה שה' יסייע בידכן ברצון שלכן הפנימי לחנך את התלמידות לערכי התורה, חינוך אמיתי שעומד לאורך זמן גם אחרי שהתלמידות יסיימו את לימודם באולפנה ותקמנה בעצמן משפחות ברוכות.
מכתב של הרב זאב וייטמן
יישר כוח על התשובה הרגישה והמכבדת.
גם אני מסכים שזו בעיה לא פשוטה שמחנכות צריכות לפעול בניגוד למצפונן, ובאופן שלדעתן פוגע בעבודתן החינוכית, וכבר לימדונו רבותינו שלא אומרים דבר שלא נשמע ובוודאי שלא מוכיחים כאשר התוכחה עלולה להרחיק במקום לקרב.
ואם מדברים על הלכות צניעות אז אולי הרחקת הבנות מבית הספר גורמת לכך שיוצא שכרנו בהפסדנו, שהרי מבחינה הלכתית טהורה כל עוד הבנות נמצאות בבית הספר שכולו בנות אין חובה לשמור על צניעות, שהרי הן נמצאות רק עם בנות. ולכן הוצאתן מבית הספר גורמת להן להסתובב בחוץ בלבוש לא ראוי, וממילא במקום לתקן נמצאנו מקלקלים, ומלבד התרחקותן של הבנות הללו מתורה ומצוות אנו גורמים להן לעשות דבר בעייתי יותר מאשר בהיותן בבית הספר.
הדברים אמורים גם אם הן היו הולכות באופן שלא מתיישב אפילו עם הדעות המקלות בהלכה וקל וחומר שאני מבין מדבריך שכאן הן הולכות באופן שיש לו מקום בהלכה ובאופן שיש להן על מה שיסמוכו.
לו אני הייתי מנהל בית ספר כזה הייתי מדבר פחות על הלכות צניעות מכיון שכאמור לדעתי דיבורים כאלו עלולים להרחיק מההלכה וקיומה במקום לחזק ולקרב, אלא הייתי מדבר על כך שהלבוש משדר מסרים, ובאמצעות הלבוש אנשים משדרים לסביבתם מי הם ומה השקפותיהם ומה תפקידם ואפילו מה הן אמונותיהם ועוד, והייתי מדבר על כך שיש מסרים שלא מתאימים למדיניות החינוכית של בית הספר ושמתנגשים עם מגמותיו החינוכיות ואם בנות בכל אופן היו חורגות באופן משמעותי מהמצופה מהן, הייתי מדבר על כך שמצופה מהן להתחשב בבית הספר ובחברותיהן, שלבוש שמשדר מסרים מתריסים מפריע להן מאוד, והייתי מדגיש את הבין האדם לחברו ולא את הבין אדם למקום ולא הייתי מדבר על הלכה, אלא על מידות ורגישות והתחשבות באחרים.
בברכה,
זאב וייטמן