0

ניחוש

סימן קע"ט

הכרעת התלבטויות
  1. מבוא
  2. הליכה בתום
  3. הסוגיא בגמרא
  4. שיטת התוספות
  5. מחלוקת הרמב"ם והראב"ד
  6. הסברו של הר"ן
  7. האם יש בקבלת סימן, חיסרון
  8. הלכה למעשה
  9. דברי החיד"א
  10. סיכום

 

1. מבוא

שגרת החיים מזמנת לפנינו אין ספור התחבטויות, במגוון נושאים. עתים אנו ממש נבוכים בכל הנוגע לצעד הבא. יכול אדם להסתפק לגבי דרכו בחיים, אם לפנות לאפיקים תורניים, כגון רבנות וכדומה. או להשקיע במקצוע מכובד, מתוך רצון לייצר הכנסה רווחית. וגם מי שהחליט על אפיק מקצועי, מתלבט רבות, מתי לצאת מן המסגרת התורנית, ולפנות ללימודים אקדמיים או אחרים. באופן זהה, כמעט ואין מי שלא ניקר בלבו הספק, בנוגע להקמת מסגרת משפחתית משלו. מתי הזמן המתאים, והאם הבחורה המדוברת, אכן מתאימה לי.

התחבטויות מעין אלה מעוררות את השאילה, אם רשאי אדם לעשות מעשה כלשהו, כדי לקבל סימן והכוונה, מן השמים, על הדרך הנכונה עבורו. כגון, פתיחת אחד מספרי התנ"ך, בהם יראה איזה פסוק, שיכריע באיזו דרך לבחור. כמו גם, האם אפשר להחשיב, את כוס הקפה שבדיוק עכשיו נשפכה, כסימן ברור, שעכשיו הזמן הראוי לצאת מן המסגרת התורנית. והאם יכולה פגישה באחד מן המכרים, ביציאה מן הדלת, להיחשב כסימן מובהק, שעכשיו הגיע לנקוט בפעולה מסוימת.

אכן יש לדון בשאילה זו בכובד ראש. אף כי יש קושי גדול בבירור סוגיא זו, לאחר שהשו"ע לא העלה חלק מן הנושאים שבה, על שולחנו. כלומר, באחת מן הנקודות המרכזיות שבסוגיא יש מחלוקת בפוסקים, כיצד להכריע הלכה למעשה, ובשולחן ערוך לא התייחס לזה. אבל בבית יוסף, ובכסף משנה, הוא כן דן בה.

2. הליכה בתום

טרם נעסוק בגופה של סוגיא, נקדים הקדמה בסיסית לכל הנושא הזה, והיא מה שכתב הרמ"א (יורה דעה סימן קעט סעיף ד):

"וְהַהוֹלֵךְ בְּתֹּם וּבוֹטֵחַ בַּה', חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ".

כוונתו לומר, כי ההתעסקות בנושאים אלו, חושפת רצון להסרת אחריות מעל כתפינו, וגלגולה הלאה, לגורם אחר. חיפוש הסימנים מטרתו קבלת תשובה מוחלטת מגורם חיצוני, אשר לאחריה, תסור כל אחריות מעלינו. רצון זה, הוא המושך אותנו לחפש סימנים בספרים, או לראות בכל מיני מאורעות סביבנו סימן כאלו או אחרים. אך בפועל, הקב"ה דורש מאיתנו ליטול אחריות על החלטותינו, וכאשר אנו מתחבטים ומסתפקים בכל עניין הנקרה לפנינו, עלינו להשתדל ככל יכולתנו, להכריע בו. ואף "כי הטעות בכל אדם דבר מצוי הוא[1]", והאדם חפץ להימנע בכל יכולתו מכישלונות ושגיאות, הקב"ה בכל זאת מצפה שנכיר בעובדת היותנו בני אדם, וכי השגיאה היא חלק טבעי בחיים. ואין להתרגש מכך, כי אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות (סנהדרין ו, ב). כלומר, כושר ההכרעה בהחלט מצוי בידינו, ואין לבוא בטענות למי שהחליט בצורה מסוימת, על פי הנתונים והשיקולים שעמדו לנגד עיניו.

אין ספק כי מוטל על המתלבט בנושא מסוים, לשקול בדעתו את כלל הנתונים הרלוונטיים, ועל פי זה לקבל את ההחלטה, וכמו שכתב רש"י (חולין נב, א ד"ה בתרי גפי):

ולי נראה דאין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות ומותר לסמוך עליו, דכתיב (דברים יז) ואל השופט אשר יהיה בימים ההם. אבל הוא יזהר יפה, ולהביא לפניו כל הטבחים וכל הבקיאין בדבר וכו'.

אלא שלמרות שקילת הנתונים הרלוונטיים כולם, החשופים לידיעתנו, עדיין יתכן שהאדם יטעה בשיקול הדעת. אבל כנראה שאם לא עושים, לא טועים. וכשעושים, בטוח טועים. ובכל זאת, הקב"ה עדיין סומך עלינו, שנגיע להכרעה, ונקבל החלטות. ואין עלינו אלא להשתדל ולבחון מה רצון ה' מאיתנו, ועל סמך זה להמשיך ולפעול.

לכן, למרות המשיכה הטבעית לגלגל את האחריות ולהסירה ממנו והלאה, צריך לדעת שזה בסדר לטעות, גם בשידוכים גם בעבודה או בלימודים וכדומה. ואל לו לאדם לחוש אשמה או רפיון ידים, אם טעה באיזה ענין. אלא יש להגביר את הבטחון בהשם יתברך, ואז ישפיע עליו הקב"ה ממדת טובו וחסדו. כעת, אחר הבהרת נקודה נחוצה זו, נוכל לגשת אל גופה של סוגיא.

                                             

[1] רבינו יונה על מסכת אבות (פרק א משנה א ד"ה הם).

3. הסוגיא בגמרא

מובא במסכת חולין (צה, א – צה, ב):

אמר רב בשר כיון שנתעלם מן העין אסור וכו'. אלא רב היכי אכל בשרא וכו'? בסימנא! כי הא דרבה ב"ר הונא מחתך ליה אתלת קרנתא.

מבואר כי לא הותר לאכול בשר, אלא אם הוא שהה כל הזמן, תחת עינו הפקוחה של יהודי. אך במקרה שנעלם הבשר מן העין, אסור לאכול את חתיכת הבשר. כי יתכן שזו הוחלפה בחתיכת בשר אחרת, לא כשרה. מן הטעם הזה, נהג רבה בר רב הונא, כשנצרך לשגר חתיכת בשר לבני משפחה, ביד שליח גוי, לעשות סימן משולש, בקצה הבשר. כי אז ידעו בני משפחתו בבירור, שהבשר שהובא ביד הגוי, לא הוחלף.

ממשיכה הגמרא:

רב הוה קאזיל לבי רב חנן חתניה, חזי מברא דקאתי לאפיה, אמר מברא קאתי לאפי, יומא טבא לגו. אזל קם אבבא, אודיק בבזעא דדשא, חזי חיותא דתליא. טרף אבבא, נפוק אתו כולי עלמא לאפיה, אתא טבחי נמי, לא עלים רב עיניה מיניה. אמר להו איכו השתא, ספיתו להו איסורא לבני ברת.

מבואר כי ביקש רב לצאת מביתו וללכת אל בית חתנו, כדי לבקר את הנכדים. בדרך הילוכו נזקק לחצות נהר. ותיכף בבואו אל שפת הנהר, הופיעה מעבורת, באמצעותה יכל לחצות במהירות ובקלות. התרגש רב ואמר, הרי לך סימן טוב, שביקור זה יעלה יפה. דומה הדבר לאדם שרוצה לצאת מן הבית, ובטרם צלצל לחברת המוניות, תיכף הופיעה מונית פנויה לנגד עיניו.

הגיע רב לבית חתנו, ובטרם נכנס פנימה, הבחין במתרחש פנימה, בתוך הבית, דרך סדק צר בדלת. ושם ראה בשר טרי, שזה עתה נשחט, תלוי על מתלה כלשהו. הקיש רב בדלת, ויצאו כולם, כולל השוחטים, מן הבית, כדי להקביל את פניו. משך כל הזמן שקיבלו את פניו, לא הסיר רב את עינו, מן הבשר שנותר תלוי בתוך הבית, כדי שלא יישאר הבשר רגע אחד ללא השגחה. ופנה אליהם בטרוניא וכעס, הרי לולי שהסתכלתי על הבשר כל העת, היה בשר זה נאסר באכילה.

ממשיכה הגמרא:

לא אכל רב, מההוא בישרא. מאי טעמא, אי משום איעלומי, הא לא איעלים. אלא, דנחיש.

מבואר כי החליט רב להימנע מאכילת בשר זה. ולא משום שנעלם, שהרי לא הסיר לרגע, את עיניו. אלא משום שעבר על איסור ניחוש, בתחילת הדרך, כי ניחש שיהיה לו יום טוב, לכן החליט לקנוס את עצמו.

אלא שהתקשתה בזה הגמרא:

והאמר רב, כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול, אינו נחש. אלא סעודת הרשות הואי, ורב לא מתהני מסעודת הרשות. רב בדיק במברא, ושמואל בדיק בספרא, רבי יוחנן בדיק בינוקא.

כלומר, היתכן לומר שקנס עצמו משום ניחוש, הרי אליעזר ניחש ואמר, אם תבוא נערה שתשקה את הגמלים, סימן שהיא האשה של יצחק. ויהונתן ניחש ואמר, אם יאמרו הפלישתים "עַלו אלינו", סימן שנילחם וננצח. וכל ניחוש שאינו כניחושו של אליעזר עבד אברהם, או של יונתן בן שאול, אינו מוגדר ניחוש אסור. וכיון שלא היה כל איסור בניחוש של רב, מדוע קנס עצמו. יישבה הגמרא ואמרה, רב אכן לא קנס את עצמו, אלא מנהג היה לו לרב להימנע מסעודת רשות, ושם היתה זו סעודות רשות, ולא סעודת מצוה, לכן לא אכל.

ממשיכה הגמרא:

רב בדיק במברא, ושמואל בדיק בספרא, רבי יוחנן בדיק בינוקא.

מפרש רש"י:

בדיק במברא – אם מזומנת לו, אזיל. ואם בקושי מוצאה, לא אזיל. בינוקא – דשייל ליה, פסוק לי פסוקיך.

כלומר לא היה רב יוצא לדרך, אלא אם כן היתה אחת המעבורות מוכנה לחציית הנהר, רק אז היה יוצא לדרך. לולי כן, לא היה יוצא לדרכו. שמואל נהג לפתוח ספר מן התנ"ך, ולפי הפסוק שנקרה לידו, היה מחליט אם לבצע את הצעד הבא, אם לאו. רבי יוחנן היה בודק בתינוק, ומבקש ממנו, פסוק לי את פסוקך. ולפי הפסוק ששמע, קיבל אינדיקציה ורמז, בנוגע למעשיו.

עוד מבואר שם בגמרא:

כולהו שני דרב, הוה כתב ליה רבי יוחנן, לקדם רבינו שבבבל. כי נח נפשיה, הוה כתב לשמואל, לקדם חבירינו שבבבל. אמר לא ידע לי מידי, דרביה אנא. כתב שדר ליה עיבורא דשיתין שני. אמר, השתא חושבנא בעלמא ידע. כתב שדר ליה תליסר גמלי ספקי טריפתא, אמר אית לי רב בבבל, איזיל איחזייה. אמר ליה לינוקא פסוק לי פסוקיך, אמר ליה (שמואל א כח, ג) וּשְׁמוּאֵל מֵת. אמר, שמע מינה נח נפשיה דשמואל. ולא היא, לא שכיב שמואל, אלא כי היכי דלא ליטרח רבי יוחנן.

מבואר כי כל שניו של רב, נהג רבי יוחנן, שהיה תושב ארץ ישראל, לשלוח אגרות לרב, והיה מכבד את רב בתואר "רבינו שבבבל". אחר מותו של רב, המשיך רבי יוחנן לשלוח את אגרותיו לשמואל, אבל בשונה מרב, תיארו בתואר "חברינו שבבבל". אמר שמואל לעצמו, וכי אינו יודע שאני רבו? הכיצד זה הוא מכנה אותי "חברינו". ביקש שמואל להודיע לרבי יוחנן על גדלותו בתורה, וערך חשבון של עיבור השנים, למשך 70 שנה קדימה. אמר רב יוחנן, אין זו ראיה על גדלות בתורה, כי יתכן שהוא מתמטיקאי מוכשר, ולא שינה את גישתו כלפי שמואל.

קלט זאת שמואל, ושלח לרבי יוחנן 12 או 13 דיונים הלכתיים מלאי ספקות, בענייני טרפות. על אתר הבחין רבי יוחנן בגדולתו התורנית העצומה של שמואל. ואמר בתגובה, אם יש בבבל תלמיד חכם גדול כזה, יש לי חכם ומורה דרך רוחני, הבה אלך ואראנו. אלא שכמנהגו, טרם צאתו לדרך, פנה לינוקא וביקשו, פסוק לי את פסוקך. ציטט לו הילד הצעיר את הפסוק "וּשְׁמוּאֵל מֵת". ולכאורה, אין סימן ברור מזה. לכן החליט רבי יוחנן על אתר, לשנות את תוכניתו, באמרו, אין טעם ללכת לבבל. אם כי לאמיתו של דבר, הבהירה הגמרא "ולא היא". כלומר, שמואל לא נפטר. ולמה זימנו פסוק זה מן השמים, כדי שלא יטרח רבי יוחנן ללכת לבבל.

 

ממשיכה הגמרא, אחר שביארה, כי אסור לנחש כמו שניחשו אליעזר ויונתן, והביאה את דעתו של רבי שמעון בן אלעזר בברייתא, שאמנם הניחוש אסור, אבל סימנים מותרים:

תניא רבי שמעון בן אלעזר, אומר בית תינוק ואשה, אף על פי שאין נחש, יש סימן. אמר ר' אלעזר, והוא דאיתחזק תלתא זימני.

לדעת רבי שמעון בן אלעזר, אם הצליח או נכשל, אחר רכישת נדל"ן, או לידת תינוק, או נישואי אשה, יכול הדבר לשמש סימן, כלפי העתיד.

כפי שפירש רש"י וז"ל:

בית תינוק ואשה – בָּנה בית, או נולד לו בן, או נשא אשה. אע"פ שאין נחש – שאסור לנחש ולסמוך על הנחש. יש סימן – סימנא בעלמא הוי מיהא, דאי מצלח בסחורה ראשונה, אחר שבנה בית או שנולד התינוק או שנשא אשה, סימן הוא שהולך ומצליח. ואי לא, אל ירגיל לצאת יותר מדאי, שיש לחוש שלא יצליח. תלתא זימני – הצליח או לא הצליח.

הרי כי לדעת רש"י, אם התעסק באיזו עסקה, אחר בניית בית או הולדת בן או נישואין, והצליח בו, שלש פעמים, אסור לסמוך על זה, ולנחש שמכאן ואילך יצליח בוודאי. אבל יש בזה כעין רמז ואינדיקציה, על ההצלחה המשחרת לפתחו.

כדי להבין זאת באופן מעשי, נוכל להפנות את הדברים לתחום הנישואין. יכול אדם לצאת עם בנות, בחפשו אחר זיווגו ההגון, והוא לא חדל להסתפק, מי אכן תהא הראויה לו. לפי דברי הגמרא, אינו רשאי לעשות סימן, ולהחליט על פיו בבירור, באופן החלטי, מי תהא אשתו, כי זה ניחוש, ואסור לנחש.

אבל כן ניתן לעשות סימן, כדי לקבל רמז בעלמא, האם זה השידוך שלו. כלומר אם נפגש עם איזו בחורה, והעסק זורם יפה, יכול הדבר לשמש סימן, כי זו אכן אשתו. אך אם הקשר בינם אינו עולה יפה, ואין זרימה טובה, כדאי לעצור, ולפגוש אשה אחרת. אלא שפגישה חד פעמית אינה מהווה סימן, אלא לפחות שלש פעמים, בהם יבחן אם הקשר בינם זורם ונחמד.

 

מעתה עלינו לברר, אלו מעשים נכללים באיסור "ניחוש", ואלו מעשים מוגדרים רק "סימן", ואינם אסורים. הרי כבר ראינו לעיל, שנהגו האמוראים, רב ושמואל ורבי יוחנן, לערוך בדיקות שונות, כגון פתיחת ספר, או שאילת פסוק מתינוק, ולקחו זאת בתור שיקול דעת, טרם קבלת החלטה. והם בוודאי לא עברו על איסור ניחוש.

מלבד זאת, האם מעשי אליעזר ויונתן, המוגדרים לכאורה "ניחוש", האם הם בכלל האיסור?

4. שיטת התוספות

ונראה שנחלקו בזה הראשונים.

התוספות פירשו, כי ודאי לא עשו אליעזר ויונתן איסור, שלא כדין. הלא אליעזר חייב בשבע מצוות בני נח, והם מוזהרים בניחוש, וכפי שכתבו:

ואם תאמר אליעזר היאך ניחש, למאן דאמר בפרק ארבעה מיתות (סנהדרין נו, ב) כל האמור בפרשת מכשף, בן נח מוזהר עליו. וי"ל, דההוא תנא סבר, שלא נתן לה הצמידים, עד שהגידה לו, בת מי היא. ואף על גב דכתיב (בראשית כד) ויקח האיש נזם זהב וגו' והדר כתיב ויאמר בת מי את, אין מוקדם ומאוחר בתורה. וכן מוכח כשסיפר, דכתיב ואשאל אותה, ואומר בת מי את.

מבואר בדברי התוס' כי ודאי לא ניחש אליעזר, אלא רק לאחר שנודע לו כי היתה ממשפחת אברהם, רק אז החליט כי היא הראויה ליצחק.

אלא שסדר הפסוקים נוגד הסבר זה, כפי שהעירו התוספות, שהרי כתבה התורה (בראשית כד, כב-כד):

וַיְהִי כַּאֲשֶׁר כִּלּוּ הַגְּמַלִּים לִשְׁתּוֹת, וַיִּקַּח הָאִישׁ נֶזֶם זָהָב בֶּקַע מִשְׁקָלוֹ, וּשְׁנֵי צְמִידִים עַל יָדֶיהָ…; וַיֹּאמֶר בַּת מִי אַתְּ…, וַתֹּאמֶר אֵלָיו בַּת בְּתוּאֵל אָנֹכִי, בֶּן מִלְכָּה, אֲשֶׁר יָלְדָה לְנָחוֹר.

משמע, שהחליט תיכף, טרם ידע שהיא ממשפחת אברהם, שהיא הראויה ליצחק. וזו ראיה שהכריע על סמך ניחוש בלבד, ודברי התוספות נסתרים לכאורה.

ליישב זאת ביארו התוספות, שבהמשך כתובה השתלשלות המאורעות, בסדר הפוך (שם, פס' מו-מז):

וַתְּמַהֵר וַתּוֹרֶד כַּדָּהּ מֵעָלֶיהָ וַתֹּאמֶר שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה וָאֵשְׁתְּ וְגַם הַגְּמַלִּים הִשְׁקָתָה; וָאֶשְׁאַל אֹתָהּ וָאֹמַר, בַּת מִי אַתְּ, וַתֹּאמֶר בַּת בְּתוּאֵל בֶּן נָחוֹר, אֲשֶׁר יָלְדָה לּוֹ מִלְכָּה, וָאָשִׂם הַנֶּזֶם עַל אַפָּהּ, וְהַצְּמִידִים עַל יָדֶיהָ.

הווי אומר, סדר הדברים, המובא לראשונה, שונה מן המציאות. כי אף שבתחילה אמר הכתוב, שהניח עליה תכשיטים, עוד טרם בירור משפחתה, אין זה נכון. כי לאמיתו של דבר, הקדים ובירר על משפחתה, ורק אחר שנודע לו כי באה ממשפחת אברהם, רק אז נתן לה תכשיטים.

נמצא לדברי התוספות, שאכן אין כל היתר לנחש. הווי אומר, אסור לומר אם יקרה כך וכך, אנקוט בצעד כזה או אחר. ומה שעשה אליעזר, לא היה ניחוש, אלא כמין השראה שביקש לקבל, בדרכו להחלטה.

בדרך זו ביארו התוספות גם את ניחושו של יונתן:

וכיונתן בן שאול. וא"ת היאך ניחש? ויש לומר, דלזרז את נערו אמר כן. ובלאו הכי נמי היה עולה.

כלומר, יונתן בן שאול כלל לא הסתמך על הניחוש הזה, אלא אמר זאת כדי לזרז את נערו. ובוודאי היה עולה להילחם עם הפלישתים, גם אם לא היה עולה ניחושו יפה.

נמצא כי לשיטת התוספות, המעשים המוגדרים "ניחוש" אסורים, אבל אליעזר ויונתן, לא עשו ניחוש.

5. מחלוקת הרמב"ם והראב"ד

כתב הרמב"ם:

אין מנחשין כעכו"ם שנאמר (ויקרא יט, כו) "לֹא תְנַחֲשׁוּ". כיצד הוא הנחש, כגון אלו שאומרים הואיל ונפלה פִּתִּי מִפִּי, או נפל מקלי מִיָּדִי, איני הולך למקום פלוני היום, שאם אלך אין חֲפָצַי נעשים. הואיל ועבר שועל מימיני, איני יוצא מפתח ביתי היום, שאם אצא, יפגעני אדם רמאי וכו'. וכן המשים סימנים לעצמו, אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני, ואם לא יארע לי לא אעשה, כאליעזר עבד אברהם, וכן כל כיוצא בדברים האלו, הכל אסור.

הרמב"ם הבין את סוגיית הגמרא הנזכרת כפשוטה. לדעתו, אליעזר עבד אברהם ויונתן אכן עשו ניחוש. שהרי פירט תחילה מעשים שאין בינם קשר מציאותי והגיוני, כגון, אם יארע כך או אחרת, לא אעשה דבר מסוים, וזה אסור. וגם עשיית סימנים, כגון אם יארע לי כך, אעשה. ואם לא, לא אעשה, כמו אליעזר, גם זה איסור דאורייתא. כי הרצון להיתלות בדברים אחרים, הוא מנהג הגויים.

אך הראב"ד התנגד נחרצות להסבר הרמב"ם, וכתב את הדברים הבאים:

א"א, זה שיבוש גדול, שהרי דבר זה מותר ומותר הוא. ואולי הטעהו הלשון שראה "כל נחש שאינו כאליעזר ויונתן אינו נחש", והוא סבר שלענין איסור נאמר. ולא היא, אלא הכי קאמר, אינו ראוי לסמוך. ואיך חשב על צדיקים כמותם עבירה זו, ואי הוו אינהו, הוו מפקי פולסי דנורא לאפיה.

מבואר כי לדעת הראב"ד לא יתכן שאליעזר ויונתן עשו איסור, וברור שעשו מעשה מותר. אפשר לעשות סימנים כגון, אם כך יקרה, אעשה כך. אלא שהוא כמובן צריך להסביר, את הפשט בדברי הגמרא. ולכן פירש כי המשפט "כל נחש שאינו כאליעזר וכו'", אין הכוונה למעשים אסורים, אלא שאין מה לסמוך עליהם. ובוודאי מי שעושה כך, למרות שאינו משיג מזה תועלת, אינו עובר על איסור. וכנראה גם אליעזר ויונתן לא עשו ממש כמו שנראה, אלא אולי כמו שפירשו התוס', שאליעזר לא הסתמך על ניחושו, אלא בירר שהיא ממשפחת אברהם, ויונתן היה נכנס לקרב, גם ללא הסימן.

6. הסברו של הר"ן

אלא שעלינו לברר לשיטת התוספות והראב"ד, אם אכן אין תועלת בסימנים מעין אלה, מאיזה טעם עשו אליעזר ויונתן את שעשו, וכי לחינם עשו זאת?

הסבר הדבר נמצא בדרשות הר"ן (הדרוש השנים עשר):

והתשובה, כי לא נאסר הנחש אלא במה שאין השכל גוזר ומורה עליו, אבל מה שהשכל מורה, אין זה נחש, כי אם מנהגו של עולם. ואין בין זה ובין האומר "אם ימטיר מחר, נזרע".

מבואר כי יש לערוך הבחנה בין פעולות שאין שום קשר בינן לבין ההחלטה, שהן אלו שנאסרו. לבין דברים שהם דרך העולם, ולא נאסרו כלל. כגון המסתפק אם לצאת לדרך, ואומר, אם ירד גשם, לא אצא לדרך. ואם לא ירד, אצא. אין זה ניחוש, אלא חישוב מסלול הגיוני. הוא פשוט מסרב להספיג את בגדיו במים, ואינו רוצה להירטב. וכל החיים מלאים בהחלטות, המתקבלות על סמך המציאות.

ממשיך הר"ן:

ומה שתלו בו מעשיהם אלו השניים, כבר הורה עליו השכל. אליעזר עבד אברהם, שהיה יודע כי כל מעשי בן אדוניו היו מושגחים, ובפרט האשה אשר תיפול בגורלו, גזר ואמר כי האשה אשר תהיה יותר שלימת המידות, היא האשה הראויה ליצחק. ובמה יוודע, אפוא? כי אם שתהיה "נערה" – בלתי רבת השנים, ושתהיה "יוצאת לשאוב", אינה יושבת בית, אך טורחת במלאכת עמל. ועם כל זה, יגבר עליה שלימות מידות, עד שלא תחוס על כל עמלה, אבל ייקל בעיניה להיטיב לשאינה מכרת, זה באמת מורה על תכלית שלימות מידותיה. והיא האשה הראויה לנוח על גורל הצדיקים. נמצא שזה אינו נחש, אבל עיון שכלי עמוק מאד.

מבואר, כי אליעזר ידע בבירור כי אינו הולך לחפש אשה מקושטת בטבעות ועגילים, אלא מטרתו היחידה היא מציאת בעלת חסד מופלגת, עמילה ולא עצֵלה, שאינה חסה על המים ששאבה לצורך עצמה, אלא מסכימה להתחסד ולהיטיב, גם לאדם שאינה חייבת לו דבר.

ממשיך הר"ן:

וכן הענין ביהונתן בן שאול, שביקש לעשות דבר, לא ניסהו מעולם תופס חרב וחנית, והוא, שרצה להכות, הוא ונושא כליו, בעם רב מאד. וגם לעבור במקום צר וכו' וכמו שנגלה מעלייתו, שהוצרך לעלות על ידיו ועל רגליו. וכשעלה בדעתו לעשות הגבורה הגדולה הזאת, ביקש לדעת אם היו אמיצי לב או פחדנים. כי אם ימצא שהם אמיצי לב, לא ינסה לעשות זאת. ואם ימצא שיְפחדו, יֵדע שטבעם בלתי מוכן לגבורה.

מבואר כי ביקש יהונתן לבחון אם הפלישתים פחדנים. ואם יאמרו "עלה אלינו", יחשוף הדבר את פחדיהם וחששותיהם, כי הם מפחדים ממאבק, ויוכל להכותם בנקל.

לפי זה, המסקנה היא, כי דברים הגיוניים, אפשר לקבל על פי החלטות.

הר"ן מתמודד כמובן, עם דברי הגמרא. כי הפשט הוא, לכאורה, שאליעזר ויונתן עשו דבר אסור. שהרי אמרה כל נחש שאינו כאליעזר אינו נחש, משמע שאליעזר עבד אברהם כן עשה נחש? אלא שהר"ן הסביר, כי יש לפרש את דבריה באופן הבא. המתכנן את צעדיו, על סמך פעולות שאין קשר בינן לצעדי ההמשך שלו, פועל בניגוד גמור למעשיהם של אליעזר ויונתן, ולכן זה אסור.

מעשה שהיה עם הרב מבריסק זצ"ל, הרב יצחק זאב סלובייצי'ק (ידוע בכינויו הגרי"ז), שבצעירותו נקלע להתחבטות קשה, ולא ידע כיצד להחליט. בסופו של דבר, החליט לערוך בדיקה בספר, וכשפתח את החומש, נפל מבטו על הפסוק תמים תהיה עם ד' אלוקיך. הבין הרב מבריסק, כי אין לנסות ולהתחכם, אלא עליו להכריע על פי שקלול הגיוני של הנתונים.

7. האם יש בקבלת סימן, חיסרון

מעתה יש לברר, האם במקרה שאין בו איסור, כגון בבירור שערך אליעזר עבד אברהם, כששטח את תפילתו אל השמים, וביקש שיסייעו לו לדעת, מי האשה של יצחק, האם יש בזה חיסרון של "הסתלקות מאחריות"?

נראה, כי אין בזה חיסרון, כפי שביאר אמו"ר זצ"ל, הרב משה בוצ'קו, בספרו הגיוני משה. שם הסביר כי ניתן לסווג את המתחבטים, לשלשה סוגי אנשים. ואת הספיקות עצמן, שצריך להכריע בהן, לשלשה סוגים. יש סוג אנשים, המבקש לדעת בצורה מוחלטת, מה רצון ה', וגם כאשר הסימנים יראו את ההיפך הגמור מרצונו, ידבקו ברצונו. לעומתם יש אנשים, שתמיד אינם רוצים לדעת מה רצון ה', ואף אם ה' יאמר להם מפורש את רצונו, לא ישמעו. ויש כאלה שמשלבים, רוצים להסתמך על סימנים, אבל רוצים גם לדעת את רצון ה'.

האיש המסמל את הסוג הראשון, המבקש לדעת תמיד מהו רצון ה', הוא אברהם אבינו. שרצה לדבוק ברצון ה', גם כאשר כל הסימנים כולם הראו את ההיפך הגמור, והורו כי עליו לחדול ולהימנע מן העקידה, הוא בכל זאת המשיך, ודבק במטרה ובעשייה, לקיום רצון ה'.

חכמינו ז"ל מתארים את השטן, שקם וניסה לשכנע את אברהם בטענות שונות, שלא ללכת, כגון המובא במדרש תנחומא (פרשת וירא סימן כב):

קְדָמוֹ הַשָּׂטָן בַּדֶּרֶךְ וְנִדְמֶה לוֹ כִּדְמוּת זָקֵן. אָמַר לוֹ: לְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ? אָמַר לוֹ: לְהִתְפַּלֵּל. אָמַר לוֹ: וּמִי שֶׁהוֹלֵךְ לְהִתְפַּלֵּל, לָמָּה אֵשׁ וּמַאֲכֶלֶת בְּיָדוֹ וְעֵצִים עַל כְּתֵפוֹ? אָמַר לוֹ: שֶׁמָּא נִשְׁהֶה יוֹם אוֹ יוֹמַיִם, וְנִשְׁחַט וְנֹאפֶה וְנֹאכַל. אָמַר לוֹ: זָקֵן, לֹא שָׁם הָיִיתִי כְּשֶׁאָמַר לְךָ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קַח נָא אֶת בִּנְךָ, וְזָקֵן כְּמוֹתְךָ יֵלֵךְ וִיאַבֵּד בֵּן שֶׁנִּתַּן לוֹ לְמֵאָה שָׁנָה? לֹא שָׁמַעְתָּ הַמָּשָׁל, מַה שֶּׁהָיָה בְיָדוֹ אִבְּדוֹ, וּמְבַקֵשׁ מֵאֲחֵרִים. וְאִם תֹּאמַר יִהְיֶה לְךָ בֵּן אַחֵר, תִּשְׁמַע מִן הַמַּשְׂטִין, וּתְאַבֵּד נְשָׁמָה שֶׁתִּתְחַיֵּב עָלֶיהָ בַּדִּין. אָמַר לוֹ: לֹא מַשְׂטִין הָיָה, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִתְבָּרַךְ הָיָה, לֹא אֶשְׁמַע מִמְּךָ.

עוד מובא שם בהמשך המדרש, שהשטן יצר מצג שווא, של נהר עמוק:

וְכִי מֵאַחַר שֶׁהַדֶּרֶךְ קְרוֹבָה, לָמָּה נִתְעַכֵּב שְׁלֹשֶׁת יָמִים? כֵּיוָן שֶׁרָאָה (השטן) שֶׁלֹּא קִבְּלוּ מִמֶּנּוּ, הָלַךְ וְנַעֲשָׂה לִפְנֵיהֶם נָהָר גָּדוֹל. מִיָּד יָרַד אַבְרָהָם לְתוֹךְ הַמַּיִם וְהִגִּיעוּ עַד בִּרְכָּיו. אָמַר לִנְעָרָיו בּוֹאוּ אַחֲרַי, יָרְדוּ אַחֲרָיו. כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעוּ עַד חֲצִי הַנָּהָר, הִגִּיעוּ הַמַּיִם עַד צַוָּארוֹ. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה תָּלָה אַבְרָהָם עֵינָיו לַשָּׁמַיִם, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּחַרְתָּנִי וְהוֹרֵתָנִי וְנִגְלֵיתָ לִי וְאָמַרְתָּ לִי, אֲנִי יָחִיד וְאַתָּה יָחִיד, עַל יָדְךָ יִוָּדַע שְׁמִי בְעוֹלָמִי וְהַעֲלֵה יִצְחָק בִּנְךָ לְפָנַי לְעוֹלָה וְלֹא עִכַּבְתִּי. וַהֲרֵינִי עוֹסֵק בְּצִוּוּיֶךָ, וְעַכְשָׁו בָּאוּ מַיִם עַד נָפֶשׁ. אִם אֲנִי אוֹ יִצְחָק בְּנִי טוֹבֵעַ, מִי יְקַיֵּם מַאֲמָרְךָ. עַל מִי יִתְיַחֵד שְׁמֶךָ. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חַיֶּיךָ, שֶׁעַל יָדְךָ יִתְיַחֵד שְׁמִי בָּעוֹלָם. מִיָּד גָּעַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הַמַּעְיָן וְיָבַשׁ הַנָּהָר וְעָמְדוּ בַיַּבָּשָׁה.

הרי כי למרות שהסימנים כולם הראו לאברהם את ההיפך הגמור מרצון השם יתברך, ולכאורה, עליו לחדול מן העקידה, ולא לשחוט את יצחק. הוא בכל אופן, דבק במטרה, והמשיך לכיוון הר המוריה, כדי לשחוט את יצחק, ולקיים את רצון הבורא.

לעומתו, ישנם אנשים שאף פעם לא רוצים לשמוע לדבר ה', גם כאשר ברור מאד מה רצונו. כגון בלעם הרשע, שגם לאחר ששמע, כי ה' פוקד עליו (במדבר כב, יב) "לא תלך עמהם", הוא ממאן לשמוע.

וַיֹּאמֶר אֱ-לֹהִים אֶל בִּלְעָם לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם, לֹא תָאֹר אֶת הָעָם, כִּי בָרוּךְ הוּא.

כל כך חמורה היתה הפרת רצון ה', עד שנשלח מלאך מיוחד להפריע לו בדרכו, ככתוב (שם פס' כב):

וַיִּחַר אַף אֱ-לֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא, וַיִּתְיַצֵּב מַלְאַךְ ה' בַּדֶּרֶךְ לְשָׂטָן לוֹ.

סוג שלישי של אנשים הוא אלו, שרוצים אמנם לקיים את רצון ה', אבל מבקשים להישען גם על סימנים נוספים. אליעזר עבד אברהם, הוא הדוגמא לזה. אפשר למקם אותו בתָּווך. מצד אחד, ודאי רצה לקיים את רצון ה', אך יחד עם זאת, ביקש גם סימנים שיאששו את החלטתו.

עוד הוסיף וביאר אמו"ר זצ"ל שם, כי יש שלש סוגי מציאויות או מעשים. יש מה שמוגדר בבירור כענין של עבירה ואיסור, ובמקרה זה אין כל ספק, ולא תועיל בדיקה בסימנים. כי אחר שהוכרע בהלכה כי הדבר מוגדר "עבירה", לא נותר כל מקום של ספק, וגם אם יוכיחו כל הסימנים בבירור, כי יש לעשות כן, עדיין צריך להימנע מזה. ובדיוק באופן הזה, צריך לנהוג גם כלפי מעשה מצוה. לא משנה כמה סימנים יוכיחו בבירור כי צריך להימנע, ולא משנה בכמה עיכובים וקשיים נתקל האדם בדרכו אל המצווה, עדיין צריך לעשותה. אדרבה, אם נתקל האדם בקשיים בדרכו לקים מצווה, ניתן לראות בזה סימן של ניסיון מן השמים, כמה יתאמץ למען המצווה.

נמצא כי הדיון שלנו רלוונטי רק למעשים או עניינים המוגדרים "דברי רשות". אשר ברור מצד אחד, כי אינם מעשה מצוה. ממש כמו שברור, שאין זה דבר עבירה. למשל, אם איזו אשה יתחתן.

נשוב ונדגיש, כאשר מדובר במצוה, והאדם נתקל בקשיים מסוימים, לא יתכן לברר על ידי גורל, מה עליו לעשות. וברוח זו, כאשר מדובר במעשה שיש בו ריח של עבירה, לא יתכן שהאדם יברר בספר, כדי לבדוק, אם עליו לעשות כן. ואם יעשה האדם בדיקה כזו, אין זה אלא ניסיון לברוח מקבלת עול התורה, ורצון להכשיר דבר עבירה.

8. הלכה למעשה

כתב המחבר בשולחן ערוך (יורה דעה סימן קעט סעיף א):

אין שואלים בחוזי בכוכבים ולא בגורלות. הגה: משום שנאמר תמים תהיה עם ה' א-להיך. וכל שכן דאסור לשאול בקוסמים ומנחשים ומכשפים.

ושם בסעיף ג פירט המחבר רשימת דברים, שאין כל קשר בינם, להחלטתו על צעדיו הבאים. סימן כזה, מוגדר "ניחוש", ואסור לחלוטין:

האומר, פיתי נפלה מפי, או מקלי מִיָּדִי, או בני קורא לי מֵאַחֲרַי, או שֶׁצְּבִי הפסיקו בדרך, או שעבר נחש מִימִינוֹ או שועל מִשְּׂמֹאלוֹ, ולמי שארע לו אחד מאלו עושה ממנו ניחוש שלא לצאת לדרך או שלא להתחיל במלאכה. וכן המנחשים בחולדה ובעופות ובכוכבים. וכן האומר, אל תתחיל לִגְבּוֹת ממני, שחרית הוא, מוצאי שבת הוא, מוצאי ראש חודש הוא, וכן האומר, שחוט תרנגול שקרא כעורב, ותרנגולת זו שקראה כתרנגול, אסור וכו'.

ושם בסעיף ד כתבו המחבר והרמ"א:

בית, תינוק, ואשה, אף על פי שאין ניחוש, יש סימן. הגה: אם הצליח אחר שלשה פעמים או לא (בית יוסף בשם רש"י) . וכן מותר לומר לתינוק, פסוק לי פסוקך.

כלומר, מותר לראות סימן בהצלחה או כישלון, שלאחר נישואי אשה, בניית בית, או לידת תינוק.

ממשיך הרמ"א:

יש אומרים דאדם מותר לו לעשות סימן בדבר שיבוא לעתיד, כמו שעשה אליעזר עבד אברהם או יהונתן (טור והר"ד קמחי), ויש אוסרין (רמב"ם וסמ"ג), וְהַהוֹלֵךְ בַּתֹּם וּבוֹטֵחַ בַּה', חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ (תהלים לב, י).

כלומר, יש שתי דעות אם מותר לעשות סימן לעתיד, כמו שעשו אליעזר ויונתן, או אסור. את סברת המתירים, ניתן להסביר כמו הר"ן, שמדובר בדברים הגיוניים. או כמו הראב"ד, שאינו מתכוון לסמוך על הסימנים. ושיטת האוסרים, היא בעיקר שיטת הרמב"ם. אבל דבר אחד ברור, הַהוֹלֵךְ בַּתֹּם וּבוֹטֵחַ בַּה', חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ.

9. דברי החיד"א

מתוך דברי השולחן ערוך, לא ברור כל כך מה הוא פסק הלכה למעשה. וזהו לכאורה ספק דאורייתא, של איסור ניחוש. כיצד איפה יש לנהוג?

נראה שאפשר להכריע על פי דברי החיד"א (שיורי ברכה יורה דעה סימן קעט סעיף ו) שהחיד"א כתב וז"ל:

כתב מהריק"ש… נראה לי דלכולי עלמא מותר לפתוח בתורה, לראות הפסוק העולה, כי היא חיינו. וכמו שמצינו ביאשיה, שעשה מעשה על שמצא ספר תורה גלול באותו פסוק, וכן עמא דבר, עכ"ל. והנה אמרו בילקוט שמעוני (משלי פרק כב, סימן תתקס) אם בקשת ליטול עצה מן התורה, הוי נוטל. וכן בדוד הוא אומר בפיקודיך אשיחה עכ"ל. ומשמע דליטול עצה מן התורה, אפשר דבכלל הוי הא לפתוח בתורה, לראות פסוק המזדמן.

ומצאתי בקונטריס כתב יד להרב מהר"ר אליהו הכהן בעל שבט מוסר שכתב וז"ל, קבלתי מרבותי  כשהיו רוצים לעשות איזה דבר, והיו מסופקים אם לעשותו אם לאו, היו נוטלים חומש או ארבעה ועשרים והיו פותחים אותו, ורואים בראש הדף מה פסוק היה מוצא, וכעין מה שמראה אותו הפסוק היו עושים, ונמצא שהיו מתייעצים עם התורה כדת מה לעשות, בכל ענייניהם. וזה עצמו רומז מאמרם ז"ל ליטול עצה מן התורה, דמורה היתר לעשות כך וכו'. 

הרי שהכריע הרב חיד"א, כי מותר לפתוח פסוק בתורה, כי היא חיינו, ובה נתייעץ. והעושה כן, הרי הוא כביכול נוטל עיצה מן התורה, בכל ענייניו.

עם זאת, נראה שגם קבלת סימן כזה, תובעת מן האדם טהרת הלב מרובה. שהרי ראינו למעלה כי האמורא רבי יוחנן, ביקש לשמוע פסוק מפיו של התינוק, והלה אמר לו "שמואל מת", אף כי במציאות הוא כלל לא מת.

יתכן גם, שאדם יראה פסוק, ויפרש אותו באופן שגוי, ולא כפי שהקב"ה רצה שיבין.

10. סיכום

האדם הוא האחראי היחיד על צעדיו והחלטותיו, ואל לו להטיל את האחריות למעשיו על הפסוק שעלה בידו מן הספר. יתכן אולי שהפסוק העולה ביד יצביע על איזה אפיק או כיוון מסוים, ואולי ניתן לקבל מזה אינדיקציה, כלומר אות או רמז, על האופק הכללי. אך בשורה התחתונה, ההחלטה נתונה ביד האדם, והוא היחיד שאחראי על החלטתו. וכשבא להכריע, עליו לבטוח בה'. והעושה כן, חסד יסובבנו.

דילוג לתוכן