0

לימוד התורה במשנתם של רבי ישמעאל ורבי שמעון בר יוחאי

אורח חיים סימן קנ"ו

הרב שאול דוד בוצ'קו

1. מבוא
2. המשותף
3. להבנת דרכו של רבי שמעון בר יוחאי
4. הסתירה בדברי רבי שמעון
5. להבנת דרכו של רבי ישמעאל
6. לא יהיו עליך חובה
7. סוף דבר

1. מבוא

בגמרא מובאת מחלוקת בין רבי ישמעאל ורבי שמעון בר יוחאי על מקומה של לימוד תורה, וכך אמרו שם (ברכות לה, ב):

תנו רבנן: וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ – מה תלמוד לומר – לפי שנאמר: לא ימוש ספר התורה הזה מפיך (יהושע א), יכול דברים ככתבן? תלמוד לומר: ואספת דגנך – הנהג בהן מנהג דרך ארץ, דברי רבי ישמעאל; רבי שמעון בן יוחי אומר: אפשר אדם חורש בשעת חרישה, וזורע בשעת זריעה, וקוצר בשעת קצירה, ודש בשעת דישה, וזורה בשעת הרוח, תורה מה תהא עליה? אלא: בזמן שישראל עושין רצונו של מקום – מלאכתן נעשית על ידי אחרים, שנאמר: (ישעיהו סא) ועמדו זרים ורעו צאנכם וגו'. ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום – מלאכתן נעשית על ידי עצמן, שנאמר (דברים יא) ואספת דגנך; ולא עוד, אלא שמלאכת אחרים נעשית על ידן, שנאמר: (דברים כח) ועבדת את אויבך וגו'. אמר אביי: הרבה עשו כרבי ישמעאל – ועלתה בידן, כרבי שמעון בן יוחי – ולא עלתה בידן.

לפנינו מחלוקת קוטבית לכאורה, בין שני מאורות גדולים, חכמים וקדושים, בקשר שבין לימוד התורה והעיסוק באמצעי פרנסה, ומה המקום שמעניקה להם תורתנו הקדושה.

טרם נעסוק בבירור שיטת כל אחד ואחד, עלינו להקדים ולהבהיר, שיש הרבה מאד מן המשותף, בין שני חכמים אלה, בכל הנוגע לחשיבות לימוד התורה, והרבצתה לאחרים.

עוד נצטרך לברר בדעת רבי שמעון, האם ביקש לחייב באמירתו כל יהודי, או רק יחידים. ומה מקומה של התפילה, גמילות חסדים, ושאר כל המצוות, בגישתו של רבי שמעון בר יוחאי.

עלינו לברר עוד מה סבור רבי ישמעאל, בגישתו ההפוכה והמקילה, לגבי מקומו של הלימוד ביחס לפרנסה, וכמה גדול הוא ערך העבודה לצרכי פרנסה.

2. המשותף

פסוקים רבים מדגישים את חשיבות הלימוד, והערך הגדול בהרבצתה לאחרים, ונשזרו לכל אורכה של תורתנו הקדושה. וכדי שנבין כראוי, את גודל חשיבות מצוות לימוד התורה, נציג חלק מהם:

אברהם אבינו פעל נמרצות בתחום לימוד התורה ולימודה לאחרים, עד שאנו פוגשים בתורה תיאור מדהים, על יציאתו מחרן, לא רק עם בני משפחתו, אלא בליווי המון עם, אותם לימד תורה וגייר, כמו שכתוב (בראשית יב, ה):

וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ, וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן, וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן, וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן.

עשייה זו "אשר עשו בחרן" מהותה, הרבצת תורה לאחרים, כמו שפירשו בגמרא (סנהדרין צט, ב):

אמר ריש לקיש כל המלמד את בן חבירו תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו עשאו, שנאמר "ואת הנפש אשר עשו בחרן".

פעילות נמרצת זו, היא המעלה הגדולה, בגללה נבחר על ידי ה', להיות אב לעם סגולה (בראשית יח, יט):

וְאַבְרָהָם הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם וְנִבְרְכוּ בוֹ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ: כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו, וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה', לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, לְמַעַן הָבִיא ה' עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו.

בניגוד לנח או חנוך, שהיו אמנם צדיקים גדולים, אך לא פעלו להפיץ את דרכם הצודקת בקרב חוגים רחבים, ולא הקימו שושלת של ידיעת התורה, פעל אברהם אבינו בכל כוחו, להפוך לזרקור רוחני של הפצת אמת לכל סביבתו, כמו שהפסוק מתאר "לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו, וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה', לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט". וזו הסיבה שהביאה לבחירתו, לאב אומתנו הנבחרת.

מלבד זאת, קיימת חשיבות גדולה ומיוחדת, ללימוד תורה בארץ ישראל (דברים ד, א):

רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה' אֱ־לֹהָי לַעֲשׂוֹת כֵּן, בְּקֶרֶב הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם בָּאִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ.

חשיבות ללימוד התורה דווקא בארץ, נובעת מן העובדה, שהמצוה חלה עלינו לא רק כיחידים, אלא כאומה. והארץ הוא הלב הפועם והמוקד של האומה.

מצות לימוד התורה אף מייחדת אותנו מכל העמים (דברים ד, ו-ח):

וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִוא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּן אֵת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְרוּ רַק עַם חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה: כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱ־לֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו כַּה' אֱ־לֹהֵינוּ בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו: וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם כְּכֹל הַתּוֹרָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם.

בכלל מצוות תלמוד תורה התחייבנו בזכירת מעמד הר סיני, והעברת חווית קבלת התורה ותלמודה לדורות הבאים. והמצוה מחייבת לא רק ללמוד וללמד את הבן, אלא גם את הנכד:

רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ; יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה' אֱ־לֹהֶיךָ בְּחֹרֵב בֶּאֱמֹר ה' אֵלַי הַקְהֶל לִי אֶת הָעָם וְאַשְׁמִעֵם אֶת דְּבָרָי אֲשֶׁר יִלְמְדוּן לְיִרְאָה אֹתִי כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר הֵם חַיִּים עַל הָאֲדָמָה וְאֶת בְּנֵיהֶם יְלַמֵּדוּן.

עוד אנו למדים מן הפסוקים, שהלימוד צריך להיות לא רק חווייה אינטלקטואלית, אלא גם כדרך שתביא אותנו לקיים כל מה שכתוב בתורה (דברים ה, א):

וַיִּקְרָא מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אֶת הַחֻקִּים וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר בְּאָזְנֵיכֶם הַיּוֹם וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם.

ומשה רבנו אדון כל הנביאים נצטוה לקבל את התורה שבעל פה שמבארת את התורה שבכתב ולהעבירה לדורות הבאים (דברים, ה, כח):

וְאַתָּה פֹּה עֲמֹד עִמָּדִי וַאֲדַבְּרָה אֵלֶיךָ אֵת כָּל הַמִּצְוָה וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תְּלַמְּדֵם, וְעָשׂוּ בָאָרֶץ אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לָהֶם לְרִשְׁתָּהּ.

מטרת הלימוד היא, לנטוע בנו יראת שמים (דברים ו, א-ב):

וְזֹאת הַמִּצְוָה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֱ־לֹהֵיכֶם לְלַמֵּד אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹת בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ: לְמַעַן תִּירָא אֶת ה' אֱ־לֹהֶיךָ לִשְׁמֹר אֶת כָּל חֻקֹּתָיו וּמִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבֶן בִּנְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ וּלְמַעַן יַאֲרִכֻן יָמֶיךָ.

הלימוד צריך להיות זה שיש בו הפנמה ואהבה (שם פסוק ו):

וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךָ.

ויש חובה ללמד את הילדים בבית, ובכל עת (שם פסוק ז):

וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ.

צריך גם להביא את הילדים למצב של גילוי עניין וסקרנות בדיני תורתנו הקדושה (שם יא, יט):

וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ.

פעמיים הורתה התורה "לדבר בתורה", תחילה בפרק ו, שם כתבה את הציווי בלשון "וְדִבַּרְתָּ בָּם", זאת אומרת, אתה האבא, הווה דוגמא, ותלמד תורה. שנית בפרק יא, שם נכתב הציווי בלשון "לְדַבֵּר בָּם", כלומר, לא רק אתה תלמד תורה, אלא בנוסף אליך, לַמֵד את בניך תורה, ותדאג שהילדים מעצמם ידברו בתורה, ולכן נקטה תורה בלשון "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם", למדו אותם, שהם מעצמם ידברו בם.

עוד אנו רואים שיהושע, על אף טרדותיו הרבות, בהנהגת העם, בכיבוש הארץ, ובמלחמות הרבות שהתחוללו אז, נצטווה גם להקדיש זמן ללימוד התורה, ככתוב (יהושע א, ז-ח):

רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה עַבְדִּי אַל תָּסוּר מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן תַּשְׂכִּיל בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַכָּתוּב בּוֹ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל.

בדברי דוד המלך אנו פוגשים הבעת עצמה אדירה של געגועים ואהבה לתורה, שלא תשווה לשום דבר, נביא כאן שנים מפסוקיו:

בְּחֻקֹּתֶיךָ אֶשְׁתַּעֲשָׁע, לֹא אֶשְׁכַּח דְּבָרֶךָ (תהלים קיט, טז).

טוֹב לִי תוֹרַת פִּיךָ מֵאַלְפֵי זָהָב וָכָסֶף (שם פסוק עב).

נצטרף לתפילת דוד המלך, ונבקש מאת ה', שנזכה להבין את תורתו, כלשונו (שם פסוק יח):

גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ

כל הערכים הנזכרים בפסוקים, משותפים לרבי שמעון בר יוחאי, ולרבי ישמעאל.

 3. להבנת דרכו של רבי שמעון בר יוחאי

נודעה התמדתו של רבי שמעון בר יוחאי בלימוד התורה, שלא היה דומה לה, כפי שתיארה הגמרא, שלא הפסיק מלימודו אפילו לקריאת שמע ותפילה (ירושלמי ברכות פרק א הלכה ב):

רבי יוחנן בשם רבי שמעון בן יוחי כגון אנו (הכוונה, כגון רבי שמעון בר יוחאי), שעוסקים בתלמוד תורה (כל הזמן), אפילו לקרית שמע (שהיא מצוה מן התורה), אין אנו מפסיקין (ומוותרים על מצוה זו בשביל הלימוד, וכל שכן על התפילה שהיא מדרבנן[1]). רבי יוחנן אמרה על גרמיה (על עצמו), כגון אנו שאין אנו עסוקים בתלמוד תורה (כמו רבי שמעון בר יוחאי), אפילו לתפלה אנו מפסיקין (שהיא מצוה מדרבנן).

אמנם נראה הדבר תמוה, וכמו מאליה עולה השאלה, היתכן כי לימוד תורה יפטור את האדם מקיום מצוות? הגמרא שואלת את השאלה, ועונה בשלילה:

ולא מודה רשב"י שמפסיקין לעשות סוכה ולעשות לולב. ולית ליה לרשב"י הלמד על מנת לעשות ולא הלמד שלא לעשות, שהלמד שלא לעשות נוח לו שלא נברא. ואמר רבי יוחנן הלמד שלא לעשות נוח לו אילו נהפכה שילייתו על פניו, ולא יצא לעולם. טעמיה דרשב"י [דף ח עמוד ב] זה שינון וזה שינון ואין מבטל שינון מפני שינון.

מבואר בירושלמי כי אין להעלות על הדעת שרבי שמעון בר יוחאי לא הפסיק מלימוד תורה, לקיום שאר המצוות, כי וודאי קיים את כל המצוות המעשיות, באדיקות רבה. אמנם רק בנוגע לקריאת שמע ותפילה, המתקיימות בדיבור, נדחו בפני לימוד תורה, כי מהותן של מצות קריאת שמע דומה במהותה ללימוד תורה, הרי בפרשיות שמע נכתב חיוב לימוד התורה. וברוח זו יש לדמות את מהות הלימוד למהות התפילה. כי באמצעות התפילה, מתקרב האדם לבוראו, וגם הלומד תורה לשמה, זוכה להתקרבות ממשית אל בוראו.

כאן המקום להזים טענה מופרכת הנשמעת מפי קהלים שונים, לפיהם לימוד תורה בצורה ממש רצינית, פוטר מלהשתתף במלחמת מצוה של עזרת ישראל מיד הצר הצורר, העומד עליו לכלותו ולהשמידו, ומהאיסור של (ויקרא יט, טז) "לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ", . אמנם אפילו רבי שמעון בר יוחאי, המתמיד הגדול ביותר, אמר בעצמו לא כן (בבא קמא יז, א):

אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחאי, מאי דכתיב: אשריכם זורעי על כל מים משלחי רגל השור והחמור? כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים – זוכה לנחלת שני שבטים, שנאמר: אשריכם זורעי, ואין זריעה אלא צדקה, שנאמר: זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד, ואין מים אלא תורה, שנאמר: הוי כל צמא לכו למים; וזוכה לנחלת שני שבטים, זוכה לכילה כיוסף, דכתיב: בן פורת יוסף… בנות צעדה עלי שור, וזוכה לנחלת יששכר, דכתיב: יששכר חמור גרם. אית דאמרי: אויביו נופלים לפניו כיוסף, דכתיב: בהם עמים ינגח יחדו אפסי ארץ, וזוכה לבינה כיששכר, דכתיב: ומבני יששכר יודעי בינה לעתים לדעת מה יעשה ישראל.

מכאן עולה, כי גם לשיטת רבי שמעון בר יוחאי, אין לימוד התורה פוטר מההתחייבויות שיש לאדם, כיחיד בתוך חברה.

[1].    ונראה לי שאין הכוונה שביטל את תפילתו לחלוטין, ולא התפלל כלל. כי מפורש בגמרא (שבת לג, ב), שגם כשהיה במערה נהג להתפלל. ולא אמר "אין אנו מפסיקין" אלא כהבהרה, שלא היה מאריך בתפילה.

4.הסתירה בדברי רבי שמעון

בפתח המאמר הבאנו את שיטת רבי שמעון בר יוחאי שלמד מהפסוק "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה", שאין לאדם לעבוד למחייתו, אלא יזכה שאחרים יפרנסו אותו, כפי שזוכים עושי רצונו של מקום.

אלא שלכאורה סתר עצמו, כמובא במסכת מנחות, שהוא מקל מאוד, בחיוב מצות לימוד תורה (מנחות צט, ב):

אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי: אפילו לא קרא אדם אלא קרית שמע שחרית וערבית – קיים לא ימוש.

ואמנם יש מי שגרס בגמרא שלנו, שרבי יוחנן הוא זה שאמר דברים אלה בשם רבי שמעון בן יהוצדק. אבל ברור שלראשונים רבים, היתה הגרסה שלנו בפניהם. וכיון שהתקשו בסתירת דברי רבי שמעון בר יוחאי, השיבו על הסתירה.

נביא כאן את דברי תוספות הרא"ש (על ברכות לה, ב):

רבי שמעון אומר אפשר אדם חורש וכו'. לאו משום דסבר רבי שמעון שהוא חובה, דהא איהו אמר בפרק שתי הלחם במנחות, דאפילו לא קרא אלא קריאת שמע שחרית וערבית קיים מצות לא ימיש ספר התורה הזה מפיך.

מבואר בתוספות הרא"ש, כי לא עלה על דעת רבי שמעון לחייב כל אדם בלימוד תדירי, בלתי פוסק. אלא רק בא לומר, שהעושה כן מקיים מצוה גדולה. וזכותו תסייע בעדו לקבל פרנסה בדרך שמיימית, אבל אין חובה כזאת מן התורה. התורה אכן חייבה להקדיש עתים ללימוד, בבוקר ובערב, גם בשבתנו בביתנו, וגם בלכתנו בדרך, אבל לא הורתה להימנע מפעילויות אחרות, כפי הנדרש לנו.

אפשר להעניק פירוש נוסף לסתירה זו ולהסביר, שרבי שמעון שינה דעתו, לאחר שנשאר שנה נוספת במערה, לאחר שגערו בן מן השמים, כפי המסופר (שבת לג, ב):

אזל הוא ובריה טשו בי מדרשא. כל יומא הוה מייתי להו דביתהו ריפתא וכוזא דמיא וכרכי. כי תקיף גזירתא, אמר ליה לבריה: נשים דעתן קלה עליהן, דילמא מצערי לה ומגליא לן. אזלו טשו במערתא. איתרחיש ניסא איברי להו חרובא ועינא דמיא. … איתבו תריסר שני במערתא. אתא אליהו וקם אפיתחא דמערתא, אמר: מאן לודעיה לבר יוחי דמית קיסר ובטיל גזרתיה? נפקו. חזו אינשי דקא כרבי וזרעי, אמר: מניחין חיי עולם ועוסקין בחיי שעה! כל מקום שנותנין עיניהן – מיד נשרף.

לאחר ביקורת חריפה שמתח על מעשי הקיסר והממשל הרומאי, נאלץ להתחבא עם בנו במערה, והתמיד שם בלימוד התורה יומם ולילה, שנים עשר שנה. בחלוף תקופה זו, נעמד אליהו הנביא בפתח המערה והודיע לרבי שמעון בר יוחאי, על מות הקיסר וביטול הגזירה הקשה שריחפה מעל ראשם. יצאו רבי שמעון בר יוחאי ובנו לאויר העולם, ושם בחוץ ראו יהודים שעסקו בחרישה וזריעה, לצרכי פרנסה. לא יכלו השניים להבליג, ומתחו ביקורת קשה. היתכן, כיצד מניחים את הלימוד, שהוא חיי עולם, עבור הפרנסה, שאינה אלא חיי שעה. בכל מקום שהיו נותנין בו את עיניהן, היה נשרף מיד. דבר זה לא מצא חן בעיני ה':

יצתה בת קול ואמרה להם: להחריב עולמי יצאתם? חיזרו למערתכם! הדור אזול (חזרו למערה). איתיבו תריסר ירחי שתא (ישבו שנים עשר חודש). אמרי: משפט רשעים בגיהנם – שנים עשר חדש.

שני ממדים יש במסר שהוכרז על ידי הבת קול "להחריב עולמי יצאתם". הממד הראשון, גרמתם לשריפה, זה חורבן העולם אם תשרפו כל מקום שאתם רואים יהודים חורשים וזורעים. אבל בנוסף, שיטתך יש בה חורבן העולם. כי אם לא עובדים, אין התפתחות בעולם. ואם לא די בכך, הלימוד במשך כל הזמן אינו אפשרי אלא ליחידי סגולה מועטים מאוד. על כן חויבו לחזור למערה, לעוד שנים עשר חודש, כי כך דין רשעים בגיהינום, שנים עשר חודש. אחר כך, בתום שנים עשר החודשים, יצאו רבי שמעון ובנו מהמערה, וראו יהודי שאחז בידו שני הדסים בערב שבת, כפי שמספרת הגמרא (שם):

בהדי פניא דמעלי שבתא חזו ההוא סבא, דהוה נקיט תרי מדאני אסא, ורהיט בין השמשות. אמרו ליה: הני למה לך? – אמר להו: לכבוד שבת. – ותיסגי לך בחד? – חד כנגד זכור, וחד כנגד שמור.אמר ליה לבריה: חזי כמה חביבין מצות על ישראל! יתיב דעתייהו.

ראו יהודי שכנראה היה עמל לפרנסתו. ובידו שני הדסים, לכבוד שבת. אחד כנגד זכור (המצוה לקדש את השבת), ואחד כנגד שמור (איסור עשיית מלאכה בשבת). יש כאן גם רמז, שבחיים יש מצוות זכור, שהיא המצוה ללמוד תורה. אבל יש גם שמור, שהיא המצוה לחיות על פי התורה. ומתוך מפגש זה הביע את התפעלותו באזני בנו, ראה בני, כמה חביבין המצוות על ישראל! והתיישבה דעתם של רבי שמעון ובנו.

מתוך הדברים נראה, כי הדברים שאמר, והובאו במסכת ברכות, שלא לעבוד כלל, זו היתה שיטתו, כשיצא פעם ראשונה מן המערה. אבל כעבור שנים עשר חודש במערה, לאחר שבת קול הענישה אותם בכליאה מחודשת, כעונש על גישה זו, כלשונו "משפט רשעים בגיהנם שנים עשר חודש", יצא והבחין בערכם הגבוה של כל יהודי, גם אלו העמלים לפרנסתם.

בדרך זו, אפשר להבין כיצד למרות דבריו במסכת ברכות, הביע דעה הפוכה לחלוטין במסכת מנחות, שם הביע עמדה מקילה מאד ולפיה, די באמירת קריאת שמע שחרית וערבית, כדי לקיים את הצו "לא ימוש". ועל פניו, הדבר תמוה, כיצד הגיע לקצה השני של הסקאלה. אכן לפי מה שהסברנו, הוא הרי שינה גישה במהלך שנים עשר חודשי שהותו במערה, וכשיצא ראה כמה חביבין המצוות על ישראל, לכן קבע מחדש, שאפילו בקריאת שמע של יהודי פשוט, ניתן למצוא עדות, על גודל נשמתו.

5. להבנת דרכו של רבי ישמעאל

שיטת רבי ישמעאל, אף היא טעונה פרשנות והבהרה. מדבריו במסכת ברכות ראינו, כי הוא דוגל לכאורה בערך הנעלה (הנזכר במשנה אבות ב, ב) "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ". אם הדברים אכן נכונים, זקוקים אנו להסביר, כיצד מסתדרים דבריו עם הניגוד המשווע, העולה מדבריו, במסכת מנחות (שם):

שאל בן דמה בן אחותו של רבי ישמעאל את רבי ישמעאל: כגון אני שלמדתי כל התורה כולה, מהו ללמוד חכמת יונית? קרא עליו המקרא הזה: לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה, צא ובדוק שעה שאינה לא מן היום ולא מן הלילה, ולמוד בה חכמת יונית.

תשובתו לאחיינו מציגה גישה הפוכה לגמרי לדבריו במסכת ברכות. הרי שם הסביר, שהפסוק "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, והגית בו יומם ולילה" מחייב רק זמן מסוים שיוקדש ללימוד, מידי יום. אבל אין חובה ללמוד כל היום. בניגוד לתשובתו לאחיינו, שאינה משתמעת לשני פנים. כיון שלימוד התורה היא חובה מתמשכת, בלתי פוסקת. כל היום, כל שעה, לכן אין היתר ללמוד חכמה יוונית.

כדי להסביר את שיטתו צריך לשים לב להבדל העצום בין הפרנסה החיונית, המקיימת את החיים ובין חכמה יוונית, שכל כולה פילוסופיה, וסותרת במוצהר את ערכי התורה והאמונה.

לאמיתו של דבר, יכל רבי ישמעאל לומר לאחיינו, בצורה פשוטה, שפשוט אסור ללמוד חכמה יוונית. אבל רצה שתשובתו תכלול שני מסרים חשובים. האחד, איסור חכמה יוונית. והשני, הסבר על גישתו (במסכת ברכות שם) "הנהג בהם מנהג דרך ארץ".

הלא ניתן להבין את דבריו באופן הבא; כיון שהאדם מורכב משני חלקים, גוף ונשמה. ולכל אחד צרכים משלו, הגוף זקוק למאכלים גשמיים, עבודה פרנסה אכילה ומנוחה, וכל שאר הפעילויות החומריות עבור הגוף או הנפש. והנשמה זקוקה לצרכים רוחניים, כגון לימוד תורה, קיום מצוות, תפילה וחסד וכל השאר.

אבל אמת היא, ששני הצרכים הללו, הנראים לכאורה נפרדים, אינם באמת שונים. אלא כל פעולה שהאדם עושה עבור גופו ונפשו, יש בזה גם צורך לנשמתו. כי כל עיסוק בגשמיות ובפרנסה ובשאר צרכי האדם, גם הוא עבודת השם.

בתשובה שנתן לאחיינו, הבהיר רבי ישמעאל את השקפת עולמו. לימוד חכמה יוונית, אין בו דבר וחצי דבר של עבודת השם.

העולם הגשמי, בו הניח אותנו הבורא, תובע מאתנו "לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ" (בראשית ב, טו). וכל פעילות גשמית שמביאה תועלת, אף היא עבודת השם תיקרא. גם מדריך ספורט, המנתב את הצעירים לשימוש נכון בכוחות הגוף, עובד את השם במעשיו.

אבי זצ"ל נהג להתבטא באופן הבא: התורה היא קודש, ואת החול (כוונתו ללימודים הכלליים) עלינו לקדש. כוונתו, שבכל תחום ניתן לפעול בצורה טובה, אך בד בבד לפגום ולקלקל. אפילו בלימוד התורה, אפשר חלילה לחלל את הקודש. כי יכול האדם ללמוד תורה, אך בד בבד, לחלל שם שמים. ויש אדם שאולי אינו מרבה בלימוד התורה, אלא עוסק בה כפי כוחו, ובכל זאת, מעייניו נתונים בכל מעשיו, לעבודת ה'. וכל מעשיו הגשמיים, מהווים חטיבה אחת של עבודת ה'.

הסטנדרט המצופה מן האדם, גבוה מאד, לפי רבי ישמעאל. כל אורחות חייו צריכות להיות מנותבות בתוואי הפסוק "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, והגית בו יומם ולילה".

6. לא יהיו עליך חובה

רבי ישמעאל הוסיף שם במסכת מנחות וקבע הוראה מחודשת, שבמבט ראשון, נראית תמוהה להפליא (מנחות צט, ב):

תנא דבי רבי ישמעאל – דברי תורה לא יהו עליך חובה, ואי אתה רשאי לפטור עצמך מהן.

על פניו, דבריו תמוהים מאד. כיצד אפשר לומר שלימוד התורה, אינו חובה. הלא גם תלמוד תורה היא אחת מתרי"ג מצוות?

הסבר הדבר, בשלשה דרכים, נמצא בדברי רבותינו, בעלי התוספות (שם ד"ה לא):

לא יהו עליך חובה – כאדם שיש לו חוב ואומר מתי אפרענו, ואפטר. כך לא יאמר אשנה פרק אחד, ואפטר, שאי אתה רשאי לפטור את עצמך מהן. כך פירש בקונטרס. עוד יש לפרש, לא יהו עליך חובה שלא תעסוק אלא בהן, ואי אתה רשאי לפטור עצמך, מהן שלא תעסוק בהן כלל, אלא יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ. אי נמי, לא יהו עליך חוב ללמוד כל התורה, כדתנן במסכת אבות (פרק ב משנה טז), לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין ליבטל.

הפירוש הראשון מקורו ברש"י ולפיו, אין לראות בלימוד התורה חובה בלתי נעימה, כמו חבילה עצומה שמכבידה על הראש, והאדם ממתין לרגע בו יוכל להשליכה. אלא כמו דבר ששמחים לעשות, והלב יוצא אליו, מתוך כיליון עיניים, געגועים וחיבה.

הפירוש השני מבהיר כי חובה לשלב בין לימוד תורה, ובין עבודה ושאר פעילויות היום יום (הקרויות "דרך ארץ").

בנקודה זו, ראוי להפנות את תשומת הלב למחלוקת רבותינו הראשונים – רבנו אלחנן מצד אחד, מול רבנו תם מן הצד השני. שנחלקו בפירוש דברי חכמינו ז"ל "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ". לפי רבנו אלחנן, לימוד התורה הוא העיקר, ודרך ארץ שני לו. לכן אמרו "עִם דרך ארץ", כלומר, צרף דרך ארץ ללימוד התורה. אמנם לפי רבנו תם דרך ארץ הוא העיקר, ולימוד התורה משני בלבד. וכשאמרו "עִם דרך ארץ" התכוונו, מלבד דרך ארץ, צריך גם לעסוק בתורה.

אלא ששיטת רבנו תם נראית תמוהה לכאורה, היתכן לומר דבר כזה, הרי בגמרא (ברכות לה, ב) מפורש, שאדם צריך לעשות תלמוד תורה עיקר, ודרך ארץ ארעי, כמו שאמרו שם:

דורות הראשונים עשו תורתן קבע ומלאכתן עראי, זו וזו נתקיימה בידן. דורות האחרונים שעשו מלאכתן קבע ותורתן עראי, זו וזו לא נתקיימה בידן.

ונראה לפרש שרבנו תם סובר כי עיקר תפקיד האדם הוא פיתוח העולם על ידי ערכי התורה, והפצתה לכלל הבריות. שלא תצטמצם במגדל השן ותישאר נחלתם הבלעדית של "אנשי רוח", המסוגרים בד' אמותיהם. לכן אף שאדם צריך לתת את הזמן הקבוע לתורה שהיא נשמת העולם, היא הרי באה להדריך כיצד אפשר לחיות. על כן הדרך ארץ, שהם החיים עצמם, קודמים ללימוד. וזו כוונת הגמרא לעשות את התורה קבע, כלומר יש להשתית את מסלול החיים ולנתבם לאור ערכי התורה.

מכאן נובעת ההלכה הפוטרת את הלומד מן התורה, כשבאה לידו מצוה אחרת, ואי אפשר לעשותה על ידי אחר. אף שבכל המצוות, העוסק במצוה פטור מן המצוות. כי לימוד שאינו מחובר לחיי המעשה, אינו שווה.

זה מתאים גם עם שיטת רש"י ותוספות במסקנת הגמרא, שהמעשה גדול יותר מן הלימוד. כמו שאמרו (בבא קמא יז, א) "גדול למוד תורה, שהלמוד מביא לידי מעשה", וכפי שפירש רש"י (ד"ה מביא): "אלמא מעשה עדיף". וכן הסבירו התוספות (קידושין מ, ב ד"ה תלמוד גדול): "למגמר לדידיה, ודאי מעשה עדיף. אבל לאגמורי אחרינא, ודאי עדיף טפי ממעשה". כלומר המעשה עדיף מהלימוד. אלא שהמלמד תורה לאחרים, גדול אפילו מן העושה. כי המלמד מזכה אחרים, ויש בזה גם לימוד וגם מעשה.

ההסבר השלישי שהביאו התוספות הנזכר לעיל הוא, שאין חיוב ללמוד את כל חלקי התורה כולה. אמנם ברור, שכדי לנהוג נכון בחיי המעשה, ולא לעשות מעשים הנוגדים את ההלכה, צריך ללמוד את ההלכות המעשיות. מלבד זאת, צריך כל יהודי לדעת את יסודות האמונה. וכדברי הגמרא (קידושין ל, א) על זבולון בן דן, שאבי אביו לימדו "מקרא ומשנה ותלמוד, הלכות ואגדות". מזה אנו למדים על חובת כל אדם ללמוד גם תנ"ך, גם תורה שבעל פה. כמו גם את ההלכות המעשיות, ואת יסודות האמונה בה', אף שאינו חייב ללמוד את הכל[1].

[1].    עיין שו"ת אגרות משה (יורה דעה חלק ב סימן קי) שהביא כי חובה על האדם ללמוד את כל התורה שבכתב ושבעל פה. אמנם מדברי התוספות, לא משמע כך.

7. סוף דבר

היהדות מבוססת על המצוה ללמוד וללמד תורה. זו המצוה שבגללה נבחר אברהם אבינו. והתורה היא המייחדת את עם ישראל, מבין כל העמים. יש עניין מיוחד ללמוד דווקא בארץ ישראל, כי לימוד התורה אינו רק מצוה של הפרט, אלא גם של הכלל. זאת ועוד, יש חשיבות מיוחדת ללימוד בתוך המשפחה. והלימוד צריך להביא ליראתו ולאהבתו של הבורא, ולקיום כל מצוותיו.

גם לשיטת רבי שמעון בר יוחאי, לא יעלה על הדעת ללמוד תורה, ללא קיום מצוות ועשיית חסד.

האידיאל היהודי לפי רבי ישמעאל הוא, לנתב את כל פעילות האדם לאור ערכי התורה, ובכך נמצא האדם עסוק בתורה, כל הזמן.

צריך ללמוד תורה באהבה, מתוך כוונה לדעת כיצד לקיים את המצוות, להתקרב לה', ולעשות רצונו בכל תחומי החיים.

הלכה למעשה, פסק השולחן ערוך, כי על האדם לקבוע עתים לתורה, ולעבוד לפרנסתו (אורח חיים סימן קנה, סעיף א. וסימן קנו, סעיף א):

אַחַר שֶׁיֵּצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת, יֵלֵךְ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ; וְיִקְבַּע עֵת לִלְמֹד, וְצָרִיךְ שֶׁאוֹתוֹ עֵת יִהְיֶה קָבוּעַ שֶׁלֹּא יַעֲבִירֶנּוּ אַף אִם הוּא סָבוּר לְהַרְוִיחַ הַרְבֵּה. אַחַר כָּךְ יֵלֵךְ לַעֲסָקָיו, דְּכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן, כִּי הָעֹנִי יַעֲבִירֶנּוּ עַל דַּעַת קוֹנוֹ; וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יַעֲשֶׂה מְלַאכְתּוֹ עִקָּר, אֶלָּא עֲרַאי, וְתוֹרָתוֹ קֶבַע, וְזֶה וָזֶה יִתְקַיֵּם בְּיָדוֹ..