ספירת העומר ודין קטן שנעשה בר מצווה בימי הספירה
סימן תפ"ט
1. האם ספירת העומר כיום היא מצווה מן התורה?
2. ראיה ראשונה
3. ראיה שנייה
4. ראיה שלישית
5. אמירת אמן
6. ספירה לפני בין השמשות
7. קטן שהגדיל בימי הספירה
8. הערות
1. האם ספירת העומר כיום היא מצווה מן התורה?
וספרתם לכם ממחרת השבת, מיום הביאכם את עומר התנופה, שבע שבתות תמימות תהיינה. עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום, והקרבתם מנחה חדשה לה'… סלת תהיינה חמץ תאפינה… (ויקרא כג, טו-יז).
מהי מהותה של ספירת העומר? מנחת העומר מובאת משעורים, שהן מאכל בהמה, ובסיום הספירה אנו מביאים 'מנחה לה" מחיטים, שהן מאכל אדם. הספירה מעבירה אותנו אפוא ממצב בהמי למצב אנושי, להיותנו בני אדם במלוא מובן המילה.
ביציאת מצרים היו ישראל דומים לבהמה. היינו עם של עבדים הנאבקים למחייתם ושקועים בקיומם החומרי. בספירת העומר התקדמו ישראל בציפייה דרוכה לחג מתן תורה, למדרגת ה'אדם', המבין כי העיקר אינו עצם הקיום, אלא התוכן הרוחני והייעוד שהוא נותן לחייו.
הסבר זה תולה את קיומה ואת משמעותה של הספירה בהקרבת מנחת העומר, העשויה שעורים. אכן לדעת רוב הראשונים[2] ציווי התורה הוא לספור 'מיום הביאכם את עומר התנופה' (שם), כלומר – מיום הקרבת מנחת העומר. לדעה זו, משחרב בית המקדש ואין אנו מביאים את מנחת העומר בטלה המצווה מהתורה; חכמים הם שתיקנו לספור את העומר כ'זכר למקדש', אך מהתורה אין כיום מצווה לספור.
לעומתם סוברים הרמב"ם וסיעתו[3] כי הספירה מתחילה מיום ט"ז בניסן, ואינה תלויה בהבאת מנחת העומר. לשיטה זו המצווה היא מהתורה גם כיום. ניתן להסביר דעה זו בכך שהספירה מחברת בין חג הפסח לחג השבועות; בפסח נצטווינו במצוות רבות וחשובות, ובשבועות קיבלנו את התורה. ספירת העומר מחברת אפוא בין המצוות המעשיות ובין לימוד התורה. הקשר בין התורה למצוות הוא הדדי: מחד גיסא לימוד התורה מוביל לשלימות המצוות, שהרי הלומד את התורה יודע כיצד לקיים את המצוות:
ותלמוד תורה כנגד כולם – תלמוד תורה שקול כנגד כולם, כי בתלמוד תורה ידע האדם את כל זה (=כל המצוות), כמו שביארנו בהקדמה שהתלמוד מביא לידי מעשה (פירוש המשנה לרמב"ם, פאה א, א).
לומד התורה מבין את המצוות ומקיימן בהתלהבות, וכך נעשות המצוות באופן שלם. מאידך גיסא, קיום המצוות מוביל לשלימות התורה, שהרי המצוות מנכיחות את ערכי התורה במציאות, ובעזרתן התורה מופיעה בעולם.
כיצד פסק השולחן ערוך בנושא זה? האם כיום מצוות ספירת העומר היא מן התורה? נעיין בשאלה זו מתוך מספר הלכות שהובאו בשולחן ערוך, ונראה כי יש בדבר זה פנים לכאן ולכאן.
2. ראיה ראשונה
כתב השולחן ערוך (תפט, א):
בליל שני אחר תפלת ערבית מתחילין לספור העומר, ואם שכח לספור בתחלת הלילה הולך וסופר כל הלילה. ומצווה על כל אחד לספור לעצמו. וצריך לספור מעומד ולברך תחלה. וסופר הימים והשבועות. כיצד, ביום הראשון אומר: היום יום אחד (בעומר), עד שמגיע לשבעה ימים ואז יאמר: היום שבעה ימים שהם שבוע אחד (בעומר), וביום שמיני יאמר: היום שמונה ימים שהם שבוע אחד ויום אחד (בעומר), וכן עד שיגיע לארבעה עשר יאמר: היום ארבעה עשר ימים שהם שני שבועות (בעומר), ועל דרך זה מונה והולך עד מ"ט יום.
השולחן ערוך פוסק כי יש למנות הן ימים והן שבועות. מכאן יש לכאורה ללמוד שהספירה לשיטתו היא מדאורייתא, שהרי בגמרא תלו את שני דינים אלו זה בזה:
אמר אביי: מצווה למימני יומי ומצווה למימני שבועי. רבנן דבי רב אשי מנו יומי ומנו שבועי. אמימר מני יומי ולא מני שבועי, אמר: זכר למקדש הוא (מנחות סו, א).
השולחן ערוך עצמו, בביאורו 'כסף משנה' על הרמב"ם (תמידים
ומוספים פרק ז הלכה כד), מבאר שכך הבין הרמב"ם:
ומה שכתב (הרמב"ם) 'בכל מקום ובכל זמן' – דעת רבינו (הרמב"ם) שאף בזמן הזה היא מצווה מן התורה. ובפרק רבי ישמעאל אמרינן 'אמר אביי מצווה למימני יומי ומצווה למימני שבועי, רבנן דבי רב אשי מני יומי ומני שבועי, אמימר מני יומי ולא מני שבועי אמר זכר למקדש הוא'… ומדברי רבינו נראה שהוא מפרש דאי הוה סבירא להו ד'זכר למקדש' בעלמא הוא לא הוו מצרכי למימני שבועי, ומשום דסבירא ליה דגם בזמן הזה מצווה מן התורה מצרכי למימני שבועי, ופסק (הרמב"ם) כוותייהו, וכך כתב הר"ן לדעת רבינו.
ואולם יש לדחות ראיה זו, שהרי הכסף משנה עצמו מציין שם כי ההבנה הפשוטה בגמרא אינה כדברי הרמב"ם:
ומשמע דאביי ורב אשי נמי סברי דזכר למקדש בעלמא הוא, ואפילו הכי מצווה למימני שבועי, ומדברי רבינו נראה שהוא מפרש דאי הוה סבירא להו ד'זכר למקדש' בעלמא הוא לא הוו מצרכי למימני שבועי.
כלומר: ייתכן שגם אביי ורב אשי סוברים שמדובר ב'זכר למקדש', אלא שמכל מקום יש לספור לדעתם גם שבועות, שהרי 'כל דתקון רבנן – כעין דאורייתא תקון'. ואכן, הטור פוסק שמצוות הספירה היא מדרבנן, ובכל זאת מכריע כי מצווה למנות הן ימים והן שבועות. הרי שאין מכאן ראיה.
3. ראיה שנייה
מי ששואל אותו חבירו… 'כמה ימי הספירה בזה הלילה?' יאמר לו: 'אתמול היה כך וכך', שאם יאמר לו: 'היום כך וכך' – אינו יכול לחזור ולמנות בברכה (שולחן ערוך תפט, ד).
דברי השולחן ערוך כאן נסתרים לכאורה מדבריו בדיני קריאת שמע, שם נפסק כי מצוות צריכות כוונה:
יש אומרים שאין מצוות צריכות כוונה, ויש אומרים שצריכות כוונה לצאת בעשיית אותה מצווה, וכן הלכה (שולחן ערוך ס, ד).
אדם המשיב לחברו מהי הספירה באותו יום בוודאי שאינו מתכוון לצאת בכך ידי חובה; מדוע אם כן פוסק השולחן ערוך כי לא יוכל לספור אחר כך בברכה? מקושיה זו הוכיחו כמה אחרונים כי לדעת השולחן ערוך ספירת העומר היא מדרבנן (ראה פרי מגדים תפט, אשל אברהם סק"ח), משום שמצוות מדאורייתא צריכות כוונה, אך במצוות דרבנן אין צורך בכוונה. ומכיוון שהספירה היא מדרבנן, הרי שהאומר לחברו מהי הספירה ביום מסוים יצא ידי חובה, אף שלא כיוון לצאת[4].
אלא שגם ראיה זאת ניתן לדחות: יש מהאחרונים (הובאו בביאור הלכה בסימן ס, ד"ה 'וכן הלכה') שכתבו כי השולחן ערוך לא דחה לחלוטין את הדעה ש'מצוות אין צריכות כוונה', אלא רק הכריע כי חובה לחשוש לדעה המחייבת כוונה. לפי זה השולחן ערוך יסבור כי כאשר האדם קיים מצווה ללא כוונה עליו לחשוש ולעשות שנית את המצווה, אך לא יברך שוב, שהרי עליו לחשוש גם לצד השני – שמא כבר יצא אף על פי שלא כיוון.
נראה כי ניתן לדחות הוכחה זאת בצורה נוספת, ולשם כך נקדים ונעיין מעט בסוגי הכוונות:
ישנם שלשה סוגי כוונה (ראה בביאור הלכה ס, ד): פעמים שאדם עושה מעשיו כשהוא 'מתעסק', כלומר מבלי שהוא מודע למעשיו. דוגמה לדבר, אדם יכול להיכנס לבית מבלי לשים לב שגגו של הבית הוחלף בסכך. זהו הצורך בכוונה הבסיסית ביותר: מודעות לעשיית הפעולה. בדברי השולחן ערוך שהבאנו לעיל מדובר על כוונה נוספת – כוונה לצאת ידי חובה. אדם יכול להיכנס בליל סוכות לסוכת חברו לצורך ביקור. במקרה כזה הוא אמנם מודע למעשהו, אך אין הוא מכוון לצאת בכך ידי חובת המצווה. בעניין זה פסק השולחן ערוך כי צריך לכוון כדי לצאת ידי חובה. וישנה כוונה ברמה גבוהה עוד יותר – כוונה לתוכנה הפנימי של המצווה. פעמים שאדם נכנס לסוכה מתוך מודעות ואף מתוך כוונה לקיים בכך את מצוות הבורא, אולם הוא אינו יודע כי יש בכך זכר לענני הכבוד. הכוונה מהסוג השלישי נצרכת רק במצוות מיוחדות, כגון מצוות סוכה, (משנה ברורה תרכה, סק"א), ובדרך כלל די בכוונה השנייה.
מה יהיה הדין כאשר אדם נכנס לסוכה בדחילו ורחימו, מתוך ידיעה שהסוכה היא 'צלא דמהימנותא' ו'זכר לענני הכבוד', אך בלי כוונה לצאת ידי חובה? נראה כי אדם שכזה יצא ידי חובתו, שהרי הוא אמנם לא כיוון את הכוונה השנייה, אך הוא כיוון את הכוונה הנעלית יותר, הכוללת בתוכה ממילא את הכוונה הבסיסית יותר.
בסידורים שנדפסו בדורות הקודמים לא הופיעה הלכה המחייבת לכוון לפני קריאת שמע לצאת ידי חובה. מדוע? הלא לכאורה 'מצוות צריכות כוונה', ומי שלא התכוון איבד מצווה יקרה זו? לפי ההסבר שהבאנו הדבר מובן, שהרי המכוון לקבל עליו עול מלכות שמים יצא ידי חובתו בוודאי, גם אם לא התכוון במפורש לצאת ידי חובת מצוות עשה של קריאת שמע.
כך נסביר גם את עניינה של ספירת העומר: האומר לחברו כמה ימים היום לעומר אמנם לא כיוון לצאת בכך ידי חובה, אך סוף סוף יש בידו את מהות המצווה – האמירה שהיום עברו כך וכך ימים מאז ט"ז בניסן. משום כך יש לחשוש שיצא ידי חובה אף על פי שלא כיוון לצאת, ולא יוכל לספור שוב בברכה באותו הערב.
4. ראיה שלישית
כתב הבית יוסף בשם הר"ן:
והר"ן כתב: (ר"ן על הרי"ף פסחים כח, א) רוב המפרשים מסכימים דספירת העומר השתא, דליכא הבאה ולא קרבן, אינה אלא מדרבנן בעלמא, זכר למקדש. ולפיכך אמרו בתוספות דכיוון דמדרבנן היא, טוב לספור ביום ראשון בספק חשכה, כדי שיהיו שבע שבתות תמימות לגמרי. ואין זה נכון שיכניס עצמו בספק לכתחלה… אבל הרמב"ם כתב (תמידין ומוספין ז, כד) שמצווה זו של ספירת העומר מוטלת על כל איש ישראל בכל מקום ובכל זמן (בית יוסף, סימן תפט).
התוספות מסבירים כי לדעתם המצווה היא מדרבנן, ולכן 'ספק דרבנן לקולא', וניתן לספור את העומר כבר בשעת בין השמשות, אף על פי שהוא רק ספק לילה. הר"ן כותב שאין זה נכון להכניס את עצמו לכתחילה לספק, אך גם הוא יודה שמי שנאלץ מסיבה כלשהי לספור בין השמשות יצא ידי חובה לדעת הסוברים שהספירה היא מדרבנן.
מדברי השולחן ערוך עולה כי מעיקר הדין ניתן לספור 'כשתחשך' – כלומר בין השמשות, ורק ה'מדקדקים' מחמירים וסופרים בצאת הכוכבים:
אם טעו ביום המעונן וברכו על ספירת העומר, חוזרים לספור כשתחשך. והמדקדקים אינם סופרים עד צאת הכוכבים, וכן ראוי לעשות (שולחן ערוך תפט, ב).
מכאן נראה כי השולחן ערוך פסק שכיום המצווה היא מדרבנן[5]. בעקבות זאת כתבו כמה מפוסקי דורנו (ילקוט יוסף, מועדים, עמוד תיב) שטוב להשמיט לפני ספירת העומר את המילים: "הנני מוכן ומזומן לקיים מצוות עשה כמו שכתוב בתורה", שהרי לדעת השולחן ערוך נראה שמצווה זו אינה מהתורה. אולם מכיוון שפסיקת השולחן ערוך בעניין זה אינה ברורה לחלוטין, ואף הלשון 'מצוות עשה' עשויה לכוון גם למצוות עשה מדרבנן, הרי שניתן להליץ טוב על מנהג ישראל קדושים האומרים נוסח ז (וראה דרכי חיים ושלום עמוד רא והליכות שלמה פרק יא, אות ב).
5. אמירת אמן
בסימן תפט הביא הבית יוסף את דברי הרשב"א:
כתב הרשב"א (חלק א סימן תנח): שאלת כשחזן מקדים לברך והקהל עונין אחריו 'אמן', מי שחזר ובירך לאחר מכן אם הוא ברכה לבטלה? תשובה: אם דעת היחידים שלא לצאת בספירת השליח צבור צריך לחזור ולברך, ואף על גב דקיימא לן 'מצוות אין צריכות כוונה', כתבו רבותינו הצרפתים (סוכה לט, א) דדווקא מן הסתם, אבל אם אינו רוצה לצאת בו – לא.
הרשב"א פוסק שאדם אינו יוצא בברכת שליח הציבור אם אינו רוצה לצאת בברכתו. הדין ש'מצוות אינן צריכות כוונה' נאמר כאשר האדם לא התכוון לצאת, אך גם לא התכוון שלא לצאת; והואיל והשומע את ברכת שליח הציבור התכוון שלא לצאת, הרי שלא יצא ידי חובה, ויכול לברך אחריה בעצמו. מדבריו עולה כי אדם צריך לכוון במפורש בלבו שאינו רוצה לצאת ידי חובה בספירת שליח הציבור. באופן תמוה השולחן ערוך לא הזכיר בפסקיו הלכה זו, אף על פי שמדובר בהלכה מעשית ונצרכת שהובאה בבית יוסף ללא חולק. מה טעם הדבר?
ניתן להציע הסבר פשוט להשמטה זו: הרשב"א סובר אמנם שמצוות אינן צריכות כוונה, אולם כבר ראינו כי השולחן ערוך פסק שמצוות צריכות כוונה. לדעת השולחן ערוך אדם אינו יוצא ידי חובתו בברכת שליח הציבור, שהרי לא התכוון במפורש לצאת בה, ולכן אדם הרוצה לספור בעצמו אינו צריך לכוון מאומה בזמן ששליח הציבור סופר.
לכאורה היה מקום להקשות על תירוצנו: הלא ראינו שחלק מהאחרונים נקטו שבמצוות דרבנן אין צורך בכוונה גם לפי השולחן ערוך, ולעיל הבאנו ראיה שספירת העומר היא מצווה מדרבנן; עולה אם כן שהשולחן ערוך יסכים לרשב"א שספירת העומר אינה צריכה כוונה!
לדעתי אין מקום לקושיה זו, שכן יש לחלק בין עשיית מצווה לבין דין 'שומע כעונה'; כאשר אדם עושה מצווה ללא כוונה הרי סוף סוף המצווה נעשתה על ידו, ומשום כך סביר לומר כי הוא יצא ידי חובה, לפחות במצוות דרבנן. לעומת זאת, כאשר אדם שומע את חברו אך אינו עושה כל פעולה, סובר השולחן ערוך כי יש צורך בכוונה כדי לצאת ידי חובה, וזאת אף במצוות דרבנן.
6. ספירה לפני בין השמשות
הבאנו לעיל את מחלוקת הראשונים בעניין ספירה בשעת בין השמשות. כאמור, ספירה זו מועילה לדעת הפוסקים שהספירה היא מדרבנן; אולם לדעת הסוברים שהספירה היא מדאורייתא הרי ש'ספק דאורייתא לחומרא', ולא ניתן לכתחילה לספור כך.
מה יהיה דינו למעשה של מי שספר 'מבעוד יום', כלומר עוד לפני בין השמשות? השולחן ערוך (תפט, ג) פוסק כי ספירה לפני הלילה אינה ספירה:
המתפלל עם הצבור מבעוד יום – מונה עמהם בלא ברכה, ואם יזכור בלילה יברך ויספור.
לכאורה היה מקום לומר כי הסופר אחר 'פלג המנחה' נכנס לספק שמא יצא בכך ידי חובתו, ומשום כך יספור בלילה ללא ברכה, שהרי 'ספק ברכות להקל'. אולם השולחן ערוך פסק כי אותו אדם יוכל אף לברך בלילה, ומכאן מוכח שלדעתו ספירה לפני השקיעה אינה ספירה כלל. ומה יהיה הדין כאשר אותו אדם ספר מבעוד יום, אך שכח לחזור ולספור בלילה? מדברי השולחן ערוך ברור כי ימשיך לספור בשאר הימים בברכה. אלא שהדברים תמוהים: הרי העלנו כי ספירתו מבעוד יום לא הועילה לו מאומה, ומשום כך לכאורה יהיה עליו לספור בשאר הימים ללא ברכה; הלא כך פוסק השולחן ערוך (תפט, ח):
אם שכח לברך באחד מהימים, בין יום ראשון בין משאר ימים, סופר בשאר ימים בלא ברכה.
כדי להסביר את הדבר נקדים ונעיין במחלוקת נוספת:
כתב עוד בה"ג (=בעל הלכות גדולות) שאם שכח לברך באחד מן הימים שלא יברך עוד בימים שלאחריו. ורב סעדיה כתב שאם שכח באחד מן הימים יברך בימים שלאחריו, חוץ מלילה הראשון שאם שכח ולא בירך בו שלא יברך עוד. ורב האי כתב בין בלילה הראשון בין בשאר לילות אם שכח ולא בירך בו יברך בשאר לילות, וכך כתב הר"י (טור סימן תפט).
לדעת בה"ג וסיעתו, המאבד יום אחד מימי הספירה לא יוכל להמשיך ולספור, שהרי הפסיד את הספירה השלמה; בספירה נאמר 'תמימות תהיינה', והמאבד יום אחד הפסיד לפיכך את הספירה כולה. אמנם לדעת התוספות וסיעתם כל יום הוא מצווה בפני עצמה, והמאבד יום אחד לא הפסיד את הימים הבאים, ויוכל להמשיך לספור בברכה. השולחן ערוך חשש לדעת בה"ג רק לגבי הברכה, ולפיכך פסק שהמאבד יום ימשיך ויספור בשאר הימים בלא ברכה, שהרי לפי בה"ג ברכתו תהיה לבטלה, ו'ספק ברכות להקל'. אמנם אם ישנו ולו ספק קל שמא ספר כהוגן, יוכל לברך גם בימים הבאים (תרומת הדשן לז), ולכן מי שאינו בטוח אם ספר באחד הימים ימשיך לספור בשאר הימים בברכה. זאת אף על פי שבדרך כלל 'ספק ברכות להקל' אפילו ב'ספק ספיקא'[6]. עולה מכאן כי השולחן ערוך חשש אמנם לדעת בה"ג לעניין הברכה, אך בכל ספק קל נסמך על דעת רוב הפוסקים שחלקו על בה"ג.
כעת נוכל לענות על שאלתנו: הסופר מבעוד יום יכול לחזור ולספור בלילה בברכה, שהרי לרוב הדעות ספירה מבעוד יום אינה מועילה; אולם גם אם שכח לספור בלילה ימשיך לספור בלילות הבאים בברכה, שהרי כדי לדחות את דעת היחיד של הבה"ג די בספק הקטן שמא ספירה לאחר פלג המנחה מועילה.
7. קטן שהגדיל בימי הספירה
נציין השלכה נוספת של העיקרון שהבאנו. האחרונים חלקו בדינו של קטן שנעשה בר מצווה בתוך ימי הספירה; סברות רבות נאמרו בכך, ונזכיר כאן אך מעט מן המעט.
יש שנקטו שלא יברך[7], שהרי עד עתה לא היה מחויב בדבר, ואם כן דינו כמי שהפסיד חלק מימי הספירה; והדבר דומה לגר שנתגייר בימי הספירה, שאינו סופר בברכה לדעת רוב הפוסקים[8]. לעומתם, רבים פסקו כי הקטן יכול להמשיך ולספור בברכה[9], שהרי גם בקטנותו היה חייב לספור מדרבנן. הגאון רבי עובדיה יוסף דוחה סברה זאת, ומביא ראשונים הסוברים שקטן אינו מחויב מדרבנן, והחיוב לחנכו חל על אביו. ומכיוון שהקטן עצמו לא התחייב מעולם, הרי שמה שספר עד כה אינו נחשב לספירה, ולא יוכל להמשיך לספור בברכה לאחר שייעשה בר מצווה. ואף שחלק מן הראשונים סוברים שחכמים אכן הטילו חיוב מדרבנן על הקטן, ויש אפוא כאן ספק ספקא – ספק אם הקטן התחייב מדרבנן, וגם אם לא, ספק אם הלכה כבה"ג שאבדן חלק מהספירה מעכב – גם בספק ספקא אין מברכים.
ולכאורה קשה, שהלא לעיל ראינו שבספק ספקא יברך, כגון במקרה שיש לו ספק אם בירך, או שבירך לפני הלילה. הרב עובדיה הביא קושיה זו, ותירץ כי במקרים אלו של ספק ספקא מברכים מפני שהספק ספקא הוא על עצם החיוב במצווה; במקרה כזה יש לקיים את המצווה – וממילא גם מברכים עליה.
ולא זכיתי להבין דבריו, שהרי גם כאן מדובר באותו ספק ספקא. שאף שחלק מהראשונים סוברים שקטן אינו מחויב במצווה כלל, וחובת החינוך מוטלת על אביו בלבד, יש ראשונים הסוברים שקטן מחויב במצוות מדרבנן – וממילא יש כאן ספק ספקא שמחייב אותו לספור גם לאחר שנעשה בר מצווה: ספק שמא אין הלכה כבה"ג, ואפילו אם הלכה כמותו – שמא נחשבת הספירה שספר, וממילא הוא חייב במצווה ויכול לברך.
נביא כאן עוד חידוש של הגאון רבי צבי פסח פרנק, רבה של ירושלים, המביא מסברתו חידוש בעניין (הר צבי חלק ב עו). לדעתו הקטן שגדל יכול להמשיך ולספור בברכה, משום שאף אם לפני שגדל לא היה מחויב בספירה, הרי בפועל הוא ספר את הימים – ולכן ספירתו היא 'תמימה' ושלימה. כלומר, מבחינה פורמלית ומשפטית יש מקום לומר שהקטן נחשב כמי שלא ספר, ולכן לא יוכל לספור בברכה לאחר שהגדיל; אולם מבחינה מעשית הרי סוף סוף יש כאן ספירה, ולכן יש מקום להתיר לו להמשיך לברך על ספירתו.
ואפשר לומר שגם לדעת בה"ג ספירת העומר אינה מצווה אחת ארוכה, אלא כוונתו לומר שאם אדם דילג על אחד הימים הרי שאין כאן ספירה שלמה. אמנם כל יום הוא מצווה בפני עצמה, אבל אם הפסדנו יום אי אפשר להמשיך ולספור, שהרי זה כשרשרת שחסרה לה חוליה. לעומת זאת קטן שספר – אף שלא היה מחויב בדבר – יש בידו ספירה שלימה, ויוכל להמשיך לספור.
ונוסיף שהואיל והרבה אחרונים פסקו לברך, וביניהם כף החיים, שרבים נוהרים אחרי פסיקותיו, יש מקום לומר שהמנהג הוא לברך; ואין אומרים 'ספק ברכות להקל' במקום מנהג.
מכל הטעמים הללו, נראה להורות למעשה שקטן שספר כל יום ונעשה בר מצווה באמצע הספירה ימשיך ויספור בברכה.
[1] בעריכת הרב שמואל ישמח. גם רוב ההערות מפרי עטו.
[2] תוספות מנחות סו, א ד"ה זכר למקדש, שו"ת הרשב"א חלק ג סימן רפד, רא"ש סוף פסחים, ארחות חיים, אבודרהם, נימוק"י, ר"ן, טור, וכמו כן חיי"א קלא א, וזוהי דעת רוב הראשונים כמו שכתוב בברכי יוסף תפט א, ושולחן ערוך הרב סק"ב, וערוך השולחן תפט, ב, ומשנה ברורה תפט ס"ק יד.
[3] רמב"ם תמידים ומוספים ז כב, רי"ף סוף פסחים, אגרות הרמ"ה עמוד קלט, ראבי"ה סימן תקכו, רי"ד, אור זרוע, חינוך, שיבלי הלקט.
[4] חילוק זה על פי שיטת המגן אברהם, סימן ס, ג. וראה משנה ברורה סימן ס סק"י, ובשער הציון תפט, כו.
[5] עיין משנ"ב תפט, ס"ק יד.
[6] דוגמא נוספת ניתן להביא מדין 'אונן'. אדם שמת לו מת חייב לדאוג לקבורתו, ולכן הוא פטור מכל המצוות, ובכללן ספירת העומר. כיצד יוכל האונן להמשיך ולספור בשאר הלילות בברכה? הביאור הלכה (תפט, ח, ד"ה 'בלא ברכה') מביא כי לדעת הנודע ביהודה האונן יכול לספור בעת אנינותו, בין היתר משום שמדובר במצווה קצרה שאינה מסיחה את דעתו מחובת הקבורה, "ועל פי כל זה דעתו דיספור בשעה שמתו מוטל לפניו בלא ברכה ושוב יכול לספור בכל הימים בברכה, מאחר דבלא זה יש פוסקים דלא בעינן כלל תמימות" (לשון הביאו"ה שם).
[7] פרי הארץ, שלמי ציבור, מועד לכל חי, החיד"א בברכי יוסף סק"כ, אבני נזר חלק ב סימן תקלט, יביע אומר ג כח.
[8] ברכי יוסף שם; ערוך השולחן אורח חיים תפט, טו; ועוד.
[9] מנחת חינוך מצווה שו, שו"ת כתב סופר אורח חיים כט; ערוך השולחן תפט, טו; כף החיים צד; אור לציון חלק א, צה; שלמי מועד עמוד תמו בשם הגאון רבי שלמה זלמן אוירבאך, הרב וואזנר, ועוד.