הרגשה בזמן הזה
1. מבוא
2. מקור דין הרגשה
3. דעת הרי"ף והרא"ש
4. לתוספות רי"ד ההרגשה סימן ולא תנאי
5. חזקה שבא בהרגשה
6. דעת המחבר
7. מדוע חייבה התורה הרגשה
8. האם בזמננו השתנה הדין
א. ברור שבזמן וסת היא אסורה מן התורה גם אם לא יודעים הטעם
ב. טועה
ג. ידיעתה על היותה נדה דינה הרגשה
ד. במחזור, חזקה שיש הרגשה
ה. נחלשו החושים
ו. לא נתחדש דין הרגשה אלא אצל נשים המרגישות
9. כתמים בעת מחזור
10. פקידה בשעת ויסתה
11. פוסקים המקילים
12. דעת הרב עובדיה יוסף
13. סוף דבר
1. מבוא
בגמרא[1] ובשולחן ערוך נפסק בצורה חד משמעית, שאין האשה טמאה מן התורה אלא אם הרגישה את יציאת הדם בבשרה, כדברי המחבר בשולחן ערוך (יורה דעה סימן קפג, סעיף א):
אשה שיצא דם ממקורה, בין באונס בין ברצון, טמאה, והוא שתרגיש ביציאתו. ומיהו משתרגיש בו שנעקר ממקומו ויצא טמאה, אף על פי שלא יצא לחוץ, ואפילו לא ראתה אלא טיפת דם כחרדל, יושבת עליו שבעה.
אלא שבגמרא לא נזכר מהי בדיוק אותה הרגשה, ובפוסקים הובאו הסברים שונים על מהותה, העתיקם בקצרה הפתחי תשובה (על שולחן ערוך שם, ס"ק א):
ודע דשלשה מיני הרגשות יש לענין שתהא טמאה מדאורייתא. א', שנזדעזע גופה, כמו שכתב הרמב"ם (הלכות איסורי ביאה פרק ה הלכה יז). ב', שנפתח מקורה, כמבואר בסימן קפח ובסימן קצ סעיף א. והשלישית נמצא בשו"ת האחרונים ז"ל, כשמרגשת שדבר לח זב ממנה בפנים. ועיין בזה בתשובת נודע ביהודה (חלק יו"ד סימן נה), ובספר חוות דעת (סימן קצ ס"ק א). אמנם בתשובות חתם סופר חולק על זה בכמה תשובות, והאריך לבאר דזיבת דבר לח לאו הרגשה הוא, עיין שם (בסימן קמה, וקנג, וקסז, וקעא). וכתב שם, שכן הוא מורה ובא הלכה למעשה, וכן קיבל ממורו, הגאון מוהר"ר נתן אדלער ז"ל.
אמנם היום רבות הן הנשים שאין להן הרגשה, והשאלה נשאלת, האם הן נידה מן התורה או רק מדרבנן. בדרך כלל אין לשאלה זו חשיבות, כי חובה לקיים דיני דרבנן, כמו את דיני התורה. ומצוי אף שחכמים עשו חיזוק לדבריהם, יותר משל תורה. וחלילה לזלזל בחיובים דרבנן. אמנם במקרים שיש בהם ספיקות, או צער, או צורך מצוה, ועוד צדדים להקל, השאלה אם הנידון הוא דין תורה, או דין דרבנן, חשובה ביותר.
למעשה, כתבו מחברים רבים שכיום, אף שאין הרגשה, יש להחמיר ולדון את הנשים בדין נדה מן התורה, מכמה טעמים.
- לחלק מן הראשונים, לא הצריך שמואל הרגשה אלא כדי לוודא, שהדם אכן בא מגופה של האישה. הלא הם התוספות רי"ד (נדה נז, ב ד"ה אמר שמואל); שו"ת מהר"ח אור זרוע (סימן קיב); סדרי טהרה (סימן קצ ס"ק צג, בדעת כמה ראשונים), ועוד.
- יש הסוברים שגם היום נשים מרגישות, אלא שאינן בקיאות לדעת, מה נחשב הרגשה (ערוך השולחן (סימן קפג אות ס).
- יש שכתבו שעצם ידיעת הנשים על היותן נידות, היא ההרגשה המדוברת (שו"ת אגרות משה, חלק ד סימן יז אות יב); שו"ת ציץ אליעזר (חלק ו סימן כא).
- יש מי שנקט, שבשעת מחזור, חזקה שהאשה הרגישה (חתם סופר יורה דעה קנט).
- יש מי שנקט, שגם לנשים שלנו יש הרגשה, אלא שנחלשו החושים, ולכן אין הנשים מבחינות בהרגשה זו (תשורת שי סימן תנ"ז).
- יש מי שסובר שמן התורה, דין הרגשה מגדיר את האשה כנדה, רק בעידן בו הנשים אכן חשות ומרגישות. ורק אז, אם אכן לא חשו בדבר, הרי זו ראיה שלא כדרכה, ואינן טמאות מן התורה. אך בעידן בו הנשים כלל אינן מרגישות, גם ראיה שלא בהרגשה, דינה כראיה, המטמאת כדין ראיה מן התורה (קובץ תשובות מהגרי"ש אלישיב, חלק א סימן פ"ד).
ועיין במאמרו של הרב שלמה לוי "הרגשה בזמן הזה" בחוברת אסיא 73-74 שמסכם את השיטות והמקורות בעניין.
על פי האמור, כתב הרב אריה כץ בספרו שאגת אריה, שאין להחשיב "העדר הרגשה" אפילו כסניף, להקל.
גם הרב יוסף צבי רימון טוען על פי האמור, שאשה המשתמשת בהתקן, ורואה כתמים מידי חודש, ודאי אסורה (מן התורה), כי ברור שזה וסתה, ויש כאן חשש כרת, לכן צריך להחמיר.
והסביר את דבריו במכתב שכתב לי:
דעת רוב הפוסקים שיש מציאות של "מחזור". לא ייתכן שכיום נשים תהינה מותרת מדאורייתא גם כשיש מחזור. אם כך, השאלה היא, כיצד להגדיר מחזור. דבר זה לא ברור. יש לנו מקורות מעומעמים בנושא זה. מדברי הרשב"א ועוד ראשונים נראה שכאשר האישה יודעת שהדימום שלה הוא מחזור, הרי שהדבר אסור מהתורה. כך גם כמדומני דעתו של הרב עובדיה יוסף. כאשר יש מחזור מלא, עם דימום רב, גם אם האישה לא מרגישה אנחנו רואים זאת כדאורייתא, כי זה המחזור שלה. אם כך, כאשר יש מחזור "קטן", מניין לנו שזה דרבנן? אם יש כתמים בזמנים משתנים אנו רואים זאת כדרבנן, אולם, אם יש דימום בזמנים קבועים, יש לפחות ספק שאולי זה מחזור. אני לא יכול לומר שברור לי שזה מחזור מדאורייתא, אבל אני גם לא יכול לומר בוודאות שלא, ולכן צריך לחשוש.
פסיקה זו יש בה הגיון רב, אם מקובל בידינו, שהמחזור הוא מה שמגדיר נידה מן התורה. אבל יש בה סתירה, לכאורה, לדברים מפורשים בשולחן ערוך, שכתם לא מטמא מלבד אם הוא כגריס, על דבר לבן, שמקבל טומאה. וגם לא כתוב שדין הכתמים חל רק בין מחזור למחזור.
על כן אמרתי נעיין בשאלה זו, בעיון רב. ואשא כפי בתפילה לה', שיעזרנו לברר את הסוגיא לאמיתתה, אליבא דהלכתא.
2. מקור דין הרגשה
דין זה מקורו בפסוק (ויקרא טו, יט):
וְאִשָּׁה כִּי תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ וְכָל הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד הָעָרֶב.
ובגמרא מובא (נדה נז, ב):
אמר שמואל: בדקה קרקע עולם וישבה עליה, ומצאה דם עליה – טהורה. שנאמר בִּבְשָׂרָהּ – עד שתרגיש בִּבְשָׂרָהּ. האי בבשרה – מיבעי ליה שמטמאה בפנים כבחוץ? אם כן לימא קרא בבשר, מאי בבשרה – שמע מינה: עד שתרגיש בבשרה.
בהמשך, מקשה הגמרא על שמואל ממקורות שונים, בהם מבואר שאשה שראתה כתמים טמאה, כי זה אינו מובן. הרי אם בהרגשה בלבד נעשית טמאה. כיצד נטמאת בכתמים, הרי לא הרגישה בדם? ומתרצת שני תירוצים:
אמר רב ירמיה מדפתי: מודה שמואל שהיא טמאה מדרבנן. רב אשי אמר: שמואל הוא דאמר כר' נחמיה, דתנן – ר' נחמיה אומר: כל דבר שאינו מקבל טומאה – אינו מקבל כתמים.
מבארים שם התוספות ורוב הראשונים, שרב אשי בא לצמצם את דברי רב ירמיה מדפתי. כי לדברי רבי ירמיה מדפתי, גזרו חכמים על הכתמים, בכל מקום שנמצאו. אך רב אשי צמצם את האיסור וקבע, כי אין הטומאה חלה אלא כשנמצאו על דבר המקבל טומאה[2], כמובא בלשון רבותינו בעלי התוספות (שם ד"ה מודה):
ורב אשי נמי מודה דלשמואל היכא דלא הרגישה טהורה מן התורה, וטמאה מדרבנן. אלא אתי לפרושי, דכי נמצא אקרקע, דטהורה אפילו מדרבנן.
מהו אכן טעמו של רבי ירמיה מדפתי, שבכל מקום שנמצאו הכתמים, אפילו על הקרקע, דין האשה הוא נדה מדרבנן.
מסביר רש"י:
מדרבנן – דלמא ארגשה ולאו אדעתה.
כלומר הסיבה שתקנו חכמים טומאה על הכתמים היא, מאחר ויתכן שהרגישה, אך לא שמה לב. מכאן מבואר, כי חשש זה, יוצר איסור דרבנן. ואין זה כמו ספק תורה לחומרא, כי אין זה ספק, אלא חשש[3]. על כן, גם לסוברים שספק תורה לחומרא הוא מן התורה, אין האשה נאסרת כשלא הרגישה, אלא מדרבנן.
אמנם רבותינו בעלי התוספות חלקו על רש"י, ולדעתם אפילו אם ודאי לא הרגישה, אסורה מדרבנן, וז"ל:
פירש הקונטרס, דתלינן, דלמא ארגשה, ולאו אדעתה. ואין נראה, דאפילו מוחזק לה שלא הרגישה, טמאה, הואיל וראתה דם נדות.
כלומר חכמים גזרו שדם נדה, יהא טמא בכל מקרה, אף כאשר וודאי לא הרגישה. אמנם את הכתם, לא אסרו אלא כשנמצא על דבר המקבל טומאה. ואם נמצא הדם בגופה, או ראתה שיוצא מגופה, אסורה מדרבנן.
3. דעת הרי"ף והרא"ש
הרי"ף והרא"ש לא הביאו את דברי שמואל להלכה, ולכאורה פסקו, כי אין הלכה כשמואל. ואת הקולא שהקילו חכמים בדיני כתמים, הסבירו בדרך שונה מן הנתבאר, כפי שהביא השב יעקב בתשובה (סימן מא).
אמנם הרב עובדיה יוסף (טהרת הבית ח"א עמוד ז) נקט כי אין זו ראיה, שהרי יתכן שלא הביאו דין זה בגלל שסוף סוף, כאשר יודעת שיש לה דם בנרתיק, אם משום בדיקה פנימית, או בשעת מחזור, היא נטמאת ונאסרת מדרבנן. ולא באו לפרש איזה דם אוסר מן התורה, ומה אסור מדרבנן. על כן לא ראו צורך להבין דין זה, ואין לראות בהם ראשונים שסוברים להלכה, שהאשה נאסרת גם ללא הרגשה.
אבל ברור, שאם נקטו כי אין הלכה כשמואל, הרי השולחן ערוך לא פסק כמותם. שהרי בשני מקומות פסק להלכה, בפירוש, כדברי שמואל (ראה בהמשך להלן).
4. לתוספת רי"ד ההרגשה סימן ולא תנאי
לפי התוספות רי"ד האשה טמאה מן התורה גם ללא הרגשה, ולא נתחדש דין הרגשה אלא כסימן, המוכיח שהדם אכן יצא מן המקור, וזה לשונו (תוספות רי"ד נדה נז, ב):
אמר שמואל בדקה בקרקע עולם וישבה עליו ומצאה דם, טהור. שנאמר, בבשרה, עד שתרגיש בבשרה. פירוש, דוקא אם הרגישה וידעה שיצא הדם מבשרה, אז היא טמאה. אבל אם לא הרגישה שיצא מבשרה, כגון זה שנמצא הדם בקרקע, טהורה היא. דאומר לא בדקה יפה, ובקרקע הוה האי דם מעיקרא.
מבואר בדבריו, כי גם אשה שבשעת מחזור לא הרגישה, אסורה מן התורה, כי ידוע בוודאי ובבירור שהדם בא מן המקור. ולא נאמרו דברי שמואל, שצריך להרגיש ביציאת הדם, אלא, ביחס לנמצא על הקרקע. שדם זה אינו אוסרה, כי אין וודאות שהגיע מבשרה. אלא אם כן הרגישה בו, שאז מוכח כי הוא בא ממקורה.
אמנם קשה לומר שזו דעת המחבר שלא צמצם את דין ההרגשה, רק למציאת דם על הקרקע (כפי שנראה להלן בדעתו).
5. חזקה שבא בהרגשה
לפי הרמב"ם, דם שנמצא בתוך הנרתיק מטמא את האשה מן התורה, גם אם לא טוענת שהרגישה, כי חזקה שהרגישה, וכפי שכותב בהלכות איסורי ביאה (הלכות איסורי ביאה פרק ט הלכה א):
אין האשה מתטמאה מן התורה בנדה או בזיבה, עד שתרגיש, ותראה דם, ויצא בבשרה, כמו שביארנו. ותהיה טמאה מעת שתראה ולהבא, בלבד. ואם לא הרגישה ובדקה, ומצאה הדם לפנים בפרוזדור, הרי זה בחזקת שבא בהרגשה, כמו שביארנו.
ומה שכתב "כמו שביארנו" כוונתו לדבריו שם בפרק ה הלכה ה:
דם הבא מן החדר כולו טמא, חוץ מדם טוהר שהתורה טיהרתו, ודם קושי כמו שיתבאר. ודם העליה כולו טהור, שהוא כמו דם מכה שבמעים, או בכבד, או בכוליא, וכיוצא בהן. ודם הנמצא בפרוזדור, אם נמצא מן הלול ולפנים, הרי זה טמא, שחזקתו מן החדר, וחייבין עליו על ביאת מקדש, ושורפין עליו תרומה וקדשים. ואין אומרים שמא מן העליה ירד, דרך הנקב, שרוב הדמים הנמצאין כאן, מן החדר. נמצא הדם בפרוזדור, חוץ לנקב, הרי טומאתו בספק, שמא מן החדר בא, או מן העליה שתת דרך הלול, לפיכך אין שורפין עליו תרומה וקדשים, ואין חייבין עליו על ביאת המקדש.
מבואר כי לרמב"ם כל דם שנמצא בתוך גוף האשה מטמא אותה מן התורה, גם אם לא טוענת שהרגישה, כי חזקה שהרגישה. ומה שמקילים בכתם, זהו משום שלמרות שהדם ודאי בא מן האישה, יתכן שיצא מן העליה (כלומר, ממערכת השתן, ולא מן הרחם).
והנה, כל האמור הוא רק באשה שאינה יודעת אם הרגישה. אבל אשה הטוענת שידוע לה בבירור, שלא הרגישה, אכן אינה טמאה מן התורה. כי איננו טוענים שזו היודעת שלא הרגישה, כן הרגישה, וכך כתב הרב עובדיה יוסף (טהרת הבית חלק א עמוד יז – יח):
אשה שבדקה עצמה בעד, ומצאה דם על עד בדיקה, אם הכניסה את העד בעומק הרחם סמוך למקור, אף על פי שאומרת שלא הרגישה ביציאת הדם מן המקור, חוששים שמא הרגישה וטעתה, וכסבורה היתה שהרגשת העד היא, והרי היא כספק טמאה מן התורה[4]. ואם אמרה ברי לי שלא הרגשתי ביציאת הדם, אפילו אם הכניסה את העד בעומק הרחם, הרי זו טהורה מן התורה, ואינה טמאה אלא טומאת כתם מדרבנן.
אמנם לפי האמור שכל דם הבא מתוך גוף האשה, ודאי טמא משום חזקה, קשה להבין, מדוע לא נאסרו כתמי דם שמצאה האשה על גופה או בגדיה, מן התורה. הלא גם אם לא ראתה דם יוצא מן המקור, ולא הרגישה ביציאתו, הוא בא מן הגוף, ומדוע אין אומרים חזקה שהרגישה. ורק מדרבנן נאסרו הכתמים, וגם הם לא אסרו אלא בגודל גריס, ורק אם נמצא על דבר המקבל טומאה, ורק אם נמצא על בגד לבן.
הישוב לכך נמצא בספר שב יעקב, הביאו בזכרון יוסף (שו"ת זכרון יוסף יורה דעה סימן י):
והנה בשב יעקב בסימן מ"א תירץ דדוקא בבדקה בעד, ומצאה דם מן הלול ולפנים, כתב הרמב"ם דהרי זה בחזקת שבא בהרגשה, דטעתה וחשבה הרגשת העד הוא. אבל בלתי בדיקה בעד, לא חיישינן דילמא ארגשה ולאו אדעתה.
מבואר כי רק אם יש סיבה, כמו בדיקת עד, בה ניתן לתלות מדוע סבורה היתה שלא הרגישה, רק אז קיימת חזקה שהרגישה, כי טעתה וחשבה שזו הרגשת העד. אבל אם מצאה כתם דם על גופה, אין במה לתלות, ואין חזקה שהרגישה, וממילא האיסור הוא רק מדרבנן, למרות שודאי בא מן הגוף, כי אין חוששים אפילו להרגשה קלושה.
יש הגיון רב בהסבר זה, כי אם היה הרמב"ם סבור שהרואה דם בזמן מחזור אסורה מן התורה, אף שלא בדקה בפנים, היה צריך לכתוב, כל דם שיוצא בעת המחזור, אסור מן התורה, או לכל הפחות ספק תורה. וכיוון שלא כתב כך משמע, שדם היוצא בשעת הוסת, אינו אוסר אותה מדאורייתא, אם אומרת שלא הרגישה.
ואמנם ספר זכרון יוסף (שם) חלק על האמור וטען, שאם נמצא הדם במקור, הולכים אחרי הרוב, ורוב דמים הנמצאים שם, באים בהרגשה, וז"ל:
ועל כן נראה לי לפרש דברי הרמב"ם בעוד אופן, ולומר דסבירא ליה להרמב"ם כיון דרוב דמים היוצאים מן החדר באים בהרגשה, בענין זה שנמצא דם מן הלול ולפנים, שחזקתו מן החדר אתי, אזלינן בתר רובא, ואמרינן בלי ספק, ארגשה ולאו אדעתה.
ובכל זאת, גם לפיו, אם נמצא הדם בחוץ, יש מיעוט דמים שבאים מן העליה, ומיעוט דם שבא שלא בהרגשה, ואיתרע הרוב.
כמו שכתב בהמשך דבריו שם:
מה שאין כן במצאה כתם, וכהאי גוונא שמצאה שם שלא בהרגשה, דאיכא למימר נמי דילמא מעלמא או מן העליה אתי, שהוא דם טהור. אף על גב דרוב דמים שמן האשה באין מן המקור וכו', מכל מקום הרי איכא כאן תרי מיעוטי לחזקת טהרת האשה, דהיינו מיעוט דמן העליה, ומיעוט דמן המקור שלא בהרגשה, וסמכינן הנהי תרי מיעוטי, לחזקת טהרה של האשה הקדומה, לבטל רובא.
על כן אין כאן חשש איסור תורה. ונמצא שכל זמן שלא בדקה עצמה, אף שראתה דם, אינה אסורה אלא מדרבנן. למעשה, גם לפי השב יעקב, וגם לפי הזכרון יוסף, אין כאן טומאה אלא מדרבנן.
6. דעת המחבר
לדעת המחבר, ההרגשה היא תנאי לאיסור מן התורה. וללא הרגשה, אין איסור תורה. כך פסק בצורה חד משמעית, בשני המקומות הבאים:
אשה שיצא דם ממקורה, בין באונס בין ברצון, טמאה, והוא שתרגיש ביציאתו (יורה דעה סימן קפג, סעיף א).
וכן בדיני כתמים:
דבר תורה אין האשה מטמאה ולא אסורה לבעלה עד שתרגיש שיצא דם מבשרה. וחכמים גזרו על כתם שנמצא בגופה או בבגדיה, שהיא טמאה, ואסורה לבעלה אפילו לא הרגישה ואפילו בדקה עצמה ומצאה טהורה (שם סימן קצ, סעיף א).
שפתיו ברור מיללו, כי אין כל דיני נדה מן התורה, מלבד אם היתה הרגשה ביציאת הדם. ולא פסק כתוספות רי"ד שההרגשה זה סימן. וגם לא פסק כאותם שנקטו כי הרי"ף והרא"ש הכריעו שאין הלכה כשמואל, ושהיא טמאה מן התורה גם ללא הרגשה[5].
7. מדוע חייבה התורה הרגשה
יש מקום לברר, מהו טעמא דקרא בדין זה. כלומר, מדוע נאסרת האשה רק אם הרגישה, הרי ההרגשה אינה משנה את מקור הדמים. ואף שזו גזירת הכתוב ואין להרהר אחריה, אין להימנע מן הניסיון להעניק הסבר לדין זה. ונראה לבאר, על פי המובא בתחילת מסכת נדה:
שמאי אומר כל הנשים דיין שעתן, הלל אומר מפקידה לפקידה ואפילו לימים הרבה.
נחלקו שמאי והלל אם הנעשית נדה נטמאת משעת ראיה, או טרם לכן, מהפעם הקודמת שבדקה עצמה. זהו איסור דרבנן, הנוגע רק לדיני תרומה וטהרות. כלומר, לחפצים שנגעה בהם הנדה, טרם ראתה את הדם. האם נטמאו מדרבנן, או לא נטמאו כלל.
והנה שניהם מודים, כמבואר בהמשך הגמרא שם, שלגבי בעלה לא גזרו חכמים, ואינה אסורה אלא מעת הראיה. טעם הדבר הוא, כמוסבר בגמרא (שם ג, ב) שאם נחשוש לטומאה, לבו של הבעל נוקפו, ולא יבוא אל אשתו. מכאן אנו למדים, כי אין לאסור דבר שאדם אינו יודע ממנו. וזהו הטעם שתורתנו הקדושה תלתה את איסור הנדה בהרגשה, כי ההרגשה גורמת לאשה שתתוודע אל האיסור.
אמנם בתקופת המחזור, כל דם שתראה, למרות שאינה מרגישה בו, אוסר אותה מדרבנן, כפי שמפורש בשולחן ערוך (יורה דעה סימן קצו סעיף י):
השבעה נקיים צריך שיהיו רצופין, שלא תראה דם בהם, שאם ראתה דם אפילו בסוף יום השביעי, סתרה כל הימים, וצריכה לפסוק בטהרה, ולחזור ולמנות שבעה נקיים.
הרי שאפילו בשבעה נקיים, עליה לבדוק עצמה, ואם נמצא דם, נסתרו כל ימי הספירה. זה מלמד, כי דם הנמצא בפנים, ובוודאי בשעה ששופעת דם, אוסר אותה מדרבנן. כי לא אמרו חכמים להקל אלא בכתמים שאין בהם גודל גריס ועוד, או כשנמצאו על דבר שאינו מקבל טומאה, או בגד צבעוני. אבל כשיודעת בבירור שיש לה דם בגופה, כגון בשעת מחזור, בזה לא הקילו חכמים.
א. ברור שבזמן וסת היא אסורה מן התורה גם אם לא יודעים מה הטעם
הרב שלמה לוי, בשם התפארת צבי, כתב שברור שנשים אסורות מן התורה, אף אם לא ידוע למה.
אלא שנראה לי, כי טענה כזו אינה יכולה להתקבל, כפי שאבהיר בדוגמא הבאה. הנה במקומות רבים בגמרא מובא איסור הטלטול ברשות הרבים. המחבר אף הוא הביא בשולחן ערוך, הלכות רבות, הקשורות לדין הטלטול ברשות הרבים. למרות כל זאת, אנו פוסקים להלכה כי בימינו אין רשות הרבים מן התורה. ואם כך בשבת החמורה, על אחת כמה וכמה באשה שלא הרגישה, שלפי פשט הגמרא היא טמאה מדרבנן. כיצד ניתן לקבל טענה המנוגדת לחלוטין לפשט הגמרא, ולדברים המפורשים בשולחן ערוך. לא ניתן לטעון להיפך אלא על סמך ראיות משמעותיות, התומכות בטענה.
יש לחזק את הנ"ל, על פי האמור במסכת נדה (יט, א – כ, ב), שיש ארבעה גווני אדום בדם, שכולם טמאים. ושאר גוונים, למרות שנראים אדומים, אינם מטמאים. כפי שלמדו מן הפסוק "כי יפלא ממך דבר למשפט, בין דם לדם", בין דם טהור לדם טמא. חכמי המשנה והגמרא ידעו להבחין בין אדום לאדום, וחלק מגווני האדום, לא אסרו את האישה מן התורה, כי כך גזרה חוכמתו של נותן התורה, שרק גווני אדום מסוימים מאד, הם שיאסרו אותה.
ובתשובת מהר"ח אור זרוע נקט שיש להסתפק לגבי כל דם של אשה, אם הוא מחמישה גוונים אסורים, אם לאו:
על האשה שרואה מחמת תשמיש ומראה אותו דם משונה משאר דם ראייתה. אם לא ראתה אלא אחר זמן, דהיינו כדי שתרד מן המטה ותדיח פניה, אין לחוש כלל, וכן כתב בספר המצות. ואפילו אם ראתה תוך הזמן, כיון שדם זה משונה במראיתו משאר דם ראייתה, היה נראה לומר דהוי ספק ספיקא. דכיון דאין אנו בקיאין במראה דמים, שמא אין זה ממראה ה' דמים, ואפילו בא מן המקור טהור. ואם תרצה לומר שהוא ממראה ה' דמים, שמא מן הצדדים בא (שו"ת מהר"ח אור זרוע קיב).
אמנם נראה שאין הלכה כדעה זו, אלא כדעת הראב"ד (הביאו האבני נזר ביורה דעה סימן רכב), שרוב הדמים אסורים, ונראה שזו הדעה שהתקבלה להלכה.
בכל זאת הבאתי דעה זו של מהר"ח אור זרוע, כדי להמחיש, שלא הפריע לבעל אור זרוע, שהוא מן הראשונים, שלדעתו אין במציאות אשה שטמאה מן התורה, בצורה ודאית.
על כן אין לתמוה כלל כיצד יתכן הדבר, שאשה תראה את מחזור הדם שלה, ואם לא הרגישה, לא תיאסר מן התורה. כי רק מה שהקב"ה קבע שייאסר מן התורה, הוא האסור. ומה שחכמים גזרו שייאסר מדרבנן, אסור רק מדרבנן.
כך גם יש להוכיח מדין זקן ממרא, שהוא דין מפורש בתורה, ככתוב (דברים יז, יב):
וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת שָׁם אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט, וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל.
ובכל אופן, אם לא נחלק עליהן בדין שחייבים על זדונו כרת ושגגתו חטאת וכדומה, אין דנים אותו אלא כאשר הורה דין מחודש בדיני תפילין, כמבואר במסכת סנהדרין (פח, ב):
אמר ר' אלעזר אמר ר' אושעיא, אינו חייב אלא על דבר שעיקרו מדברי תורה, ופירושו מדברי סופרים, ויש בו להוסיף. ואם הוסיף, גורע. ואין לנו אלא תפילין, אליבא דרבי יהודה.
וכמו שפסק הרמב"ם (הלכות ממרים פרק ד הלכה ג):
ואם לא תביא המחלוקת לידי כך, הרי זה פטור. חוץ ממצוות תפילין בלבד, כיצד, הורה להוסיף טוֹטֶפֶת חמישית בַּתְּפִלִּין, ויעשנה חמש טוטפות, הרי זה חייב.
מכל הנ"ל נראה, שאין לנו לפסוק שהאשה טמאה מן התורה, גם בלי הרגשה, רק משום התמיהה "וכי יתכן שלא תיאסר אשה בזמננו, מן התורה". שהרי כבר מצינו בתורה פרשיות של בן סורר ומורה, השקאת סוטה, זקן ממרא, ועוד, שבמציאות, לא דנים בהם.
ב. טועה
לדעת ערוך השולחן, כיוון שאמרו חז"ל שהנשים מרגישות, לא יתכן שאינן מרגישות, כמו שכתב:
ודע שנמצא בתשובה לאחד מהגדולים [ש"י סי' ט' בשם מהרשש"ך] שחקר על זה לנשים בקיאות, ואמרו לו שטבעית טבעית יש. יש מהן, שמרגישות בפתיחות פי המקור, ויש מהן, שאינן מרגישות בהרגשה זו. רק בהרגשות דזיבת דם נדה, כולן מרגישות עכ"ל.
והבל יפצה פי הנשים האלה, ולא ידעי מאי קאמרי. ורבותינו נאמנים עלינו, יותר מהן. וגם אינן משקרות בדבריהן, אלא שאינן מבינות. ודע דכל דבר מותרות שבגוף שהגוף צריך לדחותם, הטביע הקדוש ברוך הוא בטבע הגוף, שכשיגיע זמן דחיפתם לחוץ, שיפתחו אז נקבי הפליטה, שעד כה היו סתומים, ולצורך דחיית המותרות, נתפתחו ויוצאים לחוץ, כמו יציאה לגדולים ולקטנים וצואת החוטם. ובאשה נתווסף גם הדמים מהמקור, לדחיפת המותרות. וזהו שהש"ס מדמה להרגשת מי רגלים, מפני שסמוכים זה לזה. וּכְזֶה, כן זה. וזהו הכרח שֶיִפַָתַח המקור, דאי אפשר כלל באופן אחר. ובשעת הפתיחה, יש הרגשה, וקצת צער, עד שמפני זה גם יקיץ משנתו, כדברי רבותינו ז"ל (ערוך השולחן יו"ד סימן קפג סעיף סא).
ברם לא זכיתי להבין מדוע יצא קצפו על אחד הגדולים, כביכול דבריו סותרים את דברי חז"ל. הרי חז"ל לא אמרו שכל אשה מרגישה, רק אמרו שאם הרגישה, האיסור שיחול יהא איסור מן התורה. ואם לא תרגיש, הרי היא מותרת מן התורה. ומכאן עולה, שיש נשים המרגישות, ויש נשים שאינן מרגישות, וכפי שכתב אותו גדול.
יתירה מכך, נראה שרש"י כבר הציג אפשרות כזו, שהאשה אכן לא תשים לב שהרגישה, כי הנה מובא בגמרא (נדה נז, ב):
אם רוב ימיה בהרגשה, חזיא, טמאה. דאימור, ארגשה ולאו אדעתה.
מפרש רש"י (ד"ה דארגישה):
דארגישה, בשעת בדיקה. ועיגול, להכי טהור לעולם. דאימור, הרגשת עד הואי, שציערתה בדיקת העד.
מבואר בדעת רש"י, שלשמואל, הכתם אוסר את האשה רק מדרבנן, משום החשש, שאכן הרגישה בעת הבדיקה, ולא שמה לב לתחושתה "ארגשה, ולאו אדעתה". אמנם כתם דם עגול שנמצא, אין לחשוש בו להרגשה, אלא יש לתלות שהעד שהתחכך בבשרה, הוא שיוצר הרגשה. והואיל ואין זה אלא חשש חכמים שמא "הרגישה, ולא שמה לב", לכן אין בכתם איסור תורה[6].
ג. ידיעתה על היותה נדה דינה הרגשה
לעומת דברי ערוך השולחן, נקט האגרות משה בדעה הפוכה, ולפיה, אין דבר בכך שהנשים לא מבינות, כי עצם הידיעה שיש לה מחזור, היא המוגדרת הרגשה, כלשונו (אגרות משה יורה דעה, חלק ד סימן יז אות יב):
נשים שאין להן שום הרגשה ביציאת הדמים הוא דבר שלא מצוי כלל, וגם שאינן מבינות (שהזכיר ערוך השולחן בסימן קפ"ג סעיף ס"א) הוא אינו מצוי כלל, דהרי חזינן דיודעות בדיוק מתי נעשו נדות וכן יודעות כשסותרות ספירתן. והאין יודעות הוא רק מה הן מרגישות, אם פתיחת פי המקור או פתיחת הפרוזדור.
אלא שקשה להבין את דבריו. הן אמת הדבר, שנשים יודעות מתי יש להן מחזור. אבל לא הרגשת פתיחת פי המקור, או פתיחת הפרוזדור, היא שמיידעת אותן. אלא המציאות היא, בדרך כלל, שרטיבות הדם בלבד, היא המיידעת אותן על המחזור. ולא זו ההרגשה האוסרת מן התורה, אלא תחושה שמקור הדם בגופן נפתח, ויציאת הדם מתוכו, כפי שכתב בעצמו. וכיצד זה אפשר לומר לנשים הטוענות שאינן מרגישות, שהן אכן מרגישות?
ואף שיש פוסקים[7] שנקטו כי זיבת דבר לח היא ההרגשה האוסרת מן התורה, הרי רוב הפוסקים נקטו לא כן, וזיבת דבר לח אינה מטמאה. אלא ההרגשה הפנימית של האשה, שממש חשה פתיחת מקור בגופה, ומאותו מקור יוצא דם, לתוך הנרתיק, היא המטמאה[8].
ד. במחזור, חזקה שיש הרגשה
לדעת החתם סופר, כל דם בשעת הוסת, חזקה שיצא בהרגשה. את טענתו הוכיח מן העונש המושת על בועל הנדה. כי אם בא עליה בעדים והתראה, מלקין אותו. ואף שאם תאמר הנדה שלא הרגישה, היא נאמנת. הרי אם תאמר שהרגישה, מסייעת לה חזקת הדם היוצאת בהרגשה, וכשנענש הבועל, הרי זה צירוף חזקת ההרגשה, לעדות האשה שהרגישה, כלשונו:
מ"מ כשאומרת הרגשתי מסייעא לה החזקה, וכשבא עליה אח"כ בעדים והתראה, מלקין אותו על החזקה זו, ולא מפני עדותה לחוד (שו"ת חתם סופר חלק ב (יורה דעה) סימן קנט).
והוסיף, שבשעת וסתה אפשר לחייבו, כי חזקה שהרגישה:
דמיירי בשעת וסתה, הידוע לנו שאז חזקה דארגשה.
והנה לא הביא ראיה על תוספת זו. ומלבד זאת, הלא דברי החתם סופר אמורים רק באשה שלא ידוע לה אם הרגישה או לא. אבל כאשר ידוע לה בבירור שלא הרגישה, מאמינים לה, כפי שכותב בפירוש:
דכשהיא רואה דם ואומרת לא הרגשתי, מהימנת, דהתורה האמינתה וספרה לה.
גם לא משמע כך מדברי השולחן ערוך. שהרי פעמיים העלה המחבר את דין ההרגשה, פעם בראש הלכות נדה, ופעם אחרת בדיני כתמים. ובפתיחת דיני נדה, הבאים ללמד כיצד האשה נאסרת, היה עליו להבהיר בבירור, אם יש חזקה שהאשה מרגישה בשעת וסתה, מאחר ורוב רובם של הדמים באים בשעת וסתה. אי התייחסותו לחזקה זו משמעה, שלדעת המחבר, אין האשה נאסרת מן התורה, מלבד אם הרגישה.
ואף שאני עפר לרגלי החת"ס, וחלילה לי לסתור את דבריו. הרי למעשה, דבריו אינם תואמים, לכאורה, את דברי השולחן ערוך.
ה. נחלשו החושים
יש מי שכתבו בשם ה'תשורת שי', שנשים הרואות דם טמאות מן התורה, גם אם טוענות שלא הרגישו. כי מה שאומרות שלא הרגישו, הוא בגלל שנחלשו החושים, כמו שכתב (סימן תנז בסוף התשובה):
וכבר הוגד לי מפי נשים זקנות, שעכשיו אין מרגישות פי המקור כלל. וכך כתב בשב יעקב ס"מ, דשאל לנשים אם מרגישות פתיחת פי המקור, ואין פותר, רק שמרגישין שזב מהן דבר לח. ונראה לי משום דנחלשו החושים והדעת, וכל שכן עכשיו, ואפילו לא יהא אלא ספק אחד…
אמנם אחר העיון בדברי ה'תשורת שי' נראה, שאין כוונתו באמור, להחמיר. כי השאלה שהובאה לפניו היתה, לגבי אשה שרואה מראה לובן, אבל יחד עם ראייתה גם מרגישה, פעמים רבות. האם חובה עליה לבדוק בכל פעם שמרגישה, שמא זה דם, או שמא תוכל לתלות את ההרגשה, בזיבת הלובן היוצא ממנה.
והאריך לדון שם בשאלה זו בכוחו הגדול, כח דהיתרא, ובתוך דבריו הביא מה שהוגד לו, שנשים אינן מרגישות והסביר, כי טעם הדבר הוא, בגלל שנחלשו החושים והדעת. לפי ההקשר בין הדברים לשאר חלקי תשובתו נראה, שמביא זאת כדי להקל ולומר, שלא בטוח שההרגשה שלה, היא הרגשה מן המקור, שהרי הוגד לו, שנשים אינן מרגישות. לכן יש להגדיר את הרגשתה כספק, האם זו ההרגשה האוסרת מן התורה, או הרגשה אחרת.
ו. לא נתחדש דין הרגשה אצל נשים המרגישות
הרב אלישיב ביקש לחדש שתליית טומאתה מן התורה, של אשה נדה, מחמת דין הרגשה, רלוונטית רק באשה שבדרך כלל מרגישה. רק אצלה, אם אינה מרגישה, אות הוא שאינה נדה. אבל אשה שמעודה לא הורגלה בהרגשה, כנשים של ימינו שכלל אינן מרגישות, הרי היא נדה מן התורה גם ללא הרגשה, וזה לשונו:
והנה הלכה פסוקה ברמב"ם (פרק ד מאיסורי ביאה) "ואפילו היא קטנה – שהבת מתטמאה בנדה ואפילו ביום לידתה" ובנדה (לב, א) מעשה והטבילוה קודם לאמה. ומעתה בקטנה בת יום אחד, מה שייך הרגשה? ועל כרחך דאין הטומאה תלויה בהרגשה, אלא להיפך, אם לא הרגישה כדרכה, זה סיבה דהיא טהורה. וע"ש בנדה (נז, ב) מבשרה עד שתרגיש בבשרה, ופריך הש"ס האי בבשרה מיבעיא ליה בבשרה ולא בשפיר ולא בחתיכה (ועיין נדה כ"א אין דרכה של אשה לראות דם בחתיכה), ומשמע תרתי שמע מינה. ולפי זה בקטנה בת יום אחד שפיר מתטמא נדה דבר תורה, ועיין צפנת פענח פ"ד מאסו"ב שעמד על זה, היאך משכחת ליה דבת יום אחד תטמא בנדה, הלא חסר הרגשה? ותירץ "רק אם אינה מרגשת, אז הוה ריעותא. אבל אם לא שייכא בהרגשה, לא אכפת לן" (קובץ תשובות הרב אלישיב ח"א סימן פד).
מבואר כי אשה שאינה שייכת כלל למציאות של הרגשה, נעשית נדה מן התורה, גם אם לא הרגישה כלל. הראיה לכך, שגם ילדה קטנה, בת יומה, נעשית נדה. והיא הרי ודאי לא הרגשה, ובכל אופן נטמאת מן התורה. מכאן מוכח, שאישה שאינה שייכת למציאות של הרגשה, נעשית נדה מן התורה, גם ללא הרגשה. ולכן בימינו, הואיל והנשים אינן חשות כל הרגשה, איסורן הוא מן התורה.
לא אוכל להימנע מלומר שזה חידוש גדול, היפך משמעות הגמרא והשולחן ערוך, שלמדו מגזירת הכתוב שאשה נטמאת דווקא בהרגשה. ואת ההוכחה שהביא מקטנה הנעשית נדה, יש לדחות, כפי שמבואר בפירוש משנה אחרונה, שהקשה את קושיית הרב אלישיב, ולא השיב כתשובתו, אלא באופן אחר, וז"ל:
בת יום אחד מטמאה בנדה. מקרא ילפינן לה, כדפירש הר"ב ריש פרק דלעיל (פירוש רבנו עובדיה מברטנורא על מסכת נדה פרק ד משנה א), ומשמע דדרשה גמורה היא מדאורייתא. וכן כתב הרמב"ם ריש פרק ט מהלכות איסורי ביאה, דחייב בועלה כשהגיעה לבת ג' בכרת. וצריך עיון למאי דקיימא לן כשמואל לקמן ריש פרק הרואה כתם (נדה נז, ב) דמדאורייתא אינה טמאה אלא בהרגשה. והכא בת יום אחד מנא ידעינן דארגשה, וכן קשה בחרשת ושוטה וכו'. ונראה לי דהטעם בזה, דלאו ספק הוא, שרובן רואות בהרגשה, ורובא דאורייתא (משנה אחרונה מסכת נדה פרק ה משנה ג).
מבואר בדבריו, כי לכן יכולה תינוקת בת יומה להיטמא בטומאת נדה, משום שאין ספק שהרגישה. כי רוב הנשים מרגישות, אלא שאינה יכולה לבטא זאת.
שמעתי אמנם מפי הרב רימון, שניתן להוכיח כשיטת הרב אלישיב, מדברי הרשב"א. ונראה לי שכוונתו לדברי הרשב"א בנדה (ג, א). שם מובא בגמרא, כי בית שמאי סוברים "כל הנשים דיין שעתן". כלומר, מטמאות משעת הראיה, ולא למפרע. כמה הסברים הובאו שם בגמרא, בטעמם של בית שמאי, ואחד מהם הוא הבא:
היינו טעמא דשמאי, הואיל ואשה מרגשת בעצמה (נדה ג, א).
מסביר רש"י:
כלומר, יודעת בעצמה כשיוצא דם ממנה, והא, מדלא ארגשה מאתמול, ודאי השתא בבדיקת עד נפק.
אכן כבר הקשתה הגמרא:
והאיכא שוטה!
ומתרצת:
מודה שמאי בשוטה.
מסביר הרשב"א:
ואי בעית אימא היינו טעמיה דשמאי, הואיל ואשה מרגשת בעצמה. איכא למידק ואם בדקה עצמה עכשיו ונמצאת טמאה, איך אפשר לומר מרגשת היתה, והלא עכשיו לא הרגישה? ותירצו בתוספות, דכיון דרוב פעמים מרגשת, לא חיישינן למיעוטא, ולא גזרו חכמים לחוש מחמת זו כלל. ואף על גב דבשוטה מודה שמאי, התם הוא, משום דכל ראיותיה לעולם בלא הרגשה (חדושי הרשב"א מסכת נדה דף ג עמוד א).
וראה במהדיר שם, שכתב בהערה 93:
"ואפילו הכי, הוה נדה דאורייתא".
הנה מבואר, כי המהדיר על הרשב"א הוא שהסיק מלשונו שהשוטה טמאה מדאורייתא, למרות שתמיד רואה ללא הרגשה. ומוכרח אני להעיר על כך, שאין אלו דברי הרשב"א. ולפי ה'משנה אחרונה' נראה ברור, שכל אלה, כגון שוטה וקטנה, אין הכוונה שאינן מרגישות, אלא שאינן יכולות לבטא שהרגישו. ובאופן זה יש להבין את הרשב"א, כלומר, "כל ראיותיה לעולם בלא הרגשה", פירוש, ודאי מרגישות, ובכל זאת לא ניתן לדעת אם אכן הרגישה, כי אינן יכולות לבטא את ההרגשה.
מלבד זאת, לא מסתבר שכוונת הרשב"א לאיסור תורה, כי הסוגיה דנה רק בחומרא דרבנן. אבל לגבי בעלה, כולם מודים כי "דיה שעתה" כמובא לעיל. ושניהם אינם חוששים, שמא אדם שבא על אשתו שוטה, ואחר כך מצאה דם, אולי נטמאה קודם לכן, מעת לעת.
9. כתמים בעת מחזור
אם נקבל את דעת הטוענים, שאשה שאינה מרגשת אסורה מן התורה, בגלל טעמים כאלה או אחרים, קשה להבין את כל ההקלות שהקילו בכתמים. הרי דין הכתמים הוא, כאמור, דם שנמצא ללא הרגשה, ולא נאסרו מן התורה, אלא חכמים אסרום. ולא יתכן שיקלו בזה חכמים אלא משום, שהאיסור מן התורה הוא בהרגשה בלבד, ובכתמים שנמצאו, ודאי אין הרגשה.
מלבד זאת, אם אין לאשה פצע, כל דם שיוצא מגופה, כמעט ודאי יוצא מן המקור, כי בימינו נדיר הדבר שמקורו בדרכי השתן (אשר כנזכר ברמב"ם לעיל, זו הסיבה להקל בכתמים). ואף שביארו חכמים (נדה נח, ב במשנה), כי ניתן להקל בכתם שאינו בגודל גריס ועוד, ותולים שמקורו בכינה מעוכה, וכך פסק השולחן ערוך (יורה דעה סימן קצ סעיף ה):
וכל זמן שאין בו כְּזֶה הַשִּׁעוּר אנו תולין לומר, דם כינה הוא, אף על פי שלא הרגה כינה.
אבל בימינו, שאין הכינים מצויות בבתים ובבגדים, התלייה בכינה, היא תלייה רחוקה. ואינו מובן מדוע מקילים בדם, ומה בכך שנמצא על בגד צבוע או על נייר, הרי כמעט ברור שיצא מגופה.
רק אם ננקוט בהבנה הפשוטה, שללא הרגשה אין איסור מן התורה אלא מדרבנן, רק אז מובן מדוע מה שחכמים אסרו, הוא שאסור, ובמה שלא החמירו, אין איסור.
כך מבואר בדברי המאירי (בית הבחירה למאירי, נדה נז, ב):
כתם שנמצא על דבר שאינו מקבל טומאה אפילו לא היה במה לתלות כלל, אינה חוששת לו. כיצד, ישבה על גבי אבנים או על גבי קרקע, אף על פי שבדקה בהם קודם ישיבתה, ואחר ישיבתה מצאה עליהם דם, הואיל ולא הרגישה, אין בה טומאת כתם כלל, כל שאינו מקבל טומאה, לא גזרו על כתם הנמצא בו כלל.
וכך כתבו עוד ראשונים, כגון הרשב"א (על מסכת נדה נז, ב), שההקלות מבוססות על העובדה שהאשה אינה נאסרת מן התורה, אלא לאחר שהרגישה:
הא דקא מייתי שמואל קרא, לאו למימרא דמדאוריתא בלחוד קאמר. אלא הכי קאמר, טהורה מדאוריתא, דכתיב בבשרה, עד שתרגיש בבשרה. וכיון דמדאוריתא טהורה, לא חשו לה חכמים להחמיר עליה.
וכן כתב הר"ן (על מסכת נדה נז, ב):
אלא ודאי הכי קאמר, דכיון דמדאורייתא אינה טמאה אלא בהרגשה, לא גזור אלא בדבר המקבל טומאה. אבל בדבר שאינו מקבל טומאה, לא.
אבל לפוסקים שנקטו כי למרות אי הרגשתן, הן אסורות מן התורה, כיצד ניתן להקל בכתמים, הרי זה ספק תורה.
ואין לחלק בין אשה שראתה הרבה דם, לאשה שראתה מעט דם, כי מן התורה, אם הרגישה האשה ביציאת דמה, היא נאסרת אפילו ביציאת טיפת דם זעירה. ולא מצינו חילוק בין ראיית דם רב, שרק אז מרגישה, לבין ראיית דם מועט, שאותו אינה מרגישה.
במבוא למאמר, הובאה דעתו של הרב רימון שסובר, כי היות ורוב הפוסקים היום (לפי דעתו) סוברים, שבעת מחזור, הרואה אסורה מן התורה, על כן יש להחמיר בכתמים הבאים באופן סדיר, מידי חודש, ולאוסרם מן התורה, גם אם בבדיקה פנימית לא נראה דם.
ולדעתי הענייה, זו חומרא יתירה. כי גם מה שאמרו רוב המחמירים, אין זה אלא כשהאישה רואה דם רב, כמו שרואה בעת מחזור. רק אז, לשיטת ערוך השולחן ואגרות משה, ודאי הרגישו. ולפי החתם סופר, רק אז, חזקה שראתה בהרגשה. אמנם לפי הנתבאר, שיש מי שהבין כך בדברי התשורת שי, וכן לפי הרב אלישיב, דבריו מסתברים מאוד[9]. אלא שלפי שיטות אלה, צריך לכתוב את הלכות נידה בשולחן ערוך מחדש.
על זאת יש להוסיף את דברי השולחן ערוך שפסק (סימן קפז סעיף ה):
אם יש מכה באותו מקום, תולין בדם מכתה. ואם דם מכתה משונה מדם ראייתה, אינה תולה בדם מכתה.
וכפי המבואר בדברי הרשב"א, שהוא מקור דין זה, אפילו בזמן וסתה יש להורות כן:
השני בשיש לה מכה במקור – כיצד תניא בפרק כל היד (נדה כג, א) הרואה דם מחמת מכה אפילו בתוך ימי נדתה טהורה, דברי רשב"ג. ורבי אומר, אם יש לה וסת, חוששת לוסתה. ואיתמר עלה, לימא בוסתות קא מיפלגי, דמר סבר וסתות דרבנן, ומר סבר דאורייתא. לא, דכולי עלמא דרבנן. והכא במקור מקומו טמא קא מיפלגי, רשב"ג סבר אשה טהורה, ודם טמא דקאתי דרך מקור. ואמר ליה רבי, אי חיישת לוסתה, אשה נמי טמאה. ואי לא חיישת לוסתה, דם נמי טהור, מקור מקומו טהור הוא. וקיימא לן כאוקמתיה דרבא, דוסתות דרבנן. וכיון שכן, זו שרואה דם אפילו בשעת תשמיש, ואפילו בשהגיע עת וסתה, טהורה. דאשה בחזקת טהרה עומדת, ותלינן להקל. שאני אומר, דם זה מן המכה בא. ולא נחלקו רשב"ג ורבי בדבר זה. ואם תאמר והלא בנשים דעלמא חיישינן לעונת הוסת כולה, ואף על פי שלא ראתה, מוהזרתם את בני ישראל מטומאתם. והיאך אתה מתיר את זו, שהיא בשעת וסתה, שהרי דם לפניך. י"ל ההיא דרבנן היא, ומשום דאפשר למיקם אמילתא. אבל הכא ליכא למיקם אמילתא, ואין דנין אפשר משאי אפשר, שאם כן אף אתה אוסרה לבעלה לעולם (תורת הבית הארוך בית ז שער ד דף כב עמוד ב – כג עמוד א).
הרמ"א אמנם חולק על המחבר בדין זה, ואוסר בשעת ויסתה:
ומכל מקום בשעת וסתה, או מל' יום לל' יום, אינה תולה במכתה, דאם לא כן לא תיטמא לעולם.
אך גם הוא מודה שיש להקל, כי לא נקט לחומרא אלא בשופעת דם. מה שאין כן בראיית כתמים, כמפורש בסוף דבריו:
וכתמים, תולה בה בכל ענין (במרדכי).
נמצא שלפי הרשב"א, וכך פסק המחבר, אשה שהיא בחזקת טהרה, ורואה דם בזמן ויסתה, יכולה לתלות במכה. ואף לרמ"א שמחמיר, לא מחמיר אלא בדם רב, ולא בכתמים.
אם כן איך נבוא אנחנו להחמיר כשאין הרגשה, ויש חזקת טהרה, רק משום הנחת היסוד שבשעת וסת, האישה טמאה גם ללא הרגשה. וכיצד זה סמכו הפוסקים על דם הפצע, בשעת וסת.
לכן נראה לי שאין להחמיר אלא יש לה לאשה זו לעשות בדיקה פנימית, שהרי זו חובתה, לבדוק בשעת הוסת, ואם מצאה דם תיאסר. אך אם לא מצאה דם, הרי היא מותרת.
10. פקידה בשעת ויסתה
בנוסף יש להקשות על כל הטענות המצדדות באמירה, שכיום האשה טמאה מן התורה בשעת הווסת, גם ללא הרגשה, כיצד זה חייב אדם לפקוד את אשתו, כשיוצא לדרך, כמבואר בגמרא (יבמות סב, ב):
חייב אדם לפקוד את אשתו בשעה שהוא יוצא לדרך וכו' א"ר יוסף לא נצרכה אלא סמוך לווסתה.
מפרש רש"י:
לא נצרכה אלא סמוך לווסתה, אע"ג דאמור רבנן (שבועות יח, ב) חייב אדם לפרוש מאשתו וכו', ואפילו הכי, כשיוצא לדרך יפקדנה.
מבואר כי חייב האדם לפקוד את אשתו, למרות שהיא קרובה מאד לשעת ווסתה, וייתכן שהדם יצא אל הפרוזדור, טרם ייראה בחוץ, ויש בזה חשש כרת. ובכל אופן, דחו את חובת הפרישה, התירו את אשתו, וחייבו את הבעל לפקדה[10]. וזה תמוה לאותם שיטות מחמירות (שאישה נאסרת מן התורה, גם ללא הרגשה, לכל הפחות בשעת וסתה), הלא הפרישה היא חובה, כמבואר בגמרא (שבועות יח, ב):
תנו רבנן וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָתָם (ויקרא טו, לא), אמר רבי יאשיה מיכן אזהרה לבני ישראל שיפרשו מנשותיהן סמוך לוסתן, וכמה, אמר רבה, עונה.
אין לכחד כי מצינו מחלוקת ראשונים, אם וסתות דאורייתא או דרבנן, כלומר האם חזקה זו ש'אורח בזמנו בא', היא מן התורה או מדרבנן. אלא שלהלכה נפסק שוסתות דרבנן, וטעם ההיתר מוסבר בערוך השולחן (יורה דעה קפד, ד):
וצריך לומר הטעם, דעיקר מחלוקת בוסתות אי דאורייתא אי דרבנן נאמרה בגמ' על הזמן שאחר כך. אם בדקה ומצאה טהורה, מוקמינן לה בחזקת טהרה אי וסתות דרבנן, כמ"ש בסעיף א'. ובזה שפיר אין חשש מדאורייתא, כיון שלא הרגישה, ומן התורה אינה טמאה בלא הרגשה. ורק מאן דסבירא ליה וסתות דאורייתא, סבירא ליה דאמרינן שוודאי ראתה בהרגשה כדרך הנשים, ולאו אדעתה. ואנן קיימא לן וסתות דרבנן, ומן התורה אין צריך לחשוש שמא הרגישה, ולאו אדעתה. וכיון שלא הרגישה, וגם אחר זמן הוסת בדקה ומצאה טהורה, שפיר טהורה היא. ורק מדרבנן חששו לזמן הוסת, אף כשלא הרגישה.
נמצא לדבריו כי טעם ההיתר לפקידת אשתו הוא (למרות ששעת ווסתה קרובה מאד, וחזקה שווסת בזמנו בא), משום שעדיין לא הרגישה, ומן התורה אין לחשוש שמא הרגישה ולאו אדעתה, שהרי להלכה קיימא לן, וסתות דרבנן.
ואם נסתמך על אותן שיטות הנוקטות כי בזמננו, שאין האשה מרגישה בשעת הוסת, היא טמאה מן התורה למרות שלא הרגישה, סרה כל סיבת ההיתר לפקידתה. כי מה לי שלא הרגישה, הלוא כיום דין האשה הוא כדעת מי שסבר וסתות דאורייתא, בזמן חז"ל.
נראה כי לדברי הרב רימון[11], כך אכן צריך להיות הדין, ויש להימנע מפקידת האשה, בעת יציאה לדרך. שהרי נקט כי אם רואה כתמים באופן סדיר, בשעת הוסת, היא אסורה מן התורה. אבל נראה בבירור שלמעשה אין זו ההלכה המקובלת, כי הספרים כולם נקטו היתר זה בשפה ברורה ומובהקת, ללא עוררין.
11. פוסקים המקילים
לעומת כל הפוסקים שנקטו לחומרא, יש מי שהרחיק לכת בכיוון ההפוך, וצידד לקולא, כמו שמבואר בלשון הרב יצחק אייזיק כהנא, מחבר ספר ארחות טהרה:
ולכן יש לדעת שבזמננו אין מושג של הרגשות, וכל אשה שמרגישה זיבת דבר לח או הרגשה אחרת, לא תשים לב ולא תתייחס כלל להרגשה זו.
אמנם זה ויכוח על מציאות, ולמעשה נראה, שיש נשים מרגישות, ויש נשים שלא מרגישות.
ועיין בספר אורות הטהרה (מאת הרב זכריה בן שלמה) שסקר את השיטות השונות, ובעמוד 101 כתב:
"על כן רוב הנשים אינן טמאות מהתורה, בראיית דם בלא הרגשה".
ובעמוד 102 הוסיף:
כי לפי שיטה א, יש להקל בדם הנראה בזמן הוסת, ללא הרגשת יציאת הדם, ולדונו בדין כתם.
12. דעת הרב עובדיה יוסף
ראינו אמנם רשימת פוסקים הסוברים, כי בזמננו נאסרת האשה מן התורה בשעת הוסת, גם בלי הרגשה. אך נראה לי בבירור שלא כל הפוסקים נקטו בדעה זו, לאור העובדה שהעתיקו את דברי המחבר שכתב, כי רק הרגשה אוסרת אותה, ולא קראו תיגר או ערערו לומר, שדין זה לא שייך בזמננו.
יתרה מזו, דעה זו אינה מוסכמת על רוב הפוסקים. שהרי דנו בדבר למעלה ממאתיים שנה, כמובא במאמרו הנ"ל של הרב שלמה לוי. ורבים מהם כלל לא נקטו בספריהם, בחומרה זו. להיפך, הם צידדו להחמיר בדבר מצד אחר, והוא, האם דינה של זיבת דבר לח כהרגשה. ואם במציאות, אין כל צורך בהרגשה, יכולה אישה, בעת המחזור, להיאסר מן התורה גם ללא הרגשה. ונמצא כי הפלפול עליו טרחו, לכאורה, מיותר לגמרי.
דעתו של הרב עובדיה יוסף ודאי אינה כך, כי הוא כתב שלושה ספרים על הלכות נדה, והאריך להוכיח בהם, הלכה למעשה, שאין זיבת דבר לח אסורה מן התורה, ודלא כשיטת המחמירים בזה.
אלא שהרב רימון הראה לי, שבאחד המקומות נראה כי הוא לכאורה חזר בו, שהרי בחלק ט של יביע אומר, כתב את הדברים הבאים:
בסימן קפג סעיף ז. מ"ש שאם בדקה בעד הבדוק ומצאה דם, אם אומרת ברי לי שלא הרגשתי, טמאה רק מדרבנן. הנה אף שכן העליתי בספר טהרת הבית, במשמרת הטהרה (עמוד כא) בשם האחרונים, אולם בזמנינו נודע לנו שיש נשים רבות שלא מרגישות כלל בשעת וסתן, ואינן יודעות הרגשה מה היא [וע' מה שהאריך בזה בערוך השלחן (סי' קפג אות סא והלאה). ע"ש]. ולאלה אי אפשר לסמוך כשאומרת ברי לי שלא הרגשתי, לכן נכון להורות להן שיעשו שאלת חכם, והיה ה' עם השופט (שו"ת יביע אומר חלק ט – אורח חיים סימן קז אות א).
אלא נראה כי לא ניתן להוכיח מכאן שחזר בו מדעתו, לאור העובדה שאינו דן בסתם אשה שיש לה וסת, אלא בקולא גדולה יותר. כלומר, באשה שעשתה בדיקה פנימית, וטוענת שלא הרגישה. דווקא במקרה זה אמר שיש מקום להחמיר, כדברי הערוך השולחן. המדקדק בלשונו גם יבחין, שלא התכוון לחזור בו מהוראתו, אלא להורות, כי יש להתחשב בדעת ערוך השולחן. ובכל זאת, משנה ראשונה לא זזה ממקומה, וכל מקרה יש לבוחנו לגופו. לכן כתב "נכון להורות שיעשו שאלת חכם והיה ה' עם השופט", כי המציאות אינה שווה בכל המקרים, ותמיד מצטרפים פנים נוספות לשאלה הספציפית, לכן נתון הדבר לשיקול דעתו של החכם, אם להתחשב בעיקר הדין, או להחמיר כדברי ערוך השולחן.
אין לי אלא לומר כי האמת תורה דרכה, ואין למחוק מדברי הגמרא והשולחן ערוך את ההלכה הברורה, שאשה נאסרת מן התורה רק אם הרגישה.
13. סוף דבר
אשוב ואדגיש, כי לכתחילה, שלא בשעת הדחק, יש לדון כל אשה בשעת המחזור, כנדה מן התורה, גם אם לא הרגישה. משום שלחלק מן הפוסקים, כפי שציטטנו לעיל, כך סבורים הרי"ף והרא"ש, וזו גם דעת התוספות רי"ד. ואף כי לא פסק בשולחן ערוך כמותם, יש לצרף את הדעות לפיהם האשה נאסרת בזמננו מן התורה, גם אם לא הרגישה, ולחוש לדעתם. ואף אם נאמר שזה מדרבנן, זה לא משנה, כי מחויבים אנו בשמירת דיני דרבנן, כמו את דיני התורה[12].
יחד עם זאת, אין להרחיב את החומרה ולאסור אשה שיש לה כתמים בעת ויסתה, כי אין לזוז מפסיקת השולחן ערוך, שכתמים שהופיעו, לא משנה באיזה זמן, אינם אוסרים, מלבד אם היו בגודל גריס, ובבגד לבן המקבל טומאה.
בשעת הדחק, עלינו לפסוק כפשט השולחן ערוך, שאשה שלא הרגישה, אינה אסורה מן התורה, גם בשעת המחזור. ואף שאסורה מדרבנן, יוכל מורה הצדק לדון בדבר, כאשר יצטרפו לדיון ספיקות נוספים, ויוכל להורות כדין, ולא לאסור את המותר[13].
שאול דוד בוצ'קו.
[1] נדה נז, ב.
[2] לרש"י פירוש אחר בזה, ונתחבטו רבים להבין את כוונתו. ועיין במשפטי עוזיאל (חלק ט סימן ד) שהסביר בדעתו, כי היא אסורה מן התורה, גם אם לא הרגישה.
[3] ועיין שו"ת משפטי עוזיאל (חלק ט סימן ד) שלדעתו אין כאן ספק תורה, כי כך גזרה התורה, שאין האשה נאסרת אלא אם בודאי הרגישה.
[4] הסיבה שכתב הרב עובדיה לשון "ספק" היא, משום שהמחבר לא הביא את דברי הרמב"ם הסובר, שדם הנמצא בנרתיק, חזקה שבא בהרגשה. וכיון שלא הביאם המחבר בשולחנו, אין הוא בטוח שהלכה כדעה זו, ועל כן אין זה אלא ספק, וספק תורה אינו אסור אלא מדרבנן.
[5] זה מחזק את הדברים שהבאנו לעיל בשם הרב עובדיה יוסף, שהסביר, כי לכן לא הביאו הרי"ף והרא"ש דין זה בחיבורם, לא משום שאינם מסכימים לדין זה, אלא משום שאין זה למעשה, כי סוף סוף היא אסורה מדבנן. ומלבד זאת, אם הם אכן חולקים, ואסורה מן התורה גם ללא הרגשה, קשה מאד, כיצד זנח המחבר את דרכו, להביא את דעתם של שני עמודי ההוראה..
[6] לשיטת רש"י, שמואל סבור שהאשה טמאה מדרבנן, גם בכתם שנמצא על דבר שאינו מקבל טומאה. אבל רב נחמיה חלק על שמואל ולפיו, לא ייאסר הכתם אלא כשנמצא על דבר המקבל טומאה.
[7] כך חידש בעל הנודע ביהודה (ועוד), שגם רטיבות הדם הקולחת בנרתיק ("זיבת דבר לח"), היא ההרגשה האוסרת (נודע ביהודה מהדורה קמא, יורה דעה סימן נ"ה).
[8] וראה לשון החת"ס (שו"ת חלק ב, יורה דעה סימן קנט) שכתב על כך "הא אי נמי חזינן דם שותת ויורד מבין רגליה, תאמר לא הרגשתי, ומן התורה טהורה". וראה סיכום השיטות בזה, שהובא בפתחי תשובה, כמצוטט בראש המאמר.
[9] כי לפי הערוך השולחן האגרות משה והחתם סופר הם החמירו רק כשראתה דם כפי שרגילה לראות בעת המחזור, אז אמרו שודאי הרגישה אבל לא אמרו זאת בכתמים. אבל לפי התשורת שי שנחלשו החושים וכן לפי הרב אלישיב שאשה שאינה מרגישה, אסורה גם ללא הרגשה, אין מקום לאבחנה זו, אלא למעשה בטל דין הרגשה. ואכן נראה כי למעשה, לדעת הרב אלישיב, יש לאסור כתם, על בגד הצמוד לאישה. והוא אכן עקבי בשיטתו.
[10] היתר פקידת האשה סמוך לווסתה, נחלקו בו ראשונים, אם הכוונה לתשמיש עצמו (רש"י במסכת יבמות הנ"ל, וכן רשב"א והראב"ד, המובאים בבית יוסף כאן) או לחיבוק ונישוק בלבד. להלכה, נקט המחבר (יורה דעה סימן קפד, סעיף י) כי הכוונה לתשמיש ממש, וכן כתב הרמ"א. אלא שהוסיף הרמ"א, כי יש מחמירים בתשמיש, כי לא הותר אלא חיבוק ונישוק.
כפי הנראה, המחמירים נקטו כי איסור הפרישה סמוך לווסתה הוא מן התורה, ולא ניתן להקל ולפקדה בתשמיש, כי חובת הפקידה ביציאה לדרך, אינה אלא דרבנן.
אלא שלפי הראשונים שנקטו כי איסור פקידתה, סמוך לווסת, הוא דרבנן (ולכן ניתן להקל בתשמיש, כשיוצא לדרך), מאד קשה להבין קולא זו. הרי למצדדים שאשה נעשית נדה מן התורה גם ללא הרגשה, יתכן שהבעל יעבור על איסור מן התורה.
כבר הבאנו לעיל דברי המאירי שהסביר שמה שהקילו בכתמים על דבר שאינו מקבל טומאה הוא בגלל שמן התורה היא מותרת כל זמן שלא הרגישה.
[11] עלי להבהיר כאן, כי אף שבדין זה אין דעתי כדעת הרב רימון, אני רוחש לו כבוד והערצה גדולה, על פועלו הרב להרבצת התורה באהבה, ובספריו הנפלאים והמאירים ממש.
[12] ויתכן כי הפוסקים שהחמירו, נקטו בשיטה זו כדי שחלילה לא יבואו לזלזל באיסור נידה. וזה מסביר, מדוע לכל אחרון יש טעם אחר. כי אם אכן היה האיסור ברור, היה מקור ברור, שכולם היו נוקטים בו כאחד. על כן נראה לי, שגם הם, אם היתה מזדמנת לפונדקם שאלה שיש בה ממש שעת הדוחק גדולה, היו מתחשבים בדעה המפורשת בשולחן ערוך, שאשה שאין לה הרגשה אינה אסורה מן התורה. וגם אנחנו נצעד אחריהם, כי לא נאמרים דברינו הנ"ל אלא בשעת הדחק. אמנם יודע אני, שאין לי ראיה להשערה זו.
[13] ועיין חזון עובדיה פסח מעמוד קי על הזהירות שלא לאסור המותר.