אור המידה
פרק 2: קנאה (צרות עין) ועין טובה
הרב שאול דוד בוצ’קו
ג. קנאה שמביאה לידי תאווה וחימוד – פסולה
א. קנאה – לאו בתורה
יש מידות טובות, ויש שאינן טובות ומוטב להתרחק מהן. האם לכל מידה יש ציווי מפורש בתורה? לאו דווקא. יש מידות חיוביות שיש בתורה מצוות עשׂה מפורשת בעניינן, למשל – אהבה: “וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ” (ויקרא יט, יח) – אהבת הזולת; “וַאֲהַבְתֶּם אֶת־הַגֵּר” (דברים י, יט) – אהבת הגֵרים; ויש מידות שליליות שיש ציווי לא תעשׂה המורה להתרחק מהן: “לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ” (ויקרא יט, יז) – אסור לשׂנוא; “כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶךָ וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ לֹא תִירָא מֵהֶם” (דברים כ, א) – אסור לפחד ביציאה למלחמה.
ויש מידות טובות וגם טובות פחות – שאין בתורה מצווה מפורשת בעניינן, לדוגמה: הענווה (אין מצוות עשׂה להיות ענווים) וכעס (אין לאו האוסר על האדם לכעוס).
הקנאה היא מידה שיש בעניינהּ לאו מפורש בתורה, והוא מופיע בעשׂרת הדיברות, בדיבר האחרון. כידוע עשׂרת הדיברות מופיעים בתורה פעמיים. בחומש שמות הלאו מנוסח במילים “לֹא תַחְמֹד” (שמות כ, יד) והן מופיעות פעמיים באותו הפסוק; ובחומש דברים לצד “וְלֹא תַחְמֹד” מופיע האיסור גם בלשון “וְלֹא תִתְאַוֶּה” (דברים ה, יח).
ב. הקנאה – תכונה טבעית
לכאורה הקנאה היא תכונה אנושית טבעית. אנו רוצים מאוד דבר מסוים ואיננו משׂיגים אותו, והינה אנו רואים אדם אחר שהצליח להשׂיגו, ואנו… מקנאים. היש טבעי מזה? התורה מספרת שאחרי שיעקב נשׂא את לאה ואת רחל, לאה יולדת לו בן, ועוד בן… ארבעה בנים נולדו ליעקב ולאה, ולרחל – לא נולד אפילו בן אחד. ואז:
“וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחֹתָהּ וַתֹּאמֶר אֶל יַעֲקֹב הָבָה לִּי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי” (בראשית ל, א).
קנאתהּ של רחל אנושית. לא קשה להבינהּ, ואדרבה קשה לבוא אליה בטרוניה. האם ייתכן לצפות מאישה במצבהּ שלא לקנא? האם אדם יכול לשלוט בהתעוררות תחושות טבעיות בתוכו?
רד”ק פירש את קנאתהּ של רחל כפשוטהּ:
“ותקנא רחל באחֹתה – קנאה בדבר שראתה לאחותה שילדה ארבעה בנים ליעקב והיא לא ילדה אפילו אחד”.
ובכל זאת ניכר שהיו פרשנים שהמחשבה שרחל הצדקת חשה קנאה – הסבה להם אי־נוחות, והם ניסו להסביר את פשר קנאתהּ ולהבהיר שהתורה, בסַפְּרהּ על תחושותיה של רחל, איננה מדברת בגנותהּ אלא בשבחהּ:
“ותקנא רחל באחותהּ – קנאה במעשׂיה הטובים, אמרה אלולי שצדקה ממני לא זכתה לבנים” (פירוש רש”י לבראשית ל, א).
“ותקנא רחל באחותהּ קנאה במעשׂיה הטובים הוצרך לפרש כן שלא בא הכתוב לספר בגנותהּ של צדקת והקנאה היא מן המדות המגונות שכך שנו חכמים הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם. לכך פירש שקנאה במעשׂיה הטובים דשבח הוא כדכתיב כי אם ביראת ה’ וכו’.” (פירוש ר’ עובדיה מברטנורא לפירוש רש”י)
מתברר שאיסורי התורה “לֹא תַחְמֹד” ו”לֹא תִתְאַוֶּה” – אינם אמורים כנגד כל קנאה, אלא בקנאה הגורמת לאדם לחמוד דבר השייך לזולתו. ברי שרחל לא חמדה את בניה של אחותהּ ורצתה שיהיו שלהּ אלא רצתה לזכות בבנים משלהּ, רצונהּ היה להרות וללדת בנים ליעקב בעצמהּ.
ג. קנאה שמביאה לידי תאווה וחימוד – פסולה
במה אפוא אמורים איסורי התורה? התורה מונה את הפרטים שאסור לחמוד אותם או להתאוות להם:
“לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ וְכֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ” (שמות);
“וְלֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְלֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ שָׂדֵהוּ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ שׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ וְכֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ” (דברים).
התורה אוסרת עלינו לחמוד דבר שיש לו בעלים. הוא שייך למישהו, ובעליו מעוניין שאותו הדבר יוסיף להיות שלו.
רבי אברהם בן עזרא מסביר שבהבנת מהות האיסור, טמון המפתח לפתרון השאלה שהוצגה לעיל (אם אדם יכול לשלוט בהתעוררות תחושות טבעיות בתוכו):
“לא תחמוד – אנשים רבים יתמהו על זאת המצוה, איך יהיה אדם שלא יחמוד דבר יפה בלבו כל מה שהוא נחמד למראה עיניו. ועתה אתן לך משל. דע, כי איש כפרי שיש לו דעת נכונה, והוא ראה בת מלך שהיא יפה, לא יחמוד אותהּ בלבו שישכב עמהּ, כי ידע כי זה לא יתכן. ואל תחשוב זה הכפרי שהוא כאחד מן המשוגעים, שיתאוה שיהיה לו כנפים לעוף השמים, ולא יתכן להיות, כאשר אין אדם מתאוה לשכב עם אמו, אף על פי שהיא יפה, כי הרגילוהו מנעוריו לדעת שהיא אסורה לו. ככה כל משׂכיל צריך שידע, כי אשה יפה או ממון לא ימצאנו אדם בעבור חכמתו ודעתו, רק כאשר חלק לו ה’. ואמר קהלת ולאדם שלא עמל בו יתננו חלקו (קהלת ב, כא). ואמרו חכמים, בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא אלא במזלא. ובעבור זה המשׂכיל לא יתאוה ולא יחמוד. ואחר שידע שאשת רעהו אסרה השם לו, יותר היא נשׂגבה בעיניו מבת מלך בלב הכפרי, על כן הוא ישמח בחלקו ואל ישים אל לבו לחמוד ולהתאוות דבר שאינו שלו, כי ידע שהשם לא רצה לתת לו, לא יוכל לקחתו בכחו ובמחשבותיו ותחבלותיו” (פירוש ראב”ע לשמות כ, יד).
אותו הדבר שהתורה אוסרת לחמוד אותו – יש לראות בו דבר שהשׂגתו בלתי אפשרית מלכתחילה, וגם מאמצים מרובים לא יביאו להשׂגתו. הוא “מחוץ לתחום”. אם פלוני יראה אצל אלמוני דברים והם ימצאו חן בעיניו וישתוקק שגם לו יהיו כאלה, חשוב שיבין שהרצון שיהיו לו כאלה אכן טבעי ומותר לו לפעול כדי להשׂיג לעצמו כמותם, אבל אם מתעורר בו רצון שיהיו לו אלה – אותם אלה שהם של אלמוני – רצון זה פסול ולמעשׂה לא היה צריך להתעורר בו כלל, שכן היה עליו להבין שאותם הדברים שיש לרעהו ולא לו – מעידים שכך רצונו של ה’, שלרעהו יהיו הדברים, ולו – לא יהיו. ואם בכל זאת התעורר בו הרצון הפסול – עליו להתגבר עליו ולהכניעו.
ד. מהות האיסור
חשוב להבין את מהות האיסור: האם הוא ממוקד ברגש (קנאה) או במעשׂה שהרגש עשׂוי להוביל אליו? הדעות בעניין זה חלוקות: יש הסוברים שכל עוד מדובר ברגשות שבלב ולא נעשׂה שום מעשׂה – האדם לא עבר על איסור; ויש שסוברים שהאיסור אמור ברגשות ובמחשבות אפילו לא הביאו את האדם לעשׂות מעשׂה.
מכל מקום ראוי לברר מה אסרה התורה.
לדעת הרמב”ם ההתאוות לדבר השייך לאחר שלילית, והמתאווה – עובר על איסור:
“כל המתאוה ביתו או אשתו וכליו של חבירו וכל כיוצא בהן משאר דברים שאפשר לו לקנותן ממנו כיון שחשב בלבו היאך יקנה דבר זה ונפתה לבו בדבר עבר בלא תעשׂה שנאמר (דברים ה, יח) ‘לא תתאוה’ ואין תאוה אלא בלב בלבד” (רמב”ם, הלכות גזלה ואבדה פרק א הלכה י).
ועם זאת נראה שהיחס השלילי לרגש קשור למעשׂים שרבים הסיכויים שיבואו בעקבותיו. הרמב”ם מתאר את ההשתלשלות הסבירה מן הרגש אל המעשׂים:
“התאוה מביאה לידי חימוד והחימוד מביא לידי גזל, שאם לא רצו הבעלים למכור אף על פי שהרבה להם בדמים והפציר ברעים יבא לידי גזל שנאמר וחמדו בתים וגזלו, ואם עמדו הבעלים בפניו להציל ממונם או מנעוהו לגזול יבא לידי שפיכות דמים, צא ולמד ממעשׂה אחאב ונבות” (שם, הלכה יא).
אם ההשפעה של הרגש חזקה כל כך, והוא גורם לאדם להגיע לעשׂיית מעשׂים חמורים כגזל ורצח – הרי סופו (של הרגש – המעשׂים שנעשׂים בהשפעתו) מעיד על תחילתו – הוא עצמו שלילי, וראוי לאסור גם אותו (והתורה אכן אסרה).
אין ספק שלא כל חימוד מביא בהכרח לידי גזל (וחלילה לרצח), אך יש מקרים שלכלל גזל לא הגיעו, ובכל זאת ההתנהלות בהם רחוקה מדרך התורה: בסוגיה במסכת בבא מציעא (ה, ב), המפרשים מבררים באיזה מקרה אדם הכופה על אדם אחר למכור לו חפץ ששייך לו עובר על איסור “לֹא תַחְמֹד”. לפי דעה אחת – אם לקח את החפץ מידי בעליו מתוך אותהּ השתוקקות אליו ולא שילם לבעליו תמורתו – עבר על “לֹא תַחְמֹד”; ולפי דעה אחרת – אפילו נתן לו תמורתו המלאה, כיוון שהמכירה נעשׂתה בכפייה, הקונה עבר על “לֹא תַחְמֹד” (אם כי על איסור גזל לא עבר).
הדעה האחרונה מוזכרת גם בסוגיה בסנהדרין (כה, ב). רש”י מסביר שהקונה לא שכנע את בעל החפץ במילים יפות, והמכירה התאפיינה באלימות: בעל החפץ לא רצה למכור אותו, והאדם שחמד אותו בא וחטף אותו ממנו בכוח, ואז זרק לפניו את הכסף תמורתו.
התוספות מסבירים את לשון הגמרא בדרך אחרת: לדבריהם אותו אדם שחמד את החפץ של רעהו, שכנע אותו במילים יפות – ולפעמים לא רק במילים שלו אלא של אנשים נוספים שגייס לעזרתו – לתיתו לו. הוא קיבל את החפץ ולא שילם תמורתו כלל. להאשימו בגזל – אי אפשר, שהרי חברו התרצה לו ונתן לו את החפץ והוא לא לקחו בכוח; ועם זאת על “לֹא תַחְמֹד” בהחלט עבר, שהרי ה”הסכמה” של הנותן הייתה “הסכמה בעירבון מוגבל”, הסכמה מתוך כניעה ללחץ שהופעל עליו ולא הסכמה מרצון אמיתי.
לסיכום הדעות בעניין התנהלותו של מי שעבר על האיסור “לֹא תַחְמֹד”:
רש”י: החומד לקח את החפץ בכוח מידי בעליו, ושילם לו תמורתו;
תוספות: החומד שכנע את הבעלים לתת לו את החפץ ולא שילם תמורתו;
רמב”ם: החומד שכנע את הבעלים למכור לו את החפץ, ושילם לו תמורתו.
לכאורה אותו אדם שהרמב”ם מתאר – לא עשׂה שום רע. הוא שכנע, בעל החפץ השתכנע למכור לו, והוא שילם את התמורה המלאה. ובכל זאת הרמב”ם שולל את דרכו וטוען שעבר על לאו, אם כי מגדיר אותו “לאו שאין בו מעשׂה”:
“כל החומד עבדו או אמתו או ביתו וכליו של חבירו או דבר שאפשר לו שיקנהו ממנו והכביד עליו ברעים והפציר בו עד שלקחו ממנו אף על פי שנתן לו דמים רבים הרי זה עובר בלא תעשׂה שנאמר לא תחמוד. ואין לוקין על לאו זה מפני שאין בו מעשׂה. ואינו עובר בלאו זה עד שיקח החפץ שחמד. כענין שנאמר (דברים ז, כה) לא תחמוד כסף וזהב עליהם ולקחת לך חימוד שיש בו מעשׂה” (רמב”ם, הלכות גזלה ואבדה פרק א הלכה ט).
דברי הרמב”ם קשים להבנה: הוא מתאר אדם שעשׂה מעשׂים שפירושם ברור: “הרי זה עובר בלא תעשׂה” אבל הוא מסביר שאותו אדם אינו לוקה על לאו זה “מפני שאין בו מעשׂה”. הייתכן?
ואכן הראב”ד השׂיג על הלכה זו של הרמב”ם:
“ואין לוקין על לאו זה שאין בו מעשׂה. א”א[1] לא ראיתי דבר תמה גדול מזה והיכן מעשׂה גדול מנטילת החפץ”.
הראב”ד תמהּ על קביעת הרמב”ם שאותו לוקח פטור ממלקות משום שמדובר בלאו שאין בו מעשׂה: איך אפשר לומר שמדובר בלאו “שאין בו מעשׂה” ו”באותהּ הנשימה” לומר גם שהלוקח ייחשב לעובר על לאו רק אם המעשׂה אכן נעשׂה?!
נראה שהראב”ד לא ירד לסוף דעתו של הרמב”ם: הרמב”ם אכן התכוון שלא מדובר במעשׂה, והעבירה שעבר החומד לא הייתה בלקיחת החפץ אלא בחמדה שבלב בלבד. אותהּ חמדה גרמה לו לשכנע את חברו למכור לו את החפץ, והשכנוע הצליח: החבר הסכים למכור, והוא שילם את מלוא התמורה. הקנייה לא נחשבת לעבירה (הרי החפץ נמכר בהסכמה ותמורתו שולמה), אבל בחמדת הלב שהביאה אותו עד השכנוע, הקונה עבר על לאו החמדה– לאו שאין בו מעשׂה.
[1] א”א – אמר אברהם, והוא ההערות של הראב”ד על הרמב”ם.
ה. יש גם קנאה חיובית
הזכרנו שהקנאה היא רגש אנושי טבעי וכמוה התאווה. ובכל זאת חז”ל טענו כלפיהן טענות קשות:
“רבי אליעזר הקפר אומר הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם” (משנה, אבות ד, כא).
דברים אלה של רבי אליעזר הקפר מבטאים את הסלידה מן המידות הרעות האלה, ואמירתו שהן מוציאות את האדם מן העולם כוונתהּ שחייו אינם חיים. המקנא אינו שׂמח בחלקו וחושק בחלקם של אחרים, וכיוון שאינו שׂמח כאילו יצא מן העולם. התאוות מביאות את האדם לצרוך עוד ועוד, והצריכה התמידית ששום דבר אינו עוצר אותהּ – מביאה להרס חייו וחיי משפחתו. וכן האיש הרודף אחרי הכבוד: ככל שהוא מתאמץ ורודף אחריו – הכבוד מתרחק ממנו, והוא חש שחייו הם החמצה אחת גדולה. אדם שחייו איבדו את ערכם בעיניו – גם הוא יצא מעולמו.
אפשר לקרוא דברים אלה של רבי אליעזר הקפר גם בדרך דרש. לכאורה יש מקום לשאול: אם המידות האלה שליליות כל כך, מדוע נטבעו בנו התכונות האלה? מתברר שיש בהן גם צד חיובי. וכך כל יצר ויצר. יצר – מלשון יצירה: היצרים דוחפים את האדם לפעול לצאת מאזור הנוחות שלו ומעולמו הצר. הם עשׂויים להיות “מנוע” שיניע את האדם לפעול בעולם ולהגיע להישׂגים טובים, ומסתבר שבלעדיהם, היו בני אדם יושבים בחיבוק ידיים ולא מתאמצים להשׂיג דבר. יש שהקנאה והתאווה קשורות לעולם הגשמי: אדם רואה שלזולתו יש בית נאה ומכונית יוקרתית, שעל שולחנו עולים מעדנים ובני ביתו לבושים בבגדים מהודרים ועוד, והוא רוצה שגם לו יהיו כאלה. הרצון להשׂיג לעצמו ולבני ביתו חיים טובים ונעימים מניע אותו להתאמץ, למצוא עבודה שתאפשר לו פרנסה ברווח וכדומה.
ויש קנאה ותאווה וגם שאיפה לזכות בכבוד הקשורות לעולם הרוחני: הדבר המעורר את הקנאה הוא ידע וחוכמה שנצברו ובעקבותיהם זוכה החכם לכבוד מצד סובביו וכדומה, וחברו שרואה את הישׂגיו רוצה גם הוא להוסיף דעת וגם לזכות ביחס של כבוד, ומתוך כך הוא מגביר את מאמציו בלימוד, משתדל ומגיע להישׂגים נאים; ובהקשר זה ידועה המימרה: “קנאת סופרים תרבה חכמה” (בבלי, בבא בתרא כא, א).
אין ספק שבמידות אלו טמון כוח עצום – כוח שיעורר את האדם לפעול ולעשׂות, להתקדם. לאור זאת ייתכן שההבנה הראשונית שלנו שלפיה חז”ל טוענים כנגד התכונות האלה טענות קשות, היא שזקוקה לתיקון, ועלינו לחתור להבנה מחודשת, שונה ממנה: תכונות אלו הן מנוע שמצליח “לנער” את האדם ולגרום לו לצאת מ”עולמו שלו”, מאזור הנוחות שלו. בלעדיהן – לא ישאף ולא יתאמץ, ובזכותן – ישאף ויתאמץ.
ו. העין הטובה של משה רבנו
האם מי שהגיע למעלה רוחנית גבוהה צריך לשׂמוח בידיעה שיש שרוצים להידמות לו? תשובה לשאלה זו עולה ממקרה המתואר בתורה:
“וַיֵּצֵא מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶל הָעָם אֵת דִּבְרֵי ה’ וַיֶּאֱסֹף שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי הָעָם וַיַּעֲמֵד אֹתָם סְבִיבֹת הָאֹהֶל; וַיֵּרֶד ה’ בֶּעָנָן וַיְדַבֵּר אֵלָיו וַיָּאצֶל מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלָיו וַיִּתֵּן עַל שִׁבְעִים אִישׁ הַזְּקֵנִים וַיְהִי כְּנוֹחַ עֲלֵיהֶם הָרוּחַ וַיִּתְנַבְּאוּ וְלֹא יָסָפוּ; וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶה שֵׁם הָאֶחָד אֶלְדָּד וְשֵׁם הַשֵּׁנִי מֵידָד וַתָּנַח עֲלֵהֶם הָרוּחַ וְהֵמָּה בַּכְּתֻבִים וְלֹא יָצְאוּ הָאֹהֱלָה וַיִּתְנַבְּאוּ בַּמַּחֲנֶה; וַיָּרׇץ הַנַּעַר וַיַּגֵּד לְמֹשֶׁה וַיֹּאמַר אֶלְדָּד וּמֵידָד מִתְנַבְּאִים בַּמַּחֲנֶה; וַיַּעַן יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת מֹשֶׁה מִבְּחֻרָיו וַיֹּאמַר אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם; וַיֹּאמֶר לוֹ מֹשֶׁה הַמְקַנֵּא אַתָּה לִי וּמִי יִתֵּן כׇּל עַם ה’ נְבִיאִים כִּי יִתֵּן ה’ אֶת רוּחוֹ עֲלֵיהֶם” (במדבר יא, כד–כט).
הידיעה על אלדד ומידד המתנבאים במחנה מבהילה את יהושע בן־נון, מה שאין כן את משה רבנו. בדברי משה מוזכרת “קנאה” אם כי היא קנאה שונה מזו שבהּ עסקנו עד כה. יהושע מקנא למשה ולמעמדו הייחודי ואיננו רוצה שאחרים ינסו להגיע למעלתו. ומשה – לא זו בלבד שאיננו חושש, הוא רואה בתופעה זו ברכה עצומה ומביע משאלה: “וּמִי יִתֵּן כׇּל עַם ה’ נְבִיאִים”. דברי ההרגעה של משה עולים בקנה אחד עם ההסבר שהבאנו לעיל, שהרצון להגיע להישׂגים כמו אלו שהגיעו אליהם אחרים – חיובי, ומתוך דברי משה אנו יכולים להוסיף ולחדדו: כשם שאותם אלו שיעלו במעלות הקדוּשה והנבואה – יעלו בעצמם ולא יגרעו מאומה ממשה בעל המעלה, ומשה שׂמח בשאיפתם ובעלייתם; כך יש להתבונן במעשׂים שלידתם בקנאה: כל עוד האדם המקנא אינו חותר להשׂיג את מה ששייך לזולתו אלא להשׂיג לעצמו דברים כמו אלו שיש לו – קנאתו היא “מנוע” והיא חיובית.
אם תוצאת הקנאה תגדיל את ההישׂגים הן בגשמיות הן ברוחניות – יש להודות על הטובה הרבה ולשׂמוח בהּ. יש להתבונן בעין טובה על כולם, ואם הכול פועלים ככל יכולתם כדי לשפר את עצמם ואינם מנסים להגיע לגדוּלה מתוך הנמכת אחרים או רמיסתם חלילה, יש לשׂמוח עימם במה שהשׂיגו בכוח רצונם ובמאמציהם.
ז. הדיבר האחרון
בפתח הדברים ציינּו שהאיסור “לֹא תַחְמֹד” מופיע בדיבר העשׂירי.
את עשׂרת הדיברות מקובל לחלק לשתי קבוצות (לכל קבוצה – לוח משלהּ): חמשת הראשונים הם מצוות שבין אדם למקום; וחמשת האחרונים – מצוות שבין אדם לחברו. המצוות ניתנו לבני האדם, והמחשבה היא שמייחדת את האדם מיתר הברואים. כל פעולה שאדם עושׂה אמורה להתחיל במחשבה – שהרי “סוף מעשׂה במחשבה תחילה”: תחילה עולה המחשבה בדעתו; לאחר מכן הוא מבטא אותהּ בדיבור; והמעשׂה – מגיע בסוף. ולפי דברי חכמים, המעשׂה שיגיע בסוף – יעיד על המחשבה שהייתה בתחילה.
סדר זה מאפיין את חמשת הציוויים הראשונים: הם פותחים במחשבה, באמונה, שהיא הבסיס לכול: “אָנֹכִי ה’ אֱ־לֹהֶיךָ”; עוברים לדיבור: “לֹא תִשָּׂא” ביטוי הכבוד בדיבור (או באי־דיבור); וממנו – למעשׂים: “זָכוֹר אֶת־יוֹם הַשַּׁבָּת” וגם “כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ”. בחמשת הציוויים האחרונים – הסדר הפוך: תחילה מפורטים מעשׂים (שאין לעשׂותם): “לֹא תִרְצָח”, “לֹא תִנְאָף” ו”לֹא תִגְנֹב”; ואחריהם בא ציווי שעניינו דיבור: “לֹא תַעֲנֶה”, והדיבר העשׂירי “לֹא תַחְמֹד” – עניינו במחשבה. לכאורה, מדוע איסור זה מופיע אחרי כל היתר? משום שאם החימוד אכן היה במחשבה בלבד ולא הביא לשום מעשׂה ולפגיעה בזולת – חומרתו פחותה. ביחסים שבין אדם לחברו תשׂומת הלב העיקרית מופנית בדרך כלל למעשׂים: אם אדם חשב עלינו מחשבה רעה אבל לא פגע בנו במאומה – אנו נוטים להיות סלחנים: “לא נורא,” אנו אומרים, “שום דבר לא קרה”.
ועם זאת חשוב שנזכור שאיסור זה נכלל בעשׂרת הדיברות, והדבר מלמד על חשיבותהּ הרבה של ההכרה בלב: הרעיון שיש מקום לאחרים הוא יסוד מוסד, והפנמתו היא שתמנע מהאדם לפעול נגד חברו. אמור מעתה: כשם שהדיבר “אָנֹכִי” הוא המניע לכל המצוות שבין אדם למקום, כך הדיבר “לֹא תַחְמֹד” – השׂמחה האמיתית במה שיש לזולת – הוא המניע לכל המצוות שבין אדם לחברו.
גם הצבת הדיבר “לֹא תַחְמֹד” מול הדיבר “כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ” מלמדת אותנו שיעור חשוב – שיעור הנוגע לשורש המצוות שבין אדם לחברו. שורש כולן – העין הטובה, מידתו של משה רבנו שכולנו תלמידיו וממשיכי דרכו. עלינו להתבונן בכולם בעין טובה ולא לחמוד את שיש להם ולנו אין. כשם שכיבוד ההורים, הציווי החותם את הקבוצה הראשונה, שורשו בהכרת הטובה של כל אדם להוריו על שהביאוהו לעולם, גידלו אותו ודאגו לכל מחסורו, כך האיסור לחמוד שורשו בהכרת הטובה של כל אדם לבורא יתברך על כל מה שהעניק לו בטובו ובחסדו וגם על מה שהעניק לזולתו. אם כל אחד בעַם ישׂראל ישׂמח במה שניתן לו וישׂמח עם חברו במה שזכה הוא לקבל – נזכה להגיע לימות המשיח, שלדברי הרמב”ם:
“ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות” (רמב”ם, הלכות מלכים פרק יב הלכה ה).
ח. ולמעשה
מצוות “לֹא תַחְמֹד” ואיסור הקנאה יש בהם שלושה יסודות:
- כבוד לזולת – אין להשתלט על הזולת בשום דרך. השתלטות על רכושו של הזולת גם היא השתלטות עליו ופגיעה בכבודו.
- איזהו עשיר? השׂמח בחלקו – שׂמחה אמיתית של האדם בחלקו גורמת לו לרוות נחת מחייו שלו ומביאה אותו להכרת טובה להקדוש ברוך הוא על המתנות שהעניק לו ולהודיה עליהן.
- יש קנאה חיובית אבל היא מצריכה זהירות – הפן החיובי של הקנאה הוא השפעתהּ על האדם לפעול לשיפור עצמו ומצבו. כל עוד הוא פועל בהגינות – השפעתהּ חיובית. מותר לאדם לפעול בעצמו וגם לבקש סיוע מאחרים כדי להצליח לקנות מוצרים ושירותים המוצעים למכירה וגם כדי לזכות במשׂרה וכדומה, אך עליו להיזהר שלא לפגוע באחרים, וגם להיות מוכן לקבל סירוב ולעצור.
יסודות אלו – אהבת ישׂראל ומידת הביטחון הן המפתח לקיומם.
