הגיוני משה
פרשת וישלח
מליל הגלות אל שחר הגאולה
בין יעקב לעשו ובין ישראל לעמים
מליל הגלות אל שחר הגאולה
האירועים אשר עברו על יעקב בפתיחת פרשתנו (פרק ל״ב) קרו במהלכו של לילה אחד. תחילה, כאשר מתיירא הוא מפגישתו הצפויה עם אחיו, אומר הכתוב: "וילן שם בלילה ההוא"; גם בהכנה לפגישה עם עשו, עדיין נאמר: "והוא לן בלילה ההוא במחנה"; לאחר מכן – בהעבירו את משפחתו – נאמר: "ויקם בלילה הוא"; ולבסוף מסתיים המאבק עם האיש כאשר עולה השחר. והנה, לאחר העיון בפרשה, נראה לי לבאר את כוונת התורה לפי עומק הפשט.
ידוע, שהילילה' מסמל את המבוכה, את הספק; כאשר המצב איננו בהיר, מתעוררים הספיקות. גם במגילת אסתר מציין הלילה את המבוכה והתהיה "בלילה ההוא נדדה שנת המלך". (וראה למשל במסכת פסחים דף ב' עמי ב': "אי פשיטא לך מילתא כנהורא וכוי ואי מספקא לך מילתא כליליא").
והנה נראה, שהתורה מדגישה כאן את שלושת שלביו של אותו לילה, מפני שהיא מרמזת גם על תקופות הסטוריות שונות.
בשלב הראשון, כאשר שמע יעקב שעשו בא לקראתו וארבע מאות איש עמו "ויירא יעקב מאד וייצר לו". הוא נתמלא פחד ורעדה, וכל תחבולותיו היו להישרדות, להציל מה שניתן: "והיה המחנה הנשאר לפליטה", שכן הוא ראה את המצב כמעט כאבוד. התורה מדגישה כאן את המבוכה ואת העדר הבטחון המלא בד'. אף בתפילתו של יעקב "הצילני נא מיד אחי מיד עשו" מגלה הוא את פחדו: "מ ירא אנוכי אותו", וזאת חרף ההבטחה "ואתה אמרת היטב איטיב עמך ושמתי את זרעך כחול הים". יעקב חלש ונבוך: "וילן שם בלילה ההוא". הוא לן במבוכה הזאת, מלא חיל ורעדה.
בשלב השני יעקב מתעודד קצת. הוא 'לוקח את הדברים בידים', ומחפש פתרונות אנושיים להפיג את פחדו. הוא מחליט אפוא לשלוח מנחה גדולה לעשו, (והמנחה הגדולה מורה כי עדיין מתיירא הוא). הוא מכין מאות בהמות משלוח לאחיו בחושבו: 'אולי זה יועיל', אך שוב מעיד הכתוב על מבוכת־הלילה: "והוא לן בלילה ההוא במחנה".
כי גם המנחה הגדולה אשר שלח יעקב לעשו, לא הפיגה את מבוכתו וספיקותיו: אולי תועיל המתת, "אולי ישא פני". וכך נשאר יעקב בחשכת הלילה – ליל הגלות הארוך – כשאחוז הוא בפחדים. אמנם ירא ד' הוא, אך לפעמים דווקא היראים – מרוב יראת ד', מרוב פחד שמא גרם החטא – רועדות ברכיהם; ועליהם התפלל דוד המלך עליו השלום: "יראי ד' בטחו בד'"…
בשלב השלישי – לאחר שהוא קם ועושה, "ויקם בלילה הוא… ויעבור את מעבר יבוק" – כבר נאזר יעקב בגבורה. עתה הוא מבין שצריך האדם לעשות את כל מה שניתן, אבל מתוך בטחון בד' ולא מתוך פחד. כאן לימד אותו ד', שחובה היא להיאבק, גם כאשר האויב הקם עליך חזק ממך מאה מונים; רק לא לאבד עשתונות! ואמנם, כאשר עומד יעקב במבחן הזה, מעיד עליו הכתוב: "ויוותר יעקב לבדו, ויאבק איש עמו עד עלות השחר".
הנה כך תם הלילה ועלה השחר, שחר של גאולה. כי האות לסיום הלילה של הגלות הוא בדיוק בהתחזקות הבטחון, בטחון עצמי ובטחון בד', היינו־הך. ומשמתנער יעקב ממבוכותיו וספיקותיו, כאשר מוכן הוא להיאבק, אז גם זוכה הוא לסייעתא דשמיא והוא מנצח; אז – "ויזרח לו השמש", שמש אור הגאולה, "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא בכנפיה".
בין יעקב לעשו ובין ישראל לעמים
"ויצו אותם לאמור: כה תאמרון לאדוני לעשו: עם לבן גרתי ואחר עד עתה, ויהי לי שור וחמור… ואשלחה להגיד לאדוני למצוא חן בעיניך". מהי כוונתו של המסר הזה ששולח יעקב לאחיו? ומדוע מקווה הוא שהדבר ימצא חן בעיני עשו?
ונראה כי יש להסביר שבפגישתם זו של עשו ויעקב טמונה משמעות היחס והמפגש שבין האומות, אדום וישראל.
כי הלוא כבר מרחם מנוגדים הם זה לזה. האחד נמשך והולך לעבודה־זרה, והאחר לבו יוצא לבית־המדרש. ואף־על־פי־כן, בכל דברי ימי ישראל רואים אנו את רצונם של בני יעקב להידמות לעשו, להיות ככל העמים, כי סבורים הם שעל־ידי כך ימצאו חן בעיניהם.
יעקב חש שהסיבה לרדיפת עשו אותו נעוצה בהיותו נבדל ממנו; מעדיף הוא להעלים את היותו עם נבחר: לו־אך יהיה ככל הגויים, הלא בוודאי שיאהב אותו אחיו הנוכרי. ולכן הוא שלח לעשו: "עם לבן גרתי", זה לי עשרים שנה שגר אני בשלום ובשלוה עם לבן, "ויהי לי שור וחמור", שכל עיסוקי ועמלי הוא בעבודה חומרית ובהמית, שור וחמור, וממילא פקעה לה אותה בדידות, אותה ייחודיות של עם סגולה. והנה, אמנם גם 'תרי"ג מצוות שמרתי' – (כהמשך דברי המדרש) – אבל את הדבר הזה אין יעקב מגלה לאחיו, אמונתו ומצוותיו נשארות רק במסתורין של גימטריא (גרתי = תרי"ג), בבחינת 'הווה אדם בצאתך ויהודי באוהליך'. באמירה הגלויה, בהצגתו העצמית כלפי חוץ, מודיע יעקב לעשו "עם לבן גרתי", כפשוטו, מפני שרצונו הוא "למצוא חן בעיניך", שהרי לבן כעשו הוא.
ואולם, לאורך כל ההסטוריה כבר הוכח, שדבר לא הועיל ליהודי שהתבולל: גם אם יתנכר ויידמה לנוכרי, גם אם כלפי חוץ לא יהיה היכר בינו לבין עשו, הוא נשאר ויישאר יהודי. ולכן דווקא אז, על־אף הודעת יעקב "עם לבן גרתי", צועד עשו למלחמה לקראת אחיו, וארבע מאות איש עמו.
ואז – רק אז – מן המיצר, נזכר והבין יעקב ש'אשור לא יושיענו', ואין לנו להשען כי אם על אבינו שבשמים. "ויוותר יעקב לבדו". יעקב הבין עתה כי הוא בודד ומבודד, אבל בו־בזמן הוא הבין, כי עם ישראל – עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב – חייב לשמור על אישיותו, על סגולתו ועל ייחודו.
במסכת חולין (דף צ"א עמ' א') מצאנו מחלוקת איך ראה יעקב את האיש הנאבק עמו: יש האומר 'כעובד־כוכבים נדמה לו', ויש החולק ואומר 'כתלמיד־חכם נדמה לו'. כי איש ישראל חייב לערוך מלחמה כפולה: מלחמה פיסית כנגד הקמים עליו, בחינת 'בחרבי ובקשתי', אך מלחמה הכרחית לא־פחות היא המלחמה הרוחנית. כי כנגד שרו של עשו – אשר כתלמיד־חכם נדמה לו – עליו להשיב מלחמה שערה כלפי כל דיעותיו הכוזבות, וללחום בעד אמונת הייחוד הטהורה, אמונת ישראל.
ואמנם, רק כאשר ניצח יעקב לבסוף, זכה ונקרא שמו ישראל – "כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל". וזהו פשר השאלה אשר שאל המלאך את יעקב לשמו: 'מה שמך, הלוא איני מכיר אותך', כי בתוך המלחמה שנכפתה עליו נשתנה יעקב ונשתנה שמו. הרמב"ם בהלכות תשובה (פרק ב' הלכה ד') מסביר כי שינוי השם הוא עניין מהותי ביותר, שכן האיש אשר נשתנה שמו הריהו כאומר: "אני אחר ואיני אותו האיש שעשה אותן המעשים". ואז, בעלות השחר, גם שרו של עשו הודה לו – לישראל אשר גבר – שהנה עליון הוא עליו, והנה בא יומו וזורחת לו שמש, בעוד שהוא – שר עשו – אשר כל תוקפו רק בחשכת הליל, חייב אפוא להסתלק ולפרוש: "ויאמר שלחני, כי עלה השחר.