הגיוני משה
פרשת שמות
הארות לפשוטו של מקרא
מן ההקדמה אל גופו של עניין
שורשי הגלות, ראשית השנאה ולידת הגואל
זה משה האיש
אמונה במחשכים
מול הסנה הבוער
מסתורין במלון
מול פרעה
הארות לפשוטו של מקרא
מן ההקדמה אל גופו של עניין
כאן ועכשיו, בפתיחת חומש שמות בארץ מצרים, מתחילה התורה לספר את יעודה של היצירה כולה, בניית עם ישראל.
תחילת חומש בראשית היתה בבחינת 'הקדמה להקדמה', כי עוד טרם נראה באופק תהליך היווצרותה של האומה הישראלית והבאתה לארצה. מפרשת 'לך לך' ואילך, לומדים אנו במסגרת ה׳הקדמה', על אבות האומה, האישים הדגולים אשר מהם עתיד להיוולד העם. והנה עתה – ב׳גוף הסיפור' – חוזים אנו בפלא הזה, שעם ישראל נוצר דווקא במדינה זרה, על־מנת שייכבוש בעתיד את ארצו ויקדשנה. עם ישראל איננו אפוא 'תוצרת הארץ', אלא להיפך: ארץ ישראל קדושה, מפני שהיא ארצו היעודה אשר ניתנה לישראל נחלה.
שורשי הגלות, ראשית השנאה ולידת הגואל
בדור בני האחים כבר החלה ההתבוללות והטמיעה אשר את שורשיה כבר ראינו בפרשת ויחי. כך מתחילה הגלות.
והנה, בכל גלות מתקיימות שתי בחינות הפוכות: האחת פנימית – 'מפני חטאינו גלינו מארצנו' – והשניה חיצונית שאנחנו סובלים מיד הגויים דווקא מפני היותנו יהודים. בני שבעים האומות רודפים אותנו באשר אנו עם נבחר, העם הנושא את התורה.
כאן מתחילה אפוא ההיסטוריה של האנטישמיות, כדוגמא לכל הסבל שסבל עמנו בכל מהלך הדורות. בני ישראל לא עשו כמובן שום עוול ליושבי הארץ; אדרבה, הרי העשירו את המצרים בעבודתם. 'חטאם' היה רק בזה שלא התבוללו כליל, שבכל־זאת התהוו להיות עם נפרד. דווקא פרעה הוא הראשון להכיר ולהבחין בהווייתו, ביחידותו ובעליונותו של עם ישראל: "הנה עם בני ישראל רב ועצום ממנו…". גם דפוס זה עוד ישוב במשך דברי הימים, כבלעם שאמר: "הן עם לבדד ישכון", וכהמן שאמר: "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים… ודתיהם שונות מכל עם".
וכשהגיע הסבל לשיא, והאומה המשעבדת התעמרה בבני ישראל במלוא כוחה, בדיוק אז כבר מכין הקב"ה את הישועה, בתהליך ממושך ומסובך. עתה חוזים אנו בטיפוחו של 'אומן הגאולה', האיש הנועד לגאול את ישראל מן השיעבוד, להוציאם מארץ זרה, להכניסם תחת כנפי השכינה, לתת להם את התורה ולהביאם עד שעריה של ארץ ישראל.
זה משה האיש
"ויהי בימים ההם ויגדל משה ויצא אל אחיו וירא בסבלתם" (ב' י"א). בפסוק הקודם, הוא גדל מהיותו תינוק להיותו ילד – המחונך בבית פרעה – ועתה 'ויגדל משה' ויהי לאיש.
מכאן מתחילה התורה לתאר בפנינו את אישיותו הנבנית של משה, את ה'ויגדל' שלו, תוך שמתגלות תכונותיו וסגולותיו המצדיקות את בחירתו כמושיעם ומחנכם של ישראל, מי שיקבל את התורה מפי הגבורה וישמיענה לנו לעשותה.
ובכן, ראשית רואים אנו את משה יוצא אל אחיו. על־אף שגדל בביתו של פרעה, ובוודאי נהנה שם בנוח מכל טוב, ועל־אף שאפילו לא הכיר את אחיו, היתה יציאתו הראשונה אל אחיו על־מנת לראות בסבלותם ולהשתתף בצערם. זוהי גישתו המופלאה של משה: התייחסות מתמדת לעמו, והיותו מיצר בצרותיו.
לאחר־מכן, "וירא איש מצרי מכה איש עברי מאחיו". שוב, על־אף גידולו בבית פרעה, מוקד שיעבוד העבדים, רואה הוא בהכאה זו אי־צדק מוחלט. איש עברי – שבוודאי איננו אשם בדבר – מוכה רק בגלל שהוא עברי. משה איננו יכול לסבול אי־צדק שכזה. באומץ שאין דוגמתו הוא הורג את המצרי, על־אף שיודע הוא היטב שבזה הוא מורד במלכות, וחייו מעתה בסכנה. "ויפן כה וכה וירא כי אין איש" – ו'במקום שאין אנשים השתדל להיות איש'.
משה בורח ממצרים, ומתרחק מאחיו לפרק זמן ארוך ביותר. צא וחשוב: עשרים שנה נתגדל משה בבית פרעה, וששים שנה לערך ישב במדיין. אבל אף־ על־פי־כן מרגיש משה בכל ישותו את הריחוק מעמו. בני עמו גולים במצרים, אבל תלושים הם מארצם. הם בארץ נכריה אחת, והוא בארץ נכריה אחרת; ועל־כן – כדי לחזק את הקשר אתם – מחליט משה לקרוא לבנו הבכור בשם שיבטא את הריחוק, כתפילה לחיבורו החוזר עם אחיו: "ותלד (ציפורה) בן, ויקרא (משה) את שמו גרשום, כי אמר: גר הייתי בארץ נכריה" (פרק ב' פסוק כ"ב). וכגר בארצות ניכר עתיד משה להלך עד שובו אל אחיו, על־מנת להשיבם אל הארץ האחת בה אין אנו גרים כי־אם יושבי קבע, נושאים ומחזיקים את מורשת אבותינו, הלוא־היא ארץ ישראל.
אמונה במחשכים
"ויהי בימים הרבים ההם, וימת מלך מצרים ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו ותעל שוועתם אל הא־להים מן העבודה" (פרק ב' פסוק כ"ג).
ובכן, שומעים אנו, מצד אחד, שכל שוועותיהם ואנחותיהם של ישראל היו רק בגין העבודה, אך מאידך גיסא שומעים אנו כי שמיעת הא־להים את זעקתם היתה במישור שונה לגמרי: "וישמע א־להים את נאקתם, ויזכור א־להים את בריתו את אברהם את יצחק ואת יעקב. וירא א־להים את בני ישראל וידע א־להים" (כ"ד-כ"ה).
כי הא־להים רואה ושומע היה אל תוככי לבם של ישראל, והיה יודע את עמקי סבלם – ואת ציפייתם לישועה – בבהירות כזו, שכלל לא היתה נחלתם של ישראל עצמם. הם שקועים בקשי עבודתם, ומשם זועקים הם אליו, והוא – זוכר הברית. הוא יודע – 'וידע א־להים' – במשמע של חיבור עמוק בינו לבין בניו. ותשתיתו של החיבור הזה מונחת כבר בברית בין הא־להים לבין אבות האומה, אברהם יצחק ויעקב. הקב"ה ידע היטב מה שתלו ונטעו האבות בלב בניהם: את האמונה החזקה, הבוערת בתוככי לבם ונשמתם של ישראל, גם כאשר אין הדבר נגלה כלפי חוץ.
על־כן יש להבין שכאשר אומרת לנו התורה "וירא א־להים את בני ישראל", אין הכוונה לראיית המצב הגלוי. כי האדם יראה לעיניים, וד' יראה ללבב. הקב"ה ראה את פנימיותם של ישראל, והכיר את מה שגנוז עמוק בהכרתם, אף אם אין הם עצמם מרגישים בו. רק לפני א־להים נתגלתה אמונתם זו. אפילו משה נתקשה להאמין כי עם זה מסוגל לאמונה טהורה, ולכן פקפק שוב ושוב ושאל וענה: "ואמרו לי מה שמו, מה אומר אליהם?", "והן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי!"
אך א־להי האבות – א־ל א־להי הרוחות – רק הוא היודע עמקי מחשבות. "ושמעו לקולך", מבטיח הוא למשה. "ויאמן העם" הוא הראהו אל־נכון. כי עתה באה עת, ועצם היענותם, באמונה, היא־היא הראייה כי באה סוף־סוף עת פקידה. זאת ידע הקב"ה, אך לא היה ילוד אשה יכול לדעת. על־כן אוחז ד' ביד משה להנהיג את ישראל, אך באמת – הוא עצמו מוליך את מהלך הפקידה והיציאה. הוא, המחלץ את עמו להוציאם ממסגר השיעבוד, הוא היודע ועד כי קרוב היום בו ישירו בניו את השירה על הים, ויאמרו 'נעשה ונשמע' לרגלי הר סיני.
מול הסנה הבוער
"ומשה היה רועה את צאן יתרו… ויבוא אל הר הא־להים חורבה" (ג' א'). עד עתה ראינו את מידותיו ההתנהגותיות של משה, המידות אשר עיצבו את אישיותו והיו לחלק בלתי נפרד ממנה. עתה פוגשים אנו את עלייתו בסולם המחשבה, הסולם המוצב ארצה וראשו מגיע השמיימה. כאן מתוודעים אנו אל רצונו העז להבין ולדעת, להיכנס לפני ולפנים עד המפגש עם התגלות הבורא.
משה רועה את הצאן הרחק, "אחר המדבר", על־מנת להתבודד, רק הוא עצמו עם בוראו, הרחק מעולם־ומלואו, כדי שיוכל לרכז את כל מחשבתו בחקירה א־להית, כדי לעלות ולהתעלות, לקרב את עצמו אל על, עד שהגיע אל הר הא־להים חורבה. המקום היה חרב ושמם, ולמה נקרא הר הא־להים? כשם שנתגלה ד' אל יעקב בבית אל, ויעקב אמר אז: "אכן יש ד' במקום הזה ואנכי לא ידעתי", כך גם כינה משה את ההר החרב והשומם "הר הא־להים", כי הבין: ד' נמצא במקום שהאדם מחפש אותו ומתקרב אליו. משום כך בחר ד' במקום הזה להתגלות אל עמו: "וזה לך האות כי אנכי שלחתיך, בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את הא־להים על ההר הזה".
ואז, מתוך ריכוז מחשבותיו של משה בקודש, "וירא אליו ד' בלבת אש מתוך הסנה". חז"ל אומרים במדרש כי הסנה הבוער סימן הוא לישראל, וד' בתוך הסנה, כי 'עמו אנכי בצרה', ושם ד' נתייחד על עם ישראל, וסימן לנו כאן מאז ומקדם שישראל איננו אוכל, אלא חי לעולם.
כאן שומע משה את הגילוי והציווי: "ועתה, לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל ממצרים". ותגובתו המיידית, מכיוון שאין הוא רואה עצמו ראוי למשימה: "מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל ממצרים"? ועל כך משיב לו הקב"ה, "וזה לך האות כי אנכי שלחתיך"; היא הנותנת! נכון הדבר שאין זה בכוחך, כח אנוש, אך לא בכוחך העצמי תעשה ותפעל אלא בכוחי, כח א־להי עליון, 'כי אנכי שלחתיך' (על־פי רש"ר הירש).
וממשיך ד' ומבטיח: "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את הא־להים על ההר הזה". במעבר מלשון היחיד אל לשון הרבים מקופלת כאן ההבטחה הגדולה: כשם שנגליתי עתה אליך, כך אהיה נגלה כאן לכל העם; כשם שנתעלית כאן אתה לראות את אש שכינתי הבוערת בסנה, כך יתעלו כל בני ישראל לראות את אש שכינתי אוכלת בראש הר סיני.
אלא שדווקא עתה נתקשה משה עוד יותר: באיזו זכות יוכל עם השקוע בגילולי עבודה־זרה להתעלות לפתע, כבמטה קסם, עד שיהא ראוי לעבוד את הא־להים על ההר הזה? שואל הוא: "הנה אנכי בא אל בני ישראל… ואמרו לי: 'מה שמו?' מה אומר אליהם?" וכוונתו בעצם לשאול באיזו מידה ממידותיו – ולמה ומדוע – בוחר ד' לגאול עם שכזה.
ואז משיב לו הקב"ה כי זה שמו: "אהיה אשר אהיה". אתה, כאדם הרואה לעינים, מבין ודן רק על־פי ההווה, אך אצלי – בדעת־עליונה – עבר הווה ועתיד מתמזגים יחדיו. רואה אני את השורשים, אך גם את הפירות אשר ייצאו מהם בעתיד, והכל נסקר בסקירה אחת. על כן: "זה שמי לעלם – (בכתיב חסר, לשון היעלם, לרבות מה שאיננו נראה לעינים) – וזה זכרי לדור דור".
מסתורין במלון
"ויהי בדרך במלון, ויפגשהו ד' ויבקש המיתו". כל הפרשה הזו, פליאה נשגבה היא. לאחר שסוף־סוף קבל משה על עצמו את התפקיד לגאול את ישראל – ולאחר שהקב"ה פירט לו עתה את כל אשר יאמר אל פרעה – פתאום, בלא שנדע על־שום־מה, 'ויבקש המיתו'.
חז"ל אמרו שחטאו היה 'שנתעסק במלון תחילה', אך האם יעלה על הדעת שמשום כך יתחייב מיתה, ויתבטל כל תפקידו של משה בגאולת ישראל?
ואפשר להסביר בשתי דרכים:
הדרך האחת קרובה לפירוש רש"י, המסביר שמשה נתרשל במצוות המילה, אלא שצריך להוסיף ולהבין מה קרה ומדוע נתרשל.
והנה, ד' אמר למשה בדרכו לאותו מלון, "ואני אחזק את לבו ולא ישלח את העם, ואמרת אל פרעה… בני בכורי ישראל… ותמאן לשלחו, הנה אנכי הורג את בנך בכורך". בכך הסביר ד' למשה, מדוע נצרך הוא לכל ההרפתקאות, ולמה לא יוציא את ישראל מיד, ביד חזקה. כי המילה 'בכור', משמעותה ראשון לבאים אחריו. אם אין בנים אחרים, הרי אין במשפחה 'בכורה' כלל, אלא ישנו בן יחיד. ואולם, דבר ד' היה כי 'לי כל הארץ', שכל האומות הינן כבנות המשפחה המורחבת, אלא שישראל הוא הבכור, ועל ידו עתידות כל אומות העולם לבוא אל הכרת האמת.
פרעה לא האמין כמובן בא־להי ישראל ובבחירתו, ועשה את עצמו־הוא כבכור לכל ממלכות העולם. לכן הודיע לו ד' כי "בני בכורי ישראל" – הוא ולא אתה – ואם לא תקבל ותבין זאת, אזי: "הנה אנכי הורג את בנך בכורך", כפי שאמנם נגזר עליו במכת הבכורות. אז הבין משה, שמשימתו איננה כלל מבצע חד פעמי, אלא מדובר כאן במהלך היסטורי ארוך עד מאד ובתוחלת ממושכה. בינתיים – עד שיבואו כל הגויים לחסות תחת כנפי השכינה – עוד צפוי לישראל מידם סבל רב לאורך דורות הרבה.
ועל־כן שוב תקפוהו היסוסיו. בלי שיבוא בטרוניה אל ד', תש כוחו ונעשה כבד הליכה; אותה שעה הוא הגיע אל פונדק דרכים, ונתעסק במלון. הוא היה כמי שנתרופפו איבריו ונחלש כח רצונו עד שנתרשל במצוות המילה, ואז חזר וניעור מה שכתוב לפני כן, כאשר סירב משה לשליחות: "וייחר אף ד' במשה". קודם־לכן לא הוציא ד' את חרון אפו מן הכח לפועל, אך עתה, כאשר התרשלותו של משה במצוות המילה היתה ביטוי להתרשלותו במשימתו כולה, ביקש ד' להיפרע ממנו. וזריזותה של ציפורה שהבינה את מוקד הבעיה במצוות המילה – "ותקח ציפורה צור ותכרות את עורלת בנה" – גרמה למשה להבין את מכלול הבעיה: את חטא התרשלותו, את סיבותיו, ואת ההכרח לתקנו.
פירוש שני הנראה לי, על דרך המסתורין, (ואשר התורה לא גילתה אותו מטעמים מובנים), מתייחס דווקא לגרשום – בכורו של משה – ולא לאליעזר.
כי מצאנו במדרשים, שכאשר נתן יתרו את בתו למשה לאשה, התנה עמו שהבן הראשון אשר ייוולד להם יתחנך לעבודה זרה. ומשה הסכים, דהיינו שהבן הראשון יהיה בנה של אשתו ולא בנו. ומשום כך בוודאי לא נימול, ונקרא שמו גרשום, "גר הייתי בארץ נכריה". והנה, כל זמן שנשאר גרשום אצל אמו וסבו, לא הקפיד על כך ד'. אבל כשהלך משה למצרים ולקח את אשתו ואת שני בניו, הקפיד עליו ד': 'היאך אתה בא להציל את ישראל, ובנך שלך ערל?'
ואולם, ידי משה כבולות היו בשבועתו אשר נשבע לחותנו ולאשתו, ומה יעשה? עמדה ציפורה – שהבינה את העניין מיד – והיא מלה את גרשום ושחררה את בעלה מן השבועה. עתה, לאחר שהכניסה את בנה תחת כנפי השכינה, אמרה לאישה: 'חתן דמים אתה לי, כי קניתיך לי מחדש בדם בני, ומכאן ואילך שלך אני, ללא שיור המותיר משהו לעבודה הזרה'.
ואף לאחר מעשה, כאשר כבר הרפה המלאך ממשה – (ועל־מנת שלא נחשוד בה כי עשתה רק תחת לחץ הפורענות) – חזרה ואמרה: "חתן דמים למולות". שני הבנים המולים במשמע, הן גרשום והן אליעזר, ושני מעשי המילה. מעתה, אומרת היא, שני בני הם גם בניך, ואין אני אשתך רק למחצה; חתן דמים אתה לי, ומעתה כולך שלי. (ראה: מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דעמלק פרשה א', יתרו).
מול פרעה
אלה דברי משה ואהרון אל פרעה: "כה אמר ד' א־להי ישראל שלח את עמי ויחוגו לי במדבר" )ה' א'(. ובכן, מצד אחד, לכאורה קל היה לפרעה להיענות לבקשתם, שהרי לא חירות הם דרשו, אלא רק חופשה קצרה לחוג לד'. אך מצד שני דווקא בקשה זו היתה קשה הרבה־יותר, מפני שמשמעותה היא קריאת תיגר כנגד כל אמונתו של פרעה: המצווה הוא ד' א־להי ישראל, והעם יוצא לעבדו ולחוג לו, ועל כך משיב אפוא פרעה: "מי ד' אשר אשמע בקולו לשלח את ישראל? לא ידעתי את ד', וגם את ישראל לא אשלח". מי הוא זה האל אשר אקבלנו כאלוהות הנמצאת מעלי? הן כל האלהויות שלי הן: אני עושה אותן לאלהים והן נשמעות לי. ומי הוא זה אפוא אשר יאמר לי לשלח את בני ישראל?
חוזים אנו אפוא בתחילתו של מאבק בין שני הכוחות.
בשלב זה, נוקטים משה ואהרון כלפי פרעה בביטוי של 'הזכרת נשכחות'. "ויאמרו: א־להי העברים נקרא עלינו", הלא מכיר אתה בוודאי את א־להי העברים, כי שמעת מאבותיך על יוסף, הנער העברי (כפי שהזכירו שר המשקים לפני פרעה). זהו יוסף אשר אמר לפרעה: "בלעדי, א־להים יענה את שלום פרעה", וענהו המלך: "אחרי הודיע א־להים אותך את כל זאת אין נבון וחכם כמוך" (בראשית מ״א פסוקים ט״ז ו-ל״ט). ובכן, לאחר כל אלה אין 'א־להי העברים' אל זר עבורך, שהרי על ידו ובעזרת בניו ניצלה ממלכת מצרים מרעב.
וגם אם לא מיד ניאות פרעה להכיר בא־להי העבריים, הרי בא יום שביקש ממשה ואהרון כי יעתירו אליו בעדו, וסופו שחיפש את משה ואהרון רק כדי להתחנן בפניהם: "