על שולחן השבת
פרשת בהעלותך
התפילה
שאול דוד בוצ'קו
הרמב"ם בספר המצוות (מצות עשה ה) שלו מונה את החובה להתפלל בכל יום בין תרי"ג המצוות. חובה זו נלמדת מן הפסוק 'וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה' אֱ-לֹהֵיכֶם' (שמות כג, כה). [1] בתפילתו מעיד האדם שה' הוא כל יכול, ובהתחננו לפניו הוא מודה שהוא יתברך מקור כל הברכה. כעיני עבדים אל יד אדוניהם, המבקשים מזונותיהם, כן עיניו אל ה' א-לוהיו. (עפ"י תהילים קכג, ב).
שלוש פעמים ביום מביע האדם את הכרתו במלכות ה'.
הרמב"ן בהשגותיו לספר המצוות[2] חולק על שיטה זו. לדבריו, התפילה איננה חובה. כפיית התפילה נוטלת ממנה את נשמתה, שהיא קשר רגשי, חם וספונטני בין האדם לא-לוהים. יתר על כן, לעומת 'הנשר הגדול', הרואה בתפילה תנועה מלמטה למעלה, מהאדם אל הא-לוהים, הרמב"ן רואה בה תנועה מלמעלה למטה, מא-לוהים לאדם: 'אלא ודאי כל ענין התפלה אינו חובה כלל אבל הוא ממדות חסד הבורא ית' עלינו ששומע ועונה בכל קראינו אליו' (שם).
אנו, כבני אנוש, איננו יכולים להשפיע על הקב"ה. באיזו זכות נוכל לספר שבחו? כל שנוכל לומר הוא כאין וכאפס, וקרוב להיחשב כגידוף: 'משל למלך בשר ודם שהיו לו אלף אלפים דינרי זהב, והיו מקלסין אותו בשל כסף, והלא גנאי הוא לו!' (ברכות לג, ב). '"לְךָ דֻמִיָּה תְהִלָּה" (תהלים סה, ב) – השתיקה תהלה לך לפי שאין קץ לשבחך, והמרבה בשבח אינו אלא גורע' (רש"י שם). אבל הנשמה, חלק א-לוה ממעל, משתוקקת לקרבת הבורא. ובטובו הגדול נתן לנו הקב"ה רשות להלל אותו, והוא שומע קולנו, עונה לתפילתנו ומקשיב לקול תחנונינו. ברם, גם לדעת הרמב"ן ישנה תפילה שהיא חובה, והיא נלמדת מהפסוקים שבפרשתנו:
'וְכִי תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי יה' אֱ-לֹהֵיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם. וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱ-לֹהֵיכֶם אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם' (במדבר י, ט-י). וכותב שם הרמב"ן: 'והיא מצוה על כל צרה וצרה שתבא על הצבור, לצעוק לפניו בתפלה ובתרועה. והוא הענין שבאר שלמה ע"ה כמו שכתוב: "בְּהֵעָצֵר שָׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר, וכתיב רָעָב כִּי יִהְיֶה בָאָרֶץ דֶּבֶר כִּי יִהְיֶה, שִׁדָּפוֹן יֵרָקוֹן אַרְבֶּה חָסִיל כִּי יִהְיֶה, כִּי יָצַר לוֹ אֹיְבוֹ בְּאֶרֶץ שְׁעָרָיו, כָּל נֶגַע כָּל מַחֲלָה
כָּל תְּפִלָּה כָל תְּחִנָּה אֲשֶׁר תִּהְיֶה לְכָל הָאָדָם לְכֹל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יֵדְעוּן אִישׁ נֶגַע לְבָבוֹ וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל הַבַּיִת הַזֶּה"' (מלכים א ח, לה; דה"ב ו, כ).
אם כך, לדעת הרמב"ן התפילה היא חלק בלתי נפרד מן האמונה ומן הביטחון בה', היודע הכול והמשגיח על הכול, ובמובן זה אף היא חובה. ואכן, הרמב"ן מודה לרמב"ם בעיקר הדברים, אלא שלדעת הרמב"ם חייב אדם להתחנן אל ה' בכל יום ויום כעבד הזועק אל רבו, ואילו לרמב"ן תפילה זו שמורה לעת צרה: 'וְכִי תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם'.
התפילה היא הזדמנות נפלאה למפגש עם הקב"ה, שהוא בטובו וברוב חסדו נתן לנו אפשרות לקיימה בכל יום ויום.
[1] וראה בס' המצות שם שציווי זה נכפל בעוד פסוקים. וראה רמב"ם הל' תפילה פ"א ה"א: 'מצות עשה להתפלל בכל יום שנאמר ועבדתם את ה' אלהיכם, מפי השמועה למדו שעבודה זו היא תפלה שנאמר ולעבדו בכל לבבכם אמרו חכמים אי זו היא עבודה שבלב זו תפלה, ואין מנין התפלות מן התורה, ואין משנה התפלה הזאת מן התורה, ואין לתפלה זמן קבוע מן התורה'.
[2] השגות הרמב"ן לספר המצוות מצות עשה ה.
והיית לנו לעיניים
' וַיֹּאמֶר משֶׁה לְחֹבָב בֶּן רְעוּאֵל הַמִּדְיָנִי חֹתֵן משֶׁה נֹסְעִים אֲנַחְנוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר ה' אֹתוֹ אֶתֵּן לָכֶם, לְכָה אִתָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ כִּי ה' דִּבֶּר טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל. וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֹא אֵלֵךְ, כִּי אִם אֶל אַרְצִי וְאֶל מוֹלַדְתִּי אֵלֵךְ. וַיֹּאמֶר אַל נָא תַּעֲזֹב אֹתָנוּ, כִּי עַל כֵּן יָדַעְתָּ חֲנֹתֵנוּ בַּמִּדְבָּר וְהָיִיתָ לָּנוּ לְעֵינָיִם' (במדבר י, כט-לא).
מדוע משה מפציר כל כך ביתרו להישאר, ומה פירוש הביטוי המשונה 'והיית לנו לעיניים'?
כמה נפלא היה מסע בני ישראל במדבר! ה' בכבודו ובעצמו היה מורה הדרך: 'כֵּן יִהְיֶה תָמִיד, הֶעָנָן יְכַסֶּנּוּ וּמַרְאֵה אֵשׁ לָיְלָה. וּלְפִי הֵעָלוֹת הֶעָנָן מֵעַל הָאֹהֶל וְאַחֲרֵי כֵן יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וּבִמְקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁכָּן שָׁם הֶעָנָן שָׁם יַחֲנוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. עַל פִּי ה' יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְעַל פִּי ה' יַחֲנוּ…' (שם ט, טז-יח). היש בכל ההיסטוריה האנושית בני אדם שזכו לחיות קרוב כל כך אל ה'? כך תיארה לנו התורה את חיי עם ישראל בצל השכינה, בדיוק לפני השיחה ההיא בין משה ליתרו.
ומה קורה אחרי השיחה? 'וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמְרוּ מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר' (שם יא, ד). קשה להבין זאת – הרי היה להם צאן ובקר לרוב (ראה רש"י שם יא, י), ומלבד זאת אף יכלו לטעום במן כל טעם שרצו! (יומא עה, א).
אינו דומה חטא זה לתלונתם כאשר צמאו למים (שמות יז, במדבר כ). כאן חרה אף ה' מאוד (ראה במדבר יא, י), עד שהכריז: 'לֹא יוֹם אֶחָד תֹּאכְלוּן וְלֹא יוֹמָיִם וְלֹא חֲמִשָּׁה יָמִים וְלֹא עֲשָׂרָה יָמִים וְלֹא עֶשְׂרִים יוֹם. עַד חֹדֶשׁ יָמִים עַד אֲשֶׁר יֵצֵא מֵאַפְּכֶם וְהָיָה לָכֶם לְזָרָא' (שם שם, יט-כ). ואכן מתו 'העם המתאווים' כאשר 'הַבָּשָׂר עוֹדֶנּוּ בֵּין שִׁנֵּיהֶם' (שם שם, לג).
חז"ל ביארו שלא לבשר עצמו התאוו העם, אלא לאופן אכילתו: '"…וַיֹּאמְרוּ מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר. זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם" (שם שם, ד-ה), אם תאמר שמצריים נותנים להם דגים חנם, והלא כבר נאמר "וְתֶבֶן לֹא יִנָּתֵן לָכֶם" (שמות ה, יח), אם תבן לא היו נותנין להם חנם, דגים היו נותנין להם חנם? ומהו אומר חנם – חנם מן המצוות' (רש"י במדבר יא, ח). הם רצו לזלול ולהשליך מעליהם את המצוות הקשורות לאכילה ואת הקדושה הנלווית אליהן.
חכמי המדרש הרחיקו לכת עוד יותר: לא לבשר כפשוטו התאוו העם, אלא לתענוגות בשרים.[1] בני ישראל רצו מנהיג רוחני שיפטור אותם מדרישות המוסר והקדושה. הם שאלו: 'מי יאכילנו בשר?' כלומר – 'מי יבצע רפורמות בדת כדי שנוכל למלא תאוותינו ללא גבולות?'
משה חשש מנפילה זו. המסע עם ה' המתהלך בקרב המחנה (עפ"י דברים כג, טו). הוא חוויה נפלאה בעבור מי שראוי לה, אך מי שלא הגיע באמת לרמה רוחנית גבוהה מרגיש בו מחנק. משה חשש שבני ישראל יסרבו לקבל את המצוות המגבילות את החופש שלהם, בחושבם שאי אפשר לעמוד בדרישות שחוקיה של התורה מציבים לאדם. זו הסיבה שהוא מתחנן אל יתרו: 'ידעת חֲנֹתנו' – 'הזכות שנפלה בחלקנו לחיות בקרבת א-לוהים גדולה כל כך, ואתה הרי מכיר את כל הדתות האליליות. אתה, שאינך יהודי ואינך חייב לחיות על פי התורה ולקיים את מצוותיה, אתה מעיד בעצם נוכחותך שאין בכל הגויים חוקים ומשפטים צדיקים כמצוות התורה, שהיא כלי חמדה שניתן לישראל. 'והיית לנו לעינים' – דוגמה לחיקוי לעיני העמים, עדות שהעולם כולו מודה בעליונותם של ערכי היהדות'.
ואכן, אירע הבלתי נמנע. מיד אחרי סירוב יתרו וכשלון ניסיונו האחרון של משה לבלום את הנפילה הצפויה, מספרת התורה 'וַיִּסְעוּ מֵהַר ה" (במדבר י, לג); ודרשו רבותינו: 'כתינוק היוצא מבית הספר, שבורח והולך לו'.[2]
[1] ראה במדבר רבה, פרשה טו אות כד: 'אם נאמר שלא היה להם שור ובהמה – והלא כבר נאמר (שמות יב, לח) "וְגַם עֵרֶב רַב עָלָה אִתָּם וְצֹאן וּבָקָר", אם נאמר אכלום במדבר – והלא כתיב (במדבר לב, א) "וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן ", מכאן אמר ר"ש: לא נתאוו בשר אלא שאר בשר, שכן הוא אומר (תהלים עח, כז) "וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם כֶּעָפָר שְׁאֵר", ואין שאר אלא עריות שנא' (ויקרא יח, ו) "אִישׁ אִישׁ אֶל כָּל שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ". הוי שכך בקשו להתיר להם את העריות וכה"א (במדבר יא, י) "וַיִּשְׁמַע משֶׁה אֶת הָעָם בֹּכֶה לְמִשְׁפְּחֹתָיו".
[2] מדרש ויכולו; וכן בילקוט שמעוני רמז תשכט: כתינוק שיוצא מבית הספר ורץ. ובפירוש הרמב"ן על התורה בשם המדרש: שנסעו מהר סיני בשמחה כתינוק הבורח מבית הספר; וחריפה מזו המימרא בשבת קטז, א: "ויסעו מהר ה'", ואמר רבי חמא ברבי חנינא: שסרו מאחרי ה'.
ספקותיו של משה
שאלה אפיקורסית?
שאול דוד בוצ'קו
משה רבנו הוא אכן גדול הנביאים. כאשר אחותו, מרים הנביאה, העיזה לומר מעט דברי ביקורת כלפיו – נענשה היא קשות. בדברי תוכחה אליה ואל אהרון מביע הקב"ה את אהבתו לעבדו הנאמן: 'וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ נָא דְבָרָי אִם יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם ה' בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֶתְוַדָּע בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר בּוֹ. לֹא כֵן עַבְדִּי משֶׁה, בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא. פֶּה אֶל פֶּה אֲדַבֶּר בּוֹ וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת וּתְמֻנַת ה' יַבִּיט, וּמַדּוּעַ לֹא יְרֵאתֶם לְדַבֵּר בְּעַבְדִּי בְמשֶׁה' (במדבר יב, ו-ח).
ובכל זאת, בראשיתה של אותה פרשה מפקפק משה בכוחו של ה'! כאשר העם בוכים ודורשים במפגיע בשר לאכול, וה' מבטיח לספק להם בשר לחודש ימים, מזדעק משה: 'שֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף רַגְלִי הָעָם אֲשֶׁר אָנֹכִי בְּקִרְבּוֹ, וְאַתָּה אָמַרְתָּ בָּשָׂר אֶתֵּן לָהֶם וְאָכְלוּ חֹדֶשׁ יָמִים? הֲצֹאן וּבָקָר יִשָּׁחֵט לָהֶם וּמָצָא לָהֶם, אִם אֶת כָּל דְּגֵי הַיָּם יֵאָסֵף לָהֶם וּמָצָא לָהֶם?!' (שם יא, כא-כב). מתשובתו של הקב"ה אנו למדים שמשה אכן הביע ספק ביכולתו: 'וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה: הֲיַד ה' תִּקְצָר? עַתָּה תִרְאֶה הֲיִקְרְךָ דְבָרִי אִם לֹא' (שם שם, כג).
ר' שמעון בר יוחאי איננו מוכן לקבל את הדברים כפשוטם: 'חס ושלום לא עלתה על דעתו של אותו צדיק כך! מי שכתוב בו "בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא" (שם יב, ז), יאמר אין המקום מספיק לנו? אלא כך אמר: שֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף רַגְלִי וגו' ואתה אמרת בשר אתן לחדש ימים, ואחר כך תהרוג אומה גדולה כזו? "הֲצֹאן וּבָקָר יִשָּׁחֵט לָהֶם" כדי שיהרגו, ותהא אכילה זו מספקתן עד עולם? וכי שבחך הוא זה, אומרים לו לחמור טול כור שעורים ונחתוך ראשך? השיבו הקב"ה: ואם לא אתן יאמרו שקצרה ידי, הטוב בעינך שיד ה' תקצר בעיניהם? יאבדו הם ומאה כיוצא בהם ואל תהי ידי קצרה לפניהם אפילו שעה אחת'.[1]
אולם ר' עקיבא איננו מסכים עם פרשנות זו. לדעתו משה אכן פקפק בא-לוהיו. 'רבי עקיבא[2] אומר: "שש מאות אלף רגלי, ואתה אמרת בשר אתן להם ואכלו חדש ימים, הצאן ובקר" וגו', הכל כמשמעו'.
אין זו מעידה חד פעמית. ר' עקיבא מזכיר את המסופר בפרשת חוקת, שמשה הכה את הסלע במקום לדבר אליו שייתן מימיו. שם הקב"ה העניש את משה ואת אהרן בעונש קשה ביותר – שלא ייכנסו לארץ – לא רק מפני שלא שמעו בקולו, אלא בעיקר 'יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי' (במדבר כ, יב), שלא האמינו שהוא יכול להוציא מים מן הסלע אף בלי שיגעו בו.
ואין זו הפעם הראשונה שמשה מביע ספק. כאשר הקב"ה בחר בו להיות לנביא ולשליח להוציא את בני ישראל ממצרים, סירב משה וטען 'כִּי כְבַד פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן אָנֹכִי', ולכן לא אוכל להצליח בשליחות; הקב"ה הוצרך להזכיר לו 'מִי שָׂם פֶּה לָאָדָם אוֹ מִי יָשׂוּם אִלֵּם אוֹ חֵרֵשׁ אוֹ פִקֵּחַ אוֹ עִוֵּר הֲלֹא אָנֹכִי ה' " (שמות ד, יא).
בכל פעם נאלץ משה לשאת בתוצאות של ספקותיו:
כאשר טען שהוא כבד פה ולכן לא יוכל להיות שליח, נענש משה בכך שהכהונה לא תצא ממנו אלא מאחיו;[3] כאשר הטיל ספק ביכולת ה' לספק בשר, הוא נדרש להתחלק בנבואה עם שבעים זקנים;[4] ולבסוף, כשלא האמין והכה את הסלע, נגזר עליו שלא יביא את העם לארץ ישראל.
בתחילה נמנע ממנו להעביר את כתר ההנהגה לבניו, לאחר מכן הוא נדרש להתחלק בהנהגה עוד בחייו, ולבסוף נאלץ להתפטר בטרם השלים את ייעודו.
ואמנם, אף אם 'הכול כמשמעו', אין זה מסתבר שמשה רבנו הוציא מפיו דברי כפירה, המעמידים בספק את עיקרי האמונה.[5] ככל הנראה רק עלה בלבו הספק כהרף עין, אולם ה', הבוחן כליות ולב, ידע שרגע קטן של חולשה אכן אירע למשה.[6]
מי שה' דיבר אליו 'פָּנִים אֶל פָּנִים כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ' (שמות לג, יא), מי שנתעלה למדרגת המלאכים ואף למעלה מהם (ראה שבת פט), מי שעלה שלוש פעמים אל הר סיני לארבעים יום שבהם לא אכל ולא שתה,[7] נשאר למרות הכול בשר ודם. 'משה מן התורה מנין? "בשגם הוא בשר"' (חולין קלט, ב).
לשים כל מבטחו בה' ולחסות בצל כנפיו – אלו המדרגות הגבוהות ביותר של רוחניות וקדושה. משה נתעלה יותר מכל אדם במעלות האמונה, אולם באשר הוא אדם הוא אינו יכול להגיע עד הפסגה ממש.
ושמא אין לראות בגזירות שנגזרו על משה עונש, אלא ביטוי למוגבלותו של האדם. אילו היו בניו יורשים את ההנהגה הרוחנית, אילו היה נשאר לאורך כל חייו הנביא היחיד, אילו יכול היה להשלים את ייעודו, היה כביכול הופך משה להיות כמעט כא-לוהים.
חידת ההשגחה והבחירה
נציע דרך אחרת להבין את הדברים.
אפשר שהספק של משה היה מסוג אחר לגמרי. אין ספק שמשה ידע שה' הוא כל יכול ושאין לפניו שום מגבלה. שאלותיו היו על האופן שבו יתערב ה', שהרי כל מטרת בריאת האדם כבעל בחירה הייתה לתת לו את החופש לפעול בעולם, וזהו האתגר הגדול שבבריאה.
ולכן, כאשר ה' מצווה אותו להוציא את בני ישראל ממצרים, יודע משה שהתפקיד איננו מתמצה בביצוע פקודות, כמריונטה המופעלת מלמעלה. הוא יודע שיצטרך לקחת אחריות וגם להתייסר לא מעט. משה באמת עניו, והוא מפקפק בכנות בכוחותיו שלו. תשובתו לה' 'כי כבד פה וכבד לשון אנכי' אינה אלא קריאה לעזרה.
כאשר הקב"ה מבטיח לתת בשר לכל עם ישראל, יודע משה שביד ה' לספק בשר עד בלי די. אולם מה שמשה איננו מבין הוא כיצד ישביע ה' את רצונם. משה ידע שלא הרעב הוא המניע האמתי לתלונותיהם; האדם כבעל בחירה חופשית יכול להחליט שלא להיות מרוצה ולבקש עוד אף אם כל תאוותו בידו. 'ומצא להם' אין פירושו 'יספיק להם', אלא 'יספק אותם'.
כשמשה הכה את הסלע הוא לא ביטא חוסר אמונה בה'; הוא ביטא חוסר אמונה באדם: הוא הראה שאיננו מאמין שאפשר להפוך את האדם לטוב יותר רק על ידי דיבור. אבל מאידך גיסא הוא ידע שאם נוהגים כלפיו באלימות, מאבדים את מדרגת האדם שבו. במצוקתו זועק משה אל ה': כיצד לפתור דילמה זו, שנראה שאין לה מוצא?
אולם משה טעה. הקב"ה יכול להתערב בעולם, ועם זאת לשמור על חירות האדם. זוהי אמת מסתורית, רז הנעלה מהבנת האדם.
משה, אשר חווה את המרידות התכופות של בני ישראל, חשב שהם רעים ושרק על ידי עונשים תשתפר התנהגותם. אולם אז הם יאבדו את הבחירה החופשית.
לא ולא, עונה הקב"ה: במהותם הם טובים, ועל כן הם יכולים להשתנות ולהכיר תודה כאשר תסופק בקשתם. אף כאשר הם עושים את הרע מהותם אינה נפגמת, ולכן ניתן לפנות אליהם בדיבור ולהסיר מהם את המסווה. עוד ישוב ישראל אל ה'; ואף על פי שיתמהמה, בוא תבוא העת.
האמונה בביאת המשיח ובתיקון היא בעצם האמונה בצלם הא–לוהים שבאדם.
[1] רש"י במדבר יא, כב, עפ"י תוספתא סוטה פ"ו.
[2] רש"י שם ותוספתא שם.
[3] רש"י שמות ד, יד, עפ"י זבחים קב, א.
[4] במדבר יא, טז, וראה ספרי במדבר פיסקה צב.
[5] הקושיה היא רק על פרשת בהעלותך, משום שבפרשת חוקת משה לא דיבר ולא הביע ספקו, רק משתמע ממעשיו ומדברי ה' שהוא פקפק ביכולתו; ואף בפרשת שמות משה אמר מפורשות רק שהוא איננו ראוי לשליחות, אלא שהפקפוק משתמע מתוך דבריו.
[6] יש אמירה שאינה אלא אמירה בלב, ולא אצל הקב"ה בלבד (כמו בראשית יח, כ לפירוש הרמב"ן, או דברים לב, כ), אלא אף אצל האדם, כגון בראשית כד, מב, כמוכח שם מפסוק מה; שם לב, כא; שמואל א טז, ו; שם יח, יז; שם כה, כא.
[7] דברים ט, ט, ושם שם יח, ורש"י שם.
פסח שני
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו נצטוו ישראל בשנה השניה במדבר לחוג את חג הפסח במועדו – שנה אחת בדיוק לאחר יציאתם ממצרים, וכן עשו. אך הנה התברר שמספר אנשים היו טמאים באותו הזמן, ובגלל טומאתם לא יכלו לקיים את מצות קרבן הפסח. אנשים אלה פנו אל משה בטענה: "למה נגרע לבלתי הקריב את קרבן ה' במועדו בתוך בני ישראל"?!
משה רבנו, בהוראת הקב"ה, נענה לתביעתם, ומאפשר להם לקיים את מצות הפסח בתאריך אחר, וקובע כן לדורות. מעתה, כל מי שלא יכול היה להקריב הפסח במועדו מחמת טומאה או דרך רחוקה – יכול יהיה להקריב 'פסח שני' בי"ד אייר.
והנה דין זה נראה תמוה ביותר, שהרי כלל הוא בכל התורה כולה: 'אנוס רחמנא פטריה', היינו מי שנאנס ולא יכול היה לקיים מצוה אינו נחשב מזיד או אפילו שוגג אלא הוא פטור לגמרי. אם כן גם כאן, אדם שנטמא שלא מרצונו הרי הוא אנוס ואין כלפיו טענה, ומדוע אם כן ראתה התורה צורך לקבוע לו תאריך חדש שיוכל לקיים המצוה?! וכי מי שנאנס ולא זכה לישב בסוכה נקבע לו תאריך אחר לקיום המצוה?
אם נתבונן בעניינה של מצות הפסח ניווכח כי היא מצוה חשובה וייחודית, ואין היא כשאר מצוות עשה.
עיון בהלכות קרבן פסח מגלה קשר הדוק בין מצות הפסח למצות מילה. ראשית, ערלים שאינם מהולים אינם רשאים להשתתף בקרבן הפסח – "וכל ערל לא יאכל בו", ולא מצאנו הגבלה זו בשאר מצוות התורה. שנית, המבטל מצות קרבן פסח עונשו כרת, על אף שמצות פסח היא 'רק' מצות עשה. רק שתי מצוות עשה בתורה המבטלן ענוש כרת – פסח ומילה. עובדה זו מגלה לנו על חשיבותן הגדולה של מצוות עשה אלה, אך גם על הזיקה ההדוקה ביניהן. בנוסף, המדרש מגלה לנו כי ישראל זכו לצאת ממצרים בזכות שתי מצוות שיש בהן דם – פסח ומילה. על דם הפסח ודם המילה דרשו חז"ל את הפסוק "בדמייך חיי" – בזכות דם המצוות תזכי לחיים.
ליל יציאת מצרים הוא אחד המאורעות החשובים והמכוננים בחיי האומה הישראלית. בלילה זה בא הקב"ה בכבודו ובעצמו לקחת לו את ישראל לעם – "לקחת לו גוי מקרב גוי". עוצמת ההתגלות היתה כה גדולה עד כדי שבכורות מצרים לא יכלו לסבול ופרחה נשמתם, ובאותה שעה ירדה לעולם הנשמה הכללית של ישראל וישראל הפכו מפרטים יחידים לאומה כללית אחת. שמו של חג הפסח וקרבן הפסח נקבע כך משום שהקב"ה פסח על בתי בני ישראל במצרים, וזהו מהות עניינו.
על פי זה יכולים אנו להסיק כי עניינה של מצות הפסח דומה לעניינה של מצות המילה, ושתיהן הן 'כרטיס הכניסה' לעם ישראל. ברית המילה היא אות ברית קודש על גופנו המקשרת את היהודי לאביו שבשמים, וקרבן הפסח הוא ההתקשרות וההתכללות של כל יהודי עם עם ישראל. הלכות קרבן הפסח מורכבות מפרטים רבים המרמזים לאחדות, כגון: צולין אותו בשלמותו, אסור לשבור בו עצם, אין להוציאו מן הבית, יש לאוכלו בחבורה, ועוד (ראה בזה באריכות בספרו של אמו"ר 'בעקבות רשי' על פרשת בא).
בזכות דם המילה ודם הפסח עם ישראל יצא ממצרים – כלומר, הקב"ה רצה שעם ישראל יהיה שותף ביציאת מצרים ולכן נתן להם את שתי המצוות הללו.
עתה ניתן להבין מדוע נזדעקו אותם אנשים שנאנסו ולא יכלו לקיים הפסח במועדו – הם הרגישו שהם 'נשארו בחוץ', ולא זכו להיות קשורים באופן מהותי בעם ישראל ובקב"ה.
ויסעו מהר ד'
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו ישנו סימון חריג ומיוחד בספרי התורה: שני פסוקים ("ויהי בנסוע הארון… ובנחה יאמר…") מסומנים בנו"ן הפוכה – אחת לפניהם ואחת אחריהם (י, לה-לו). במשמעות סימון זה דנו המפרשים בהרחבה, ואף הגמרא במסכת שבת (קטו ע"ב) מתייחסת לכך ומביאה שני הסברים:
1) שני פסוקים אלה שבין שני הנו"נים הם ספר בפני עצמו, ולפי זה התורה נחלקת לשבעה ספרים: 'בראשית', 'שמות', 'ויקרא', 'במדבר' עד פסוקים אלה, שני פסוקים אלה, 'במדבר' מפסוקים אלה ואילך, דברים.
2) אין זה מקומם של פסוקים אלה, ונכתבו כאן 'כדי להפסיק בין פורענות ראשונה לפורענות שניה', כלומר להפסיק בין מה שנאמר "ויסעו מהר ה'" – שסרו מאחרי ה', לבין "ויהי העם כמתאוננים" – תלונות בני ישראל.
וצריך להבין מדוע "ויסעו מהר ה'" נחשבת ל'פורענות'? הרי צריכים היו לנסוע מהר סיני כדי להגיע לארץ ישראל, ובודאי לא היו נשארים שם לנצח! מסביר רבינו בחיי שלא מצאנו שהר סיני מכונה 'הר ה" מלבד פסוק זה, ובכל מקום נקרא 'הר האלקים', 'הר חורב' ועוד, ובודאי רוצה התורה להשמיע לנו בכינוי זה מסר מיוחד. וכך אומר מדרש תנחומא: 'מאחרי ה' – כתינוק הבורח מבית הספר לבטל מדברי תורה', וכהסבר הרמב"ן (בפסוק לה): "שהיה מחשבתן להסיע עצמן משם מפני שהוא הר ה'", וחששו שמא יוסיף להם מצוות נוספות.
יתכן ואפשר לשלב בין שני ההסברים בגמרא ובכך להגיע למסקנה חשובה.
ננסה לבחון מהם שלושת החלקים של ספר במדבר: החלק הראשון מתאר את סדר מחנה ישראל במדבר כהכנה למלחמה וכניסה לארץ, ובחלק זה אין לכאורה תלונות והכל מתנהל על מי מנוחות. החלק השני מתאר את מסע הארון. בחלק השלישי מייד בתחילתו מתחילות התלונות, החטאים והפורעניות. תלונות כנגד המן ורצון לבשר, תלונות על המים, חטא המרגלים, מחלוקת קורח ועדתו, וכו'.
יתכן והנפילה הרוחנית הזאת, שהביאה לשרשרת החטאים, נבעה בגלל "ויסעו מהר ה' – סרו מאחרי ה' , כתינוק הבורח מבית הספר…". ברגע הגדול אמר עם ישראל 'נעשה ונשמע' בהר סיני אבל כדי לחיות חיים של קבלת עול מלכות שמים וקבלת עול מצוות חייבים להתמסר ללימוד תורה ולרענן ולהמשיך את הרצון הזה. עם ישראל מאס בלימוד התורה, וכדברי המדרש ברח מלימוד התורה כתינוק הבורח מלימודו, וכנראה זה מה שגרם לאותן נפילות רוחניות.
עלינו ללמוד מכאן עיקרון חשוב זה לחיינו אנו. בן אדם מחליט להתחזק בעבודת ה' בנושא מסויים, מקבל על עצמו עול מלכות שמים ועול מצוות, אך החלטה זו מוכרחה היא להיות מלווה בלימוד, בהעמקה, בהפנמה ובהזדהות כדי שאכן יצליח ליישם זאת בחייו היומיומיים, והחלטתו החשובה לא תתמסמס, בדיוק כפי שקרה לבני ישראל במדבר, מייד כשברחו מהר ה' ומלימוד התורה התחילו התלונות והפורענויות.
יהי רצון שנזכה להתחזק בקביעות עיתים לתורה, הן באיכות והן בכמות, ובכך לקבע בנפשנו קבלת עול מצוות ויישומן בפועל.
"אלדד ומידד מתנבאים במחנה"
נחום אביחי בוצ'קו
בעקבות תלונות עם ישראל במדבר פונה משה רבנו אל הקב"ה ואומר (יא, יד): "לא אוכל אנוכי לבדי לשאת את כל העם הזה כי כבד ממני", ומשום כך הקב"ה מציע לו "ויאמר ד' אל משה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו, ולקחת אותם אל אוהל מועד והתייצבו שם עמך…". בהמשך נבחרים שבעים זקנים שיזכו לקבל נבואה ולעזור למשה רבנו בהנהגת העם, אולם שניים מהם – אלדד ומידד – נשארים במחנה ולא מגיעים עם שאר הנביאים לאוהל מועד.
אור החיים הקדוש שואל כמה וכמה שאלות על פרשיה זו:
מדוע אלדד ומידד לא הצטרפו עם כל השאר?
למה בכלל הוזכר שמם?
מדוע ציינה התורה באופן מיוחד "ותנח עליהם הרוח", הרי אם הם חלק מכל שבעים הזקנים כבר נאמר עליהם: "ויהי כנוח עליהם הרוח"?
בספרי נחלקו תנאים בשאלה האם אלדד ומידד אמנם נכללו במניין השבעים אלא שלא רצו להצטרף לכולם מתוך ענווה שהיתה בהם או שמא מלכתחילה כלל לא נכנסו למניין השבעים (כי משה בחר ששה מכל שבט, סך הכל שבעים ושניים, והם היו השניים הנותרים). מסביר אור החיים כי לשיטה הסוברת שלא נכנסו מתוך ענווה מובן היטב מדוע התורה ציינה את שמותיהם, כדי לומר ששניהם היו ידועים לאנשי העם כאנשים בעלי מידות ישרות ומוחזקים כצדיקים ולא היה בהם שום רינון שמא אין הם רוצים שתשרה עליהם רוח ה', ומשום כך אף נחה עליהם רוח ה' על אף שנשארו במחנה ולא הצטרפו לכלל הזקנים. ויתרה מזו, על שאר הזקנים נאמר "ויתנבאו ולא יספו", כלומר (לפי אחד הפירושים) לא הוסיפו עוד להתנבא, ולעומתם על אלדד ומידד נאמר "ותנח עליהם הרוח" לומר לך שלא פסקה מהם נבואה.
מדברים אלה אנו מבינים שאלדד ומידד היו האנשים הראויים ביותר לקבל את הנבואה, אך מתוך ענוותנותם הגדולה לא העריכו את רמתם הרוחנית הנעלה, ודווקא המידות הנעלות הללו זיכו אותם לנבואה משמעותית יותר.
גם בסוף הפרשה מתקשרת נבואה באופן הדוק עם מידת הענווה. על משה רבנו נאמר: "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה", וכנראה גם בזכות זה הוא זכה ל: "פה אל פה אדבר בו במראה ולא בחידות ותמונת ד' יביט". דרגת נבואה השונה באופן מהותי ממדרגת שאר הנביאים.
עניין הנבואה נראה לנו כמשהו שאינו שייך אלינו אלא ליחידי סגולה, אך הנה משה רבנו בפרשיית אלדד ומידד אומר ליהושע בן נון: "ומי יתן כל עם ד' נביאים"! ואכן אנו מוצאים בספר שמואל כמה וכמה פעמים שמוזכר המושג "בני הנביאים", כלומר "אלו שהם מבקשים להתנבא" (רמב"ם הל' יסודי התורה פ"ז), כי מושג זה של נבואה הוא הוא המייחד את עם ישראל, וכפי שריה"ל מסביר בכוזרי (א, מא) בתשובתו למלך כוזר על הדרגות שישנן בבריאה, וביאר כי יש דומם, צומח, חי, מדבר, והמדרגה החמישית של עם ישראל מתאפיינת במשה רבנו, ש"בנוסף לכל אלה (המעלות הרבות של משה רבנו) ידע תעלומות מה שהיה ומה שיהיה". והרי משה רבנו שקול כנגד כל ישראל, כלומר לכל אחד מאיתנו יש בחינה מהתכונות של משה רבנו, ולכן לכל אחד מעם ישראל יש בפוטנציאל אפשרות להגיע לנבואה. זה כמובן תלוי בדור, במקום, בזמן, ברמה הרוחנית של האדם, אבל חשוב לדעת שזה קיים בתוכנו, ולעתיד לבוא זאת תהיה גם שאיפה ממשית!