על שולחן השבת

פרשת במדבר

 

המפקד – למה?*

נחום אביחי בוצ'קו

בתחילת ספר במדבר מצווה הקב"ה את עם ישראל לערוך מפקד: "שאו את ראש כל עדת בני ישראל למשפחותם לבית אבותם". אמנם מפקד זה אינו כולל את כל העם, גברים נשים וטף, אלא רק את הזכרים, ורק אותם שהם מעל גיל עשרים שנה.

לשם מה נחוץ מפקד כזה, ומדוע הוא מיועד דווקא לזכרים, ולמה מעל עשרים שנה?

 

עונה הרשב"ם (פסוק ב): "לפי שמעתה צריכים לבוא לארץ ישראל ובני עשרים ראויים לצאת בצבא המלחמה. שהרי בעשרים בחודש השני הזה נעלה הענן, כדכתיב בפרשת בהעלותך, וכתיב שם "נוסעים אנחנו אל המקום וכו'", ולכך ציוה הקב"ה בתחילת חודש זה למנותן".

פירוש דבריו: המפקד נעשה כדי להתכונן לכניסה לארץ ולכן צריכים לבדוק את מספר החיילים. ראיה לכך היא מדברי משה רבנו לחובב בן רעואל המדיני, שנאמרו בכ' באייר (עשרים יום לאחר הציווי על המפקד) ובהם הודיע לו שעם ישראל מתכונן ליסוע מייד לארץ ישראל.

נמצא כי לפי רשב"ם עם ישראל עוסק עתה בהכנה לכיבוש הארץ, וחלק חשוב מההכנה הוא לדעת כמה אנשים ראויים להילחם, וכיצד השבטים צריכים להיות מסודרים במסע המחנה כל אחד לפי דגלו ואותותיו.

לפי זה אנחנו מבינים שעם ישראל מצווה שלא לסמוך על הנס. למרות שיציאת מצרים וכל השהות במדבר היו בעיקר מעשי ניסים, מכל מקום כיבוש הארץ יהיה דווקא ע"י יד אנושית תקיפה ולא רק ע"י ניסים אל-טבעיים, ומשום כך יש צורך לפקוד את החיילים כחלק מן ההכנה לכניסה לארץ. וכך כותב הרמב"ן (פסוק מה): "והיו משה והנשיאים צריכים לדעת מספר חלוצי צבא המלחמה וכן מספר כל שבט ושבט ומה יפקוד עליו בערבות מואב במערכות המלחמה, כי התורה לא תסמוך על הנס שירדוף אחד אלף". עם ישראל בכיבוש הארץ אינו יכול להסתמך על הנס אלא הוא צריך לשנות חשיבה ולהבין שעל מנת לכבוש את הארץ צריך לבנות מעצמה צבאית ולהילחם, ובסיוע מהקב"ה להתגבר על האוייב.

בשינוי זה יש לכאורה סכנה שכשתיבנה מערכת צבאית מבוססת נשכח מד' יתברך, ואכן כך אומרת התורה: "ואמרת בלבבך, כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה, וזכרת את ה' אלוקיך כי הוא הנותן לך כח לעשות חיל".

האם אפשר להגיע לאיזון נכון?

מסביר הר"ן (דרשות הר"ן, תחילת דרוש י) את הפסוק הנ"ל בצורה אחרת. אין הכוונה לומר ש"כוחי ועוצם ידי" לא עשה את החיל הזה אלא רק ה' יתברך. אדרבה, אמת הדבר שכוח האדם, תכונותיו וכשרונותיו הם אשר עשו את החיל הזה, אך יחד עם זאת צריך האדם לזכור ולהפנים כי כוחות אלה הגיעו לו מאת הקב"ה – "וזכרת את ה' אלוקיך כי הוא הנותן לך כח לעשות חיל"!

על העם מוטל לכבוש את הארץ, לקיים בה מלכות וריבונות, להתיישב בה, לבנות בה ערים ולנטוע בה כרמים, ובימינו אף לפתח אותה בטכנולוגיה ותעשייה וכדומה, אך כל זאת תוך ידיעה מושרשת שכל הקידמה הזאת נובעת בזכות הקב"ה שנותן לאומה את אותן כוחות להצלחה.

 

הרעיון הזה נכון גם במימד הפרטי. יש שחושבים שמידת הענווה מדריכה את האדם לחשוב שאין הוא שווה כלום, הוא בכלל רימה ותולעה והוא כאין וכאפס לעומת ד' יתברך. מחשבה זו מסוכנת היא, כי היא עלולה להביא את האדם לחוסר מעש מוחלט, שהרי בלאו הכי הוא כלום! לכן מדריכים אותנו חז"ל להיות מודעים ליכולותינו ולשאיפותינו, אלא בד בבד להשריש בליבותינו שכל הצלחותינו מקורם בסייעתא דשמיא. וכך כותב הראי"ה קוק בערך ענווה: "הנני הוא לשון ענווה וזריזות, כי עניו הוא זריז".

 

*מבוסס משיחה של הרב חנן פורת

שתים עשרה הפנים של ישראל

שאול דוד בוצ'קו

התורה מקדישה פסוקים רבים לסיפור מפקד בני ישראל ולתיאור סדר החנייה במדבר. העם נחלק לארבעה מחנות שחנו לארבע רוחות השמים סביב אוהל מועד; בכל מחנה היו שלושה שבטים: 

לצד מזרח – מחנה יהודה, הכולל את שבטי יהודה, יששכר וזבולון.

לצד דרום – מחנה ראובן, הכולל את שבטי ראובן, שמעון וגד.

לצד מערב – מחנה אפרים, הכולל את שבטי אפרים, מנשה ובנימין.

לצד צפון – מחנה דן, הכולל את שבטי דן, אשר ונפתלי. (במדבר פרק ב).

  

מדרש במדבר רבה[1] מבאר באריכות את תפקידו של כל שבט ושבט. ננסה כאן לסכם מקצת מן הרעיונות שבו.

– 'וְהַחֹנִים קֵדְמָה מִזְרָחָה דֶּגֶל מַחֲנֵה יְהוּדָה לְצִבְאֹתָם' (במדבר ב, ג). המזרח נקרא 'קֶדֶם', מלשון קְדימה. יהודה מייצג את המלכות, את המלך ההולך לפני העם, שהרי דוד מלך ישראל בא משבט יהודה. למלך ישראל תפקיד ייחודי, והוא לכונן את מלכות ה' – את כוח השלטון שניתן לו הוא משעבד למי שהמלוכה שלו.

יששכר, מצדו, לומד תורה ומלמדה. מקומו לצד יהודה מבהיר את הייעוד האמיתי של המלך: יששכר הוא המנהיג הרוחני של המלך, בעוד המלך הוא השליט המדיני. מלבד זאת, יששכר הוא המאפשר ליהודה להצליח במשימתו, משום שללא התיווך של רבותיו ושל מוריו הרוחניים, לא ייאות העם לקבל את החלטות הדרג העליון.

יששכר וזבולון הם צמד אחים שאינם נפרדים לעולם. זבולון הוא סוחר גדול המחלק את רווחיו עם יששכר, כדי שיוכל האחרון להתמסר לתפקידו החינוכי. בחצר המלך הוא שר האוצר, העומד לצדו של המלך. על יהודה מוטל אפוא לנהל את המשאבים הכלכליים שיצר זבולון, באופן שיקדם בעדיפות ראשונה את צרכי החינוך שעליהם מופקד יששכר.

– 'המאיר לארץ ולדרים עליה ברחמים'; בדרום, שבו אור השמש מצוי, חונים שלושת השבטים המצטיינים בחסד, ברחמים ובדאגה לזולת. ראובן, ש'פתח בהצלה תחילה' (מכות י, א). והציל את יוסף מאֶחָיו; שמעון, שאיננו סובל פריצות, ומחרף את נפשו לנקום את כבוד דינה אחותו; וגד, המצטיין באומץ ליבו: בני גד יעברו חלוצים לפני העם במלחמה לכיבוש הארץ.

– קבלה מפי רבותינו ששכינה במערב (בבא בתרא כה, א). למשכן ולבית המקדש נכנסים מצד מזרח, ובירכתי הבניין, במקום המוצנע ביותר, שם קודש הקדשים ובו השכינה שורה. אין לגשת פתאום אל הא-לוהים; יש צורך בהשתדלות מרובה ובהכנה ארוכה ומדוקדקת. אולם מדוע שבטי אפרים, מנשה ובנימין מייצגים את השכינה? אמנם המשכן שכן זמן רב בשילה שבנחלת אפרים, ובית המקדש שבירושלים נבנה בנחלת שבט בנימין, אך לא נראה כי שלושה שבטים אלו הצטיינו דווקא ביראת שמים![2]

המדרש מבאר ששבטים אלו מייצגים את העם – אפרים בממד הלאומי, מנשה בחיבתו לארץ ובנימין באהבת השלום. נפתח באפרים: יוסף, אבי אפרים ומנשה, הוא שהציל את עתידו של עם ישראל כאשר כלכל את משפחת יעקב. יהושע, מצאצאי אפרים, הוא שהנהיג את עם ישראל בכיבוש הארץ, והוא שחילק את הארץ לשבטים. מנשה, כאמור, מצטיין באהבת הארץ: הוא ביקש ואף קיבל ירושה משני עברי הירדן. בנות צלפחד, נינותיו של מנשה, שאזרו אומץ לגשת אל משה ולתבוע את נחלת אביהן שמת ללא בנים, מוכיחות שכל השבט ירש אהבה זו. ובאשר לבנימין, הוא מסמל את אחדות העם, משום שעל ידו חזר השלום לשכון בין האחים: שאול, מבני בניו, הוא המלך הראשון שאיחד את עם ישראל אחרי תקופת השופטים שבה שלט הפירוד בין השבטים. 'אין השכינה שורה אלא בהקהל' (סדר עולם רבה פרק טו), כאשר העם כולו מאוחד. מי שהבין את חשיבות כלל ישראל זכה שבחלקו ייבנה משכן לשכינה. 

– חלקו של שבט דן הוא הפחות מכובד. 'צפון, משם החשך יוצא לעולם, וכנגדן שבט דן. למה, שהוא החשיך העולם בעבודה זרה שעשה ירבעם שני עגלי זהב' (במדבר רבה פרשה ב סי' י). אולם את תרומתו החיובית של שבט דן נוכל לראות אם נתבונן בדמות יוצאת הדופן של אחד מבניו: שמשון, ששפט את ישראל עשרים שנה והושיע אותם כמעט בעל כורחו מעול הפלשתים. נזיר מבטן היה שמשון, קדוש בעל כורחו. הוא מייצג את עם ישראל נאמנה בכך שאיננו יכול להתחמק מקדושתו. לא זו בלבד ששמשון איננו יודע להעריך את הקדושה הכרוכה בנזירותו,[3] אלא שהוא מתאווה לנשים נכריות, פלשתיות; ועם זאת, כנקמה על בגידותיהן[4] הוא יכה בכעסו את הפלישתים, וכך יושיע את ישראל מן השעבוד. ולא רק לאורך חייו כך, אלא אף במותו: 'וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים אֲשֶׁר הֵמִית בְּמוֹתוֹ רַבִּים מֵאֲשֶׁר הֵמִית בְּחַיָּיו' (שופטים טז, ל). ממעשה שמשון נלמד שדבר איננו יכול למנוע את גאולתם של ישראל. דן חונה בצפון, מקום הנראה נטול כל אור: אם הגאולה תופיע למרות הכול, אין זאת אלא מפני שכוח נסתר, אך עצום מאוד, מניע אותה.

שורש הגאולה טמון בערכים שנושאים שבטי אשר ונפתלי. על אשר נאמר מעט בכתובים: יעקב אבינו ומשה רבנו מדגישים בדבריהם את השמן הרב הנובע מארצו של אשר, ולא ידוע לנו על מנהיג גדול שיצא ממנו. אך מה שרמזה התורה גילו לנו חכמים, וראו בו את המייצג של עם ישראל כולו, שנבחר על ידי ה' ושניתנה לו ארץ שמנה וטובה. אשר מסמל אפוא את בחירת עם ישראל מתוך העמים.

נפתלי מייצג את הדבקות באבות האומה. את הכינוי 'אַיָּלָה שְׁלֻחָה' שניתן לנפתלי מסביר המדרש בכך שהוא היה רץ לכל השליחויות שהיה אביו שולחו; לכן מייצג נפתלי את הכבוד לאבות ולאימהות האומה. ואכן, בזכות שתי סיבות אלו גאולת ישראל מובטחת, בזכותה של הברית שכרת ה' עִם עַם ישראל כאשר בחר בו מכל העמים, ובזכות השבועה אשר נשבע לאבות.

 

כל אחד מן השבטים נושא עִמו את אחד מערכי היסוד של היהדות. אולם כאשר כל אחד מן הערכים האלו נתפס על ידי נושאיו כערך הבלעדי, מתחילים להתפתח מתחים בעם, וכוחות הפירוד מתגברים עד כדי איום על לכידות האומה. תפקידם של הכהנים, שחנו על יד ארון העדות ובמרכז המחנה והעם, הוא להשכין שלום בין כל הערכים האלו ולאחד ביניהם: 'הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה' (משנה אבות פ"א מי"ב).

[1] פרשה ב סימן י; פרשה יג סי' יד עד כ; פרשה יד סי' א עד יא.

[2] ראה ישעיהו כח, הושע ד ועוד.

[3] ראה פרשת נשא (במדבר ו, א-ח) שהנודר להיות נזיר אסור בשתיית יין ובתספורת. וראה שופטים (יג, ג-יד), משנה נזיר פ"א מ"ב, תוספתא נזיר פ"א ה"ה.

[4] ראה רלב"ג שופטים יד, יח, מדרש 'פנים אחרים' על אסתר נוסח ב פרשה ה.

מכלול הלידות בפרט ובכלל

נחום אביחי בוצ'קו

בפרשתנו נאמר (ג, א): "ואלה תולדות אהרן ומשה… ואלה שמות בני אהרן…", הנה שמות בניו של משה לא נזכרו ואף על פי כן נאמר "תולדות אהרן ומשה"! מסביר רש"י (עפ"י סנהדרין יט ע"ב): "ונקראו 'תולדות משה' לפי שלימדן תורה, מלמד שכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו". למדנו מכאן שיש לאדם שתי לידות, גופנית ורוחנית – הגופנית שבא גופו לעולם ע"י הוריו, והרוחנית שלומד תורה ע"י רבו. בעל ה'תורה תמימה' (שם) מסביר מדוע מכונים רב ותלמיד בתואר אב ובן: "דמי שממציא דבר חכמה נקרא אב לה, מפני שהוא מולידה (ומביא ראיה מן הפסוקים בבראשית (ד, כ-כא): "הוא היה אבי יושב אהל ומקנה… הוא היה אבי כל תופש כינור ועוגב"), וממילא מי שמקבל ממנו לימוד אותו הדבר הרי הוא אליו ביחס בן".

בגמרא (סנהדרין צט ע"ב) מצאנו חידוש זה בשינוי לשון קל: "אמר ריש לקיש: כל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאו, שנאמר "ואת הנפש אשר עשו בחרן"", ויש להבין ההבדל בין לידה לבין עשייה. מסביר בעל ה'תורה תמימה' (שם) שעשייה עניינה תיקון וחידוש, כמו "ועשתה את צפורניה", ומי שלומד תורה הרי הוא כמו בריה חדשה. יש בכך תוספת עומק לעניין – לימוד תורה הוא לידה רוחנית המתקנת ומשכללת את האדם.

 

במתן תורה בסיני חווה עם ישראל כולו 'לידה' מחודשת, והפך לבריה חדשה. זהו עומק דברי המדרש המספר כי בשעת מתן תורה פרחה נשמתם של ישראל ושוב חזרה אליהם – כי על ידי קבלת התורה קנה עם ישראל דרגה חדשה והפכו כולם לבריה חדשה.

לידה רוחנית זו של עם ישראל באה לו לאחר הלידה הגשמית שעבר ביציאת מצרים, וכפי שביאר באריכות המהר"ל (גבורות ה', פ"ג) על פי הפסוק: "לקחת לו גוי מקרב גוי", וכדברי המדרש: "כך הוציא הקב"ה את ישראל ממצרים כעובר שהוא נתון בתוך מעיה של בהמה והרועה נותן ידו ושומטו", עיי"ש.

 

ניתן לראות בהיסטוריה של עם ישראל תהליכים המשולים ללידה, וכנגדם הוא גם כן באדם הפרטי:

הלידה הראשונה של עם ישראל היא יציאת מצרים, וכנגדה באדם הפרטי יום הלידה של האדם.

הלידה השנייה של עם ישראל היתה במתן תורה, ובאדם הפרטי לימוד התורה של כל תלמיד עד כדי כך שהמלמד נחשב כאביו.

הלידה השלישית היא הכניסה לארץ ישראל, בה המימד הלאומי יוצא מהכוח אל הפועל, שהרי מצוַת ישוב ארץ ישראל אינה מוטלת על יחידים אלא על האומה כולה שתהיה ריבונית בארץ ישראל – מימד זה אינו יכול להתקיים בגלות ולמעשה "נולד" בארץ ישראל, וכנגדה גם האדם הפרטי העולה לארץ ישראל חווה מעין לידה חדשה, וכפי שכתב הראי"ה קוק (אורות עמ' קסו): "תיכף כשבא אדם לארץ ישראל מתבטלת נשמתו הפרטית מפני האור הגדול של הנשמה הכללית הנכנסת לתוכו".

לידה רביעית באדם הפרטי היא יום חתונתו. הזוהר הקדוש מגדיר את הרווק כ'פלגא דגופא', כלומר חצי בן אדם, ורק בחתונה האדם הופך להיות שלם ויכול לעבוד את הקב"ה בשלמות. יתכן לומר שההקבלה ללידה זו במימד הכללי היא בניית בית המקדש, שם החיבור היותר שלם בין הקב"ה לבין עם ישראל, וכפי שאמרה המשנה (סוף תענית): "ביום חתונתו – זה מתן תורה, וביום שמחת לבו – זה בנין בית המקדש".

 

יהי רצון שנזכה לבניין בית המקדש במהרה בימינו ולשלמות באופן פרטי וכללי.

דילוג לתוכן