על שולחן השבת

פרשת חוקת

 

קולה של מרים

שאול דוד בוצ'קו

'וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל הָעֵדָה מִדְבַּר צִן בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, וַיֵּשֶׁב הָעָם בְּקָדֵשׁ וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם וַתִּקָּבֵר שָׁם. וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה וַיִּקָּהֲלוּ עַל משֶׁה וְעַל אַהֲרֹן. וַיָּרֶב הָעָם עִם משֶׁה' (במדבר כ, א-ג).  כל זמן שמרים הייתה בין החיים, נעשה נס לבני ישראל שבאר מים הייתה מלווה אותם במסעיהם. כאשר נפטרה, יבשה הבאר (רש"י במדבר כ, ב).

אם כן, בני ישראל צמאים למים, והם מתנפלים על משה במטר של תלונות ושל האשמות. הם אינם מסתפקים בזעקה למים, אלא מלינים על עצם היציאה ממצרים וההליכה במדבר: 'וְלָמָה הֲבֵאתֶם אֶת קְהַל ה' אֶל הַמִּדְבָּר הַזֶּה לָמוּת שָׁם אֲנַחְנוּ וּבְעִירֵנוּ. וְלָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לְהָבִיא אֹתָנוּ אֶל הַמָּקוֹם הָרָע הַזֶּה…' (במדבר כ, ד-ה).

משה ואהרן נמלטים אובדי עצות: 'וַיָּבֹא משֶׁה וְאַהֲרֹן מִפְּנֵי הַקָּהָל אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וַיִּפְּלוּ עַל פְּנֵיהֶם' (שם שם, ו).  משה מתיירא מתגובת ה'; כיצד יוכל עוד לעתור בעדם? כיצד יוכל לעמוד שוב בפרץ מול חרון ה'? אך בטרם יתעשת משה, מצווה אותו ה': קַח אֶת הַמַּטֶּה וְהַקְהֵל אֶת הָעֵדָה אַתָּה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ, וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַע לְעֵינֵיהֶם וְנָתַן מֵימָיו, וְהוֹצֵאתָ לָהֶם מַיִם מִן הַסֶּלַע וְהִשְׁקִיתָ אֶת הָעֵדָה וְאֶת בְּעִירָם' (שם שם, ח).

והנה למרבית הפליאה, ה' ישפוך בהמשך הפרשה את חמתו על משה, ואילו כלפי בני ישראל אין אף מלה אחת של תוכחה.

מהו אפוא חטאו של משה?

רש"י פירש (במדבר כ, יב),  בעקבות  המדרש,[1] שמשה היה צריך לדבר אל הסלע ולא להכותו, וכך היה מקדש שם שמים: 'שאילו דברתם אל הסלע והוציא הייתי מקודש לעיני העדה, ואומרים מה סלע זה שאינו מדבר ואינו שומע ואינו צריך לפרנסה מקיים דבורו של מקום, קל וחומר אנו'. גם לפי הרמב"ם[2] קשור החטא לדיבור: היה לו לפנות לבני ישראל בדברי נועם כראוי למעלתם, אך הוא אמר בכעס:

'שִׁמְעוּ נָא הַמֹּרִים' (במדבר שם, י).

לא ברור מה היה חטאו של משה, אך ברור כי הוא נענש קשות. לעומת זאת בני ישראל, שדברי הבלע שלהם מפורשים בכתוב, זכו לחנינה על אף התנהגותם הנבזית. ואולי זו כוונת התורה בפסוקים כמו 'גַּם בִּי הִתְאַנַּף ה' בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם' (דברים א, לז), או 'וַיִּתְעַבֵּר ה' בִּי לְמַעַנְכֶם' (שם ג, כו) – שמשה נענש בגלל בני ישראל.

מדוע הפעם האריך ה' אפו כל כך עם בני ישראל?[3]

'רבי יוסי ברבי יהודה אומר: שלשה פרנסים טובים עמדו לישראל, אלו הן: משה, ואהרן, ומרים. ושלש מתנות טובות ניתנו על ידם, ואלו הן: באר, וענן, ומן. באר – בזכות מרים… מתה מרים – נסתלק הבאר. שנאמר "וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם", וכתיב בתריה "וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה "' (תענית ט, א).

מרים היא הסמל של האם היהודייה. יחד עם אמה יוכבד היא הפרה את פקודת פרעה למיילדות להמית כל בן זכר הנולד (שמות א, טו-יט), [4] במקום להרוג את התינוקות היא הייתה מרגיעה אותם בקולה הרך (ראה רש"י הנ"ל). היא שהתייצבה על שפת היאור ודאגה לשלומו של הילד משה. גדולה הייתה אהבתה לכל יהודי ויהודי, ובזכותה נתן ה' מים לכל העם.   

לכן במותה חשו הכול במצוקה. קולות המרד של עם ישראל לא היו אלא זעקת כאב של ילד המרגיש שאמו נטשה אותו. ובכן, ה' הבין למצוקתם, ולכן ביקש ממשה להרגיע את העם: 'וְהַקְהֵל אֶת הָעֵדָה… וְהִשְׁקִיתָ אֶת הָעֵדָה וְאֶת בְּעִירָם' (במדבר שם, ח).  הקב"ה איננו מצווה רק 'וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַע לְעֵינֵיהֶם וְנָתַן מֵימָיו' (שם, שם);  הוא מבקש ממשה להשקות כל אחד ואחד, כאם המוזגת מים לילדיה המסובים יחד סביב שולחנה.

משה לא הבין את מצבם של בני ישראל, שהם כילדים יתומים. הוא התייחס אליהם כאל אנשים בוגרים (ולכן קרא להם 'המורים'), והכה את הסלע.

'וַיֵּצְאוּ מַיִם רַבִּים וַתֵּשְׁתְּ הָעֵדָה וּבְעִירָם' (שם שם, יא).  משה לא השקה אותם כפי שה' ביקש, אלא רק סיפק להם מים. ואמנם בני ישראל שתו מים, אך לא מצאו בהם מנוח. חסַר להם קולה של מרים.

[1] מדרש אגדה במדבר כ, ח ושם יב.

[2] הקדמה למסכת אבות (שמונה פרקים) סוף פ"ד, והובא בפי' רמב"ן על התורה במדבר כ, ח.

[3] ראה רמב"ן עה"ת שם: 'ועוד שאי אפשר שלא היה כעס גדול מאת השם עליהם בעשותם מריבה עם משה. ובכל הנסיונות במדבר חטאם הגדול כשיאמרו "למה העליתנו ממצרים", שירצו להיות עבדים לשונאיהם בעבודת פרך מלהיות עם הא-להים כבן העובד את אביו, וכן אמר הכתוב (לעיל יא, כ כשהתאוו לבשר) "יען כי מאסתם את ה' אשר בקרבכם ותבכו לפניו לאמר למה זה יצאנו ממצרים". ובפעם הראשונה אמרו פחות מזה, "למה זה העליתנו ממצרים להמית אותי ואת בני ואת מקני בצמא" (שמות יז, ג ברפידים), והיה עליהם קצף גדול ואשמה רבה כמו שאמר "ויקרא שם המקום מסה ומריבה על ריב בני ישראל" וגו'. ובכאן כתוב מפורש (פסוק יג) "המה מי מריבה אשר רבו בני ישראל את ה'", ומה פשע גדול מזה הוי רב את יוצרו. ומשה אמר (דברים א לז) "גם בי התאנף ה' בגללכם לאמר", אם כן הם חטאו וגרמו כל הרעה הזאת'.

[4] ופירש שם רש"י עפ"י הגמ' סוטה יא, ב: 'שפרה – זו יוכבד, על שם שמשפרת את הוולד. פועה – זו מרים, שפועה ומדברת והוגה לוולד כדרך הנשים המפייסות תינוק הבוכה'.

טומאה וטהרה

נחום אביחי בוצ'קו

בתחילת פרשת חוקת מצוּוֶה משה רבנו על עניין פרה אדומה. תכליתה של פרה זו להכין ממנה אפר שיטהר את הטמאים בטומאת מת.

עניין ה'טומאה' הוא אחד מסודות התורה, אך צריכים אנו לנסות ולקרב עניין זה אל השכל.

ישנם סוגים רבים של טומאה, כגון: טומאת נידה, טומאת נבלה, טומאת שכבת זרע, טומאת צרעת, טומאת מת, ועוד. יש להבין מדוע נושאים שונים אלה מוגדרים כ'טומאה', ומדוע 'טומאת מת' היא החמורה מכל עד שכדי להיטהר ממנה מוכרחים לקבל הזאה מאפר פרה אדומה.

 

מקובל לומר[1] כי טומאה עניינה נטילת חיות, היינו מציאות של חיים וחיוניות שהפכה למוות, רִיק וחידלון. נביא לכך כמה דוגמאות:

טומאת נידה – דם הנידה נוצר מן הביצית שלא הופרתה. היה כאן פוטנציאל להיווצרות חיים שלא התממש. עניין זה שייך גם בשכבת זרע.

טומאת נבלה – בעל חיים שנסתלקה ממנו חיותו מטמא משעת מיתה.

טומאת צרעת – איברים ורקמות שנפסדו וניטלה חיותן.

על פי זה מובן מדוע 'טומאת מת' היא החמורה ביותר, שהרי נשמת האדם – נזר הבריאה – היא הביטוי לחיים השלמים והנעלים ביותר בבריאה, וכשהיא מסתלקת מן הגוף ועולה לגנזי מרומים החיסרון הוא עצום. ללא הנשמה נותר הגוף הגשמי ככלי ריק אין בו חפץ, ואם עד כה היה הוא כלי הביטוי של הנשמה הטהורה בעולם – עתה אין בו תועלת, ואין הוא אלא בשר ועצמות וסופו רימה ותולעה. גוף מת הוא 'אבי אבות הטומאה' משום שהתרחש בו שינוי קיצוני בין חיים שלמים לחידלון מוחלט.

כדי להיטהר מטומאת מת – להשתחרר ממציאות של מוות וחידלון – מצווה אותנו התורה להיפגש עם החיים הגשמיים בשיאם. 'פרה אדומה' מבטאת את עוצמת החיים – היא גדולה ובריאה, מספקת לאדם חלב ובשר, עצם שמה מבטא חיות (פרה לשון 'פריון'). הצבע האדום מבטא עזות ופריחה ועוצמה של חיוּת. התורה אף דורשת כי הפרה תהיה "תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה עול", היינו הופעה שלמה ללא שום חיסרון.[2]


"ואתם הדבקים בה' א-להיכם חיים כולכם היום". אנו מצווים להידבק בא-להים חיים, היינו להשתדל ולחיות חיים מלאים ועוצמתיים, ולכן אם נפגשנו במציאות של חסרון חיים – טומאה – מן הראוי שנטהר את עצמנו כדי שנוכל לחזור למעגל החיים השלמים. חיים אמיתיים הם חיים של דביקות בבורא יתברך, חיים של קדושה וטהרה, להיות הגוף מוכשר לקבלת שכינה, ואף להיות ראוי להיכנס לבית המקדש – מקום הופעת השכינה בעולם ועבודת ה'.


בזמן הזה שאין בית המקדש קיים, ואין כמעט משמעות לדיני טומאה וטהרה – עלינו לאזור כוח ולנתב את כל עוצמות חיינו לעבודתו יתברך בקדושה ובטהרה

[1] ראה כוזרי מאמר ב ס-סב.

[2] על פי שיחות הרב צבי יהודה זצ"ל לפרשת חוקת. כאמור, כל עניין טומאה וטהרה, ובפרט דין פרה אדומה, הם מסודות התורה הכמוסים ביותר, ולא באנו כאן אלא לקרב העניין מעט אל השכל.

"יען לא האמנתם בי להקדישני"

נחום אביחי בוצ'קו

בפרשתנו מסופר על אחת מהתלונות הקשות של עם ישראל במדבר, 'חטא מי מריבה', ותוצאותיה הקשות.

מרים נפטרה ובעקבות כך פסקו המים, ובני ישראל באו בתלונה קשה למשה רבנו, בגישה ממורמרת ובשפה חריפה. למרות זאת הקב"ה נענה ומורה למשה לדבר אל הסלע כדי שיוציא להם מים באופן ניסי. משה במקום לדבר אל הסלע מכה על הסלע ומוציא מים לכל העם, אך משה ואהרן נענשים בעקבות כך, ועונשם הוא שלא יוכלו להיכנס לארץ ישראל. וזה לשון הפסוק: "ויאמר ה' אל משה ואל אהרן: יען לא האמנתם בי להקדישני לעיני בני ישראל, לכן לא תביאו את הקהל הזה אל הארץ אשר נתתי להם".

וצריך להבין – מדוע נענשו משה ואהרן שלא ייכנסו לארץ? מה הקשר בין המעשה שעשו לבין הכניסה לארץ? אמנם משה ואהרן לא פעלו בדיוק על פי הציווי האלוקי שקיבלו ולא קידשו את שם ה' כנדרש מהם, אך מדוע בשל כך לא יכנסו לארץ?

אך באמת יש לשאול שאלה מקדימה: אם מטרת הנס היתה להוציא מים מן הסלע ולהרוות את צמאון העם – מדוע ציוה הקב"ה עליהם לעשות באותו מעמד קידוש שם שמים? יש כאן כביכול 'ניצול' צורך במעשה ניסי על מנת להרוויח קידוש שם ה'!

אלא באמת, משמע מכאן שגם כאשר הקב"ה משפיע על עמו שפע מבחינתנו אנו צריכים לזהות זאת כמעשה שנעשה בידי שמים ולקדש את שמו, ובעיקר יש לעשות כן בארץ ישראל.

מאוחר יותר, כאשר עם ישראל יכבוש את הארץ בסיוע אלוקי, יקים מלכות, יבנה ערים, ייטע עצים וישבע ברכה מאת ה' – תפקיד העם הוא לא רק ליהנות מן השפע הגשמי אלא להגיע תוך שימוש בו למעמד של ממלכת כהנים וגוי קדוש, ולקדש שם שמים בכל אורחותיו. למעשה הקב"ה רצה לחנך את העם לכך עוד בעודם במדבר, וגם נתינת המים צריכה הייתה להיות מלווה בקידוש ה', ואם לאו – "לא תביאו את הקהל הזה אל הארץ", כי כל עניין נתינת השפע, המים במדבר וכיבוש ארץ ישראל, הוא כדי להופיע את שם ה' בעולם.

גם בימינו זכינו בחסדי ה' המרובים להקים מדינה מהמפותחות בעולם, כלכלה חזקה, שפע גשמי בל יתואר, ושלל מעלות טובות. האם יתכן שמטרת תפילותינו לתשוקה לציון במשך 2000 שנות גלות תסתכם באכילת שווארמה בקניון כשברשותנו מזדה 6 דגם חדש? צריכים אנו לשאוף ולקדם לכך שכל המערכות, הכלליות והפרטיות, מטרתם העיקרית תהיה לגלות לעצמנו ולעולם כולו שיש מנהיג לבירה ויש תיקון עולם אותו צריכים אנו להשלים ולקדם!

דילוג לתוכן