הגיוני משה
יום העצמאות
אור הגאולה מאפילת הגלות (תשמ"ו)
חישול האמונה במבחן הספק (תשמ"ח)
ארץ, עם ומלכות – יום העצמאות: קיומה של תורה בגילוי הפנים (תשנ"א)
בהצלחה סוד הגאולה – ובניין הארץ בבנית הלב (תשנ"ב)
תרופת ייסורי המצפון – באהבת ד', באהבת הארץ (תשנ"ג)
אור הגאולה מאפילת הגלות: ״אם ראית בית הקברות – תדע שהמדינה קרובה"
ליום העצמאות הל״ח, תשמ״ו
מבקשים אנו היום לשאוב עידוד ותעצומות־נפש מרבי עקיבא, אשר בגודל נפשו ובעומק צפייתו, הבין שגם העינוי והשעבוד עצמם אינם אלא הכנה לגאולה.
רבי עקיבא ידע: כדי שיוכל עם להרגיש את האור מציף את פניו, צריך הוא להיות קודם־לכן שרוי בחשכת אפילה. על־כן – לפליאת חבריו – היה הוא מצחק שעה שהילכו בהר הבית החרב וראו שועל יוצא מבית קודשי הקודשים. 'לכך אני מצחק', הוא אמר אז (כמסופר בסוף מסכת מכות), לפי שהיה רואה דווקא בהתגשמות נבואות החורבן את הסימן המובהק לבשורת הגאולה העתידה, שלא תבוא עד שלא תימלא כוס היגונים…
ואמנם, כבר משה רבנו נתקשה בדבר זה כאשר אמר להקב״ה (שמות פרק ה׳ כ״ב־ כ״ג): "למה הרעות לעם הזה? למה זה שלחתני? ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה והצל לא הצלת את עמן״. ויש להבין את תשובת הקב״ה כמלמדת למשה את העיקרון שקשיי השעבוד הינם תנאי לגאולה. הנה אלה דברי ד׳ (שמות פרק ו׳, ה׳־ח׳): "וגם אי שמעתי את נאקת בני ישראל אשר מצרים מעבידים אותם… לכן אמור לבני ישראל: אני ד', יהוצאות אתכם מתחת סבלות מ1צרנם.. והבאתי אתכם אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת אותה לאברהם ליצחק וליעקב, ונתתי אותה לכם מורשה אני ד'". משמע שתור הביאה אל הארץ מגיע רק לאחר הנאקה תחת עול השיעבוד במצרים; משמע שדווקא העינוי – מפתח של גאולה הוא.
והנה, בדורנו אנו, הננו עדים חיים לשואה הנוראה ביותר בכל ההיסטוריה, אשר אירעה אך לפני ארבעים שנה, וכמעט שלא נשאר – חלילה – שריד ופליט
מעם ישראל. רק בדיעבד, מעבר לתהומות הדמים, מבינים אנו שהיה זה המפתח והאשנב ליציאה מן המיצר למרחב, ראשית המהפכה הגדולה של היציאה מן הגלות וחזרתנו לארצנו, להיותנו שוב אומה על אדמתה.
רואים אנו במקומות הרבה, שגאולת מצרים אות היא לגאולת העתיד, לגאולה אשר הולכים ובאים אנו בשעריה. ושבעתיים יקר לנו האות המופלא הזה, בזוכרנו מאיזה בור תחתיות עלו ויצאו אבותינו, ואיך נהפך להם הכל – ואף נתהפכו הם־עצמם – מחושך מצרים לאור של שירת הים והר סיני ומשכן הכרובים…
צא ולמד עד היכן מגיעים הדברים: את השירה הנשגבת מכל הם נשאו רק שעות ספורות לאחר שהטיחו במשה: "המבלי אין קברים במצרים לקחתנו למות במדבר? מה זאת עשית לנו להוציאנו ממצרים?" (שמות י"ד י"א); ומשכן ד' יושב הכרובים – אשר הישרה את שכינתו בתוכם – החל להיבנות זמן כה קצר לאחר שעשו העם עגל מסיכה וקמו לצחק לפניו באומרם (שמות ל"ב ד'): "אלה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים"…
נשאב מכאן עידוד לדורנו אנו. אמנם עדיין עדים אנו לתופעות מכאיבות וקשות, ואף לשנאה כלפי הקודש ולהשמצת דת ישראל, אך אפשרי הדבר – אולי והלוואי – שדווקא האפילה הזאת סימן היא לאור גדול ההולך ובא… יהי רצון שתתהפך הכפירה לאמונה, ומן השנאה תיוולד אהבה גדולה, ואז תהא עצמאותנו בקומה שלימה.
חישול האמונה במבחן הספק
ליום העצמאות הארבעים, תשמ"ח
ניצבים אנו ביום העצמאות הארבעים למדינתנו. ארבעים שנה זהו פרק זמן משמעותי ביותר. הנה נוזף משה בעם – בתום ארבעים שנות המסע במדבר – "ולא נתן ד' לכם לב לדעת ועינים לראות ואוזנים לשמוע עד היום הזה" (דברים כ"ט ג'). ודרשו זאת חז"ל (בפירוש רש"י), "שאין אדם עומד על סוף דעתו של רבו וחכמת משנתו עד ארבעים שנה, ולפיכך לא הקפיד עליכם המקום עד היום הזה, אבל מכאן ואילך יקפיד".
וכשם שנחוצות לאדם ארבעים שנים כדי לעמוד על דעת רבו, כך ניתן לומר שנחוצה תקופה כזו על־מנת להבין את המאורעות. כי הגם שהדברים בולטים ונראים לעין, הרי פעמים שנוהג אדם להתמיד בדרכו ובשיגרת חייו, כמי שאין לו עינים לראות, לא אזנים לשמוע, ולא לב להבין.
שמעתי ליעקב בזק אשר פירש ברוח זו את הכתוב בתהלים (צ"ה י'־י"א): "ארבעים שנה אקוט בדור, ואומר: עם תועי לבב הם, והם לא ידעו דרכי"; היינו, שארבעים שנה לימד הקב"ה זכות על ישראל שאך תועי־לב המה בחטאיהם, אך אינם מזידים. משחלפו ארבעים השנים, אין עוד מנוס מלקבוע ש"הם לא ידעו דרכי".
עלינו לבחון את עצמנו: האם לא בא מועד שנפתח את עינינו, לאחר שחזינו בניסי ד' ובנפלאותיו זה ארבעים שנה? הרי לפנינו ממש התחוללה מהפיכה אשר לא היתה כמוה, מהפך משיעבוד לגאולה, משואה וטבח לעם חופשי וריבון בארצו; באנו לארץ ציפייתנו, בנינו אותה, והיא גמלה לנו מטובה וחזרה להיות כקדם, ארץ זבת חלב ודבש. האם מועד שיבתנו לעצמאותנו בארצנו – אחר פיזורנו בין שבעים האומות – איננו הזמן הראוי לפקוח עינים ואוזנים, לפתוח את סגור הלב, ולהבין את משמעותם של ימי ראשית צמיחת גאולתנו?
והנה, יתכן שהמאורעות האחרונים – התפרעויות הערבים והתקוממותם נגדנו – יטילו ספק בבטחון־אמונתנו; ומהו אפוא פשר הדברים?
כהקדמה לתשובה עלינו להצביע על עיקרון חשוב בהנהגת ד' את עמו, עקרון החוזר ומופיע פעמים מספר.
בפרשת בשלח (שמות י"ג י"ז), מגלה לנו הכתוב שהקב"ה היסב את נתיב יציאתם של ישראל אל דרך המדבר והים, כי ידע את חולשתו של העם, ככתוב: "ולא נחם א־להים דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא… פן יינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצריימה". והנה, אף־על־פי־כן, הננו מוצאים שבכל־זאת נתן ד' בלב פרעה לרדוף אחרי ישראל, בעודם קרובים מאד למצרים.
מדוע עשה כך הקדוש־ברוך־הוא? וכי רצה להביא חלילה את עמו לנקודת השבירה?
פעם נוספת רואים אנו שבראות העם כי בושש משה לרדת מהר סיני, לא עמד בהם כוחם להמתין באמונה, ועשו עגל מסיכה. שוב נשאלת השאלה מדוע לא הניח הקב"ה למשה לרדת מן ההר – ולו שעה אחת קודם – והיה מונע בכך את ישראל מלחטוא בעגל!
עוד ניתן לשאול, על דרך זו, מדוע ולמה אמר ד' למשה (במדבר י"ג ב'): "שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען", כאשר ידע היטב ששליחות זו תביא בכנפיה רק רע, שישובו הנשיאים כמרגלים אשר נתערערה אמונתם, ושיסיתו את העם לתת ראש לשוב מצריימה?
ניתן ללמוד אפוא שישנו ערך חשוב בהבאת האדם והעם לידי מבחן.
אפילו צדיק תמים כנוח – על־פי מדרש חז"ל – עמד במבחן רק בקושי. מאה ועשרים שנה הוא בנה את התיבה, כדי שתהא כאות אזהרה לדור, והלוואי יעשו תשובה. ולאחר כל השנים הללו בהן היה נוח כמין נביא בשער, מוצאים אנו שלא בא אל התיבה עד שדחקוהו מי המבול, לפי שמקטני אמנה היה, 'מאמין ואינו מאמין' (ר' רש"י לבראשית פרק ו' פסוק י"ד ולפרק ז' פסוק ז').
הווה אומר כי עד שלא באה שעת המבחן היו פקפוקיו של נוח סמויים, אולי אפילו הוא בעצמו לא היה מודע לקטנות אמונתו. רק המבחן המעשי הוא שגילה את חולשתו – אבל הוא גם שנתן לו הזדמנות לגלות את כוחו, להתגבר סוף־סוף, ולהתברר כמאמין בוטח וראוי.
כך גם עלינו לומר שחשוב היה להביא את בני ישראל אל המיצר, כאשר ים סוגר מלפניהם ואויב רודף מאחריהם, כדי שתצוף חולשתם, מצד אחד; וכדי שתתגלה – מצד שני – עזות נפשו וחוזק אמונתו של נשיא שבט יהודה, נחשון בן עמינדב, אשר חירף נפשו וקפץ המיימה בראש כל העם.
הוא הדין בחטא העגל. אילו היה משה יורד קודם לזמן שירד, לא היו ישראל חוטאים בעגל, כי לא היה סיפק בידם; אך בל נשלה את עצמנו: הם היו נושאים את חולשת אמונתם כל הדרך אל הארץ. ואי־אפשר לו לעם כזה להיכנס אל הארץ; אין הוא ראוי לכך כאשר בכח – גם־אם לא בפועל – עלול הוא ליצוק זהב, לעשות עגל מסיכה, ולחולל לפניו "אלה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים".
והוא הדין גם בעניין המרגלים. אי אפשר בשום אופן לכבוש את הארץ בלא אמונה ובלא בטחון. הרגשת החגבים אשר חשו התרים את הארץ יכולה היתה להיות קטלנית הרבה יותר, אילו נתגלתה רק כאשר כל צבאות ישראל כבר עומדים היו בתוך המלחמה החזקה. על־כן היה הבירור הכואב הכרחי, גם אם נורא היה מחירו: תום כל הדור היוצא ממצרים, בארבעים שנות נדודים במדבר.
הווה אומר אפוא, עם כל הקושי שבדבר, שטוב יותר להציף את הספיקות ולגלותם מבעוד מועד, על מנת ללחום כנגדם בכח האמונה – כאשר עוד ניתן לחזור בתשובה – לבל יהיו כמורסה סגורה אשר יום אחד יפרוץ הזיהום שבה בצורה קשה ביותר.
ומכאן חזרה לדורנו. דומה שניתן לומר שהאירועים האחרונים, המהומות וההתגרויות כלפינו בשנת הארבעים לעצמאותנו, באים להעמידנו במבחן האמונה, ואף לצרוף את אמונתנו ולחזקה. אם תהיה אמונתנו טהורה, ואם נעמוד במבחן ולא נירתע או ניחלש, הרי יבואו לביטוי הכוחות הטמירים הגנוזים בנשמתנו פנימה, כשם שאמר הקב"ה לאברהם "עתה ידעתי כי ירא א־להים אתה" )בראשית כ"ב י"ב(, רק לאחר שעמד במבחן ההקרבה הקשה מכל.
עלינו להיות המובילים לגאולה; ואחרי שראינו שמענו ולמדנו במשך ארבעים שנה איך גומר עלינו ד' לטובה, הגיעה השעה להביא את אמונתנו לידי ביטוי מוחשי. כי באה עתה עת פקודה – ונדע אל־נכון שכל־כמה שיהא המצב קשה, כך תיצרף אמונתנו ותתחשל; כל־כמה שתגברנה צרותינו – ודווקא בשלהן – כך תלך גם אמונתנו ותגבר!
ארץ, עם ומלכות – יום העצמאות: קיומה של תורה בגילוי הפנים
ליום העצמאות המ"ג, תשנ"א
יום זה, יום העצמאות – אשר לכאורה הינו חדש בעולמנו – מחייב אותנו להתבונן היטב אל שורשיו, כדי שנבין לשמחה מה זו עושה. בניגוד לכל אומה ולשון, אשר גם להן ימי שמחה וחג לציון עצמאות, נצחון במלחמה או שחרור מעבדות, הרי לנו – לעם הנושא את התורה – בוודאי ישנם מקורות ייחודיים לשמחתנו זו.
ובכן, מאפיין ייחודי ליום העצמאות הוא שמחת הכלל. אין מדובר כאן בשמחה פרטית של כל יחיד, וישנה כאן אנטיתיזה להנחה המקובלת, כאילו כל תכלית האדם היא לעסוק בתורה ובמצוות, ולהיות "יהודי טוב". מסתבר שלנו, לבני ישראל, אין זו מטרה מספקת כלל וכלל, ועלינו להביט אפוא אל שני השורשים הכוללים, אשר מעצבים את הווייתנו ואת תכלית קיומנו: ארץ ישראל ועם ישראל.
ארץ
השורש הראשון הוא ארץ ישראל.
כבר הפליגו גדולי הדורות – הרמב"ן, רבי יהודה הלוי בספרו 'הכוזרי', והרב קוק – בביאור חשיבותה ומעלתה של ארץ ישראל; אך אולי נבין זאת ביתר עמקות, היישר מן המקור, אם נתבונן בכתובים שבתורה, ונראה עד כמה בהיר וחד הוא המבט המתברר לנו מהם, בבחינת "קולע באבן אל השערה ולא יחטיא"!
נתחיל אפוא מאבינו הראשון, אשר הקב"ה מוליכו מארץ מולדתו אל הארץ היעודה, לו ולזרעו. כבר בדיבור הראשון של ד' אל אברם, הוא מורה לו: "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך" (בראשית י"ב א'); משנענה אברם לצו הזה, ומגיע לאלון מורה, שומעים אנו כבר את ההבטחה לעתיד (שם, פסוק ז'): "וירא ד' אל אברם ויאמר: לזרעך אתן את הארץ הזאת". ושוב חוזרת ההבטחה, בממדים של נצח, כאשר משקיף אברם על מלוא רוחב הארץ: "כי את כל הארץ אשר אתה רואה לך אתננה ולזרעך עד עולם" (בראשית י"ג ט"ו); עד שבברית בין הבתרים מתבארת התמונה הכוללת. אז מתברר לאברם כי מלכתחילה על־ מנת־כן הוא הוצא מארם נהריים, ואז גם מתעלה ההבטחה לדרגה של ברית: "ויאמר אליו: אני ד' אשר הוצאתיך מאור כשדים לתת לך את הארץ הזאת לרשתה… ביום ההוא כרת ד' את אברם ברית לאמור: לזרעך נתתי את הארץ הזאת מנהר מצרים עד הנהר הגדול נהר פרת" (בראשית פרק ט"ו פסוקים ז', י"ח).
ההבטחה חוזרת ונשנית ליצחק אבינו, כהמשך־קיום לשבועת ד' לאביו, תוך שמשולב בה כבר הציווי לגור בארץ: "גור בארץ הזאת ואהיה עמך ואברכך, כי לך ולזרעך אתן את כל הארצות האל והקימותי את השבועה אשר נשבעתי לאברהם אביך" (בראשית כ"ו ג').
וההבטחה משולשת ליעקב, כאשר נגלה אליו הקב"ה – כא־להי אביו וסבו – גם בצאתו את הארץ, וגם בשובו אליה: "והנה ד' ניצב עליו, ויאמר: אני ד' א־להי אברהם אביך וא־להי יצחק, הארץ אשר אתה שוכב עליה לך אתננה ולזרעך" (בראשית כ"ח י"ג), "ואת הארץ אשר נתתי לאברהם וליצחק לך אתננה, ולזרעך אחריך אתן את הארץ" (שם, ל"ה י"ב).
ההתגלות אל משה מתוך הסנה הבוער, התגלות המקיימת־מתוכה את ההתגלות לשלושת האבות, כבר מביאה אותנו אל קנה המידה הלאומי, בפועל, כאשר – כמובטח מראש – עומד עם שלם לעלות ממצרים אל הארץ: "ויאמר: אנכי א-להי אביך, .א-־לוה אברהם א-להי יצחק וא-להי יעקב… ראוה ראיתי את עני עמי אשר במצרים… וארד להצילו מיד מצרים… אל ארץ טובה ורחבה אל ארץ זבת חלב ודבש אל מקום הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחווי והיבוסי" (שמות ג' ו'־ח').
אחר־כך, לאורך דרכם של ישראל במדבר, חוזרת התורה ומזכירה – ושבה ומצווה – על ארץ ישראל, שהיא מטרת כל המסע הגדול הזה. הנה בפרשת קדושים: "ואומר לכם: אתם תירשו את אדמתם (של הגויים) ואני אתננה לכם לרשת אותה, ארץ זבת חלב ודבש" (ויקרא כ' כ"ד). בפרשת מסעי כבר מצווה עלינו התורה לנחול את הארץ, תוך פירוט הנחלה ממערב לירדן: "צו את בני ישראל ואמרת אליהם: כי אתם באים אל הארץ כנען, זאת הארץ אשר תיפול לכם בנחלה, ארץ כנען לגבולותיה… אשר תתנחלו אותה בגורל, אשר ציווה ד' לתת לתשעת המטות וחצי המטה" (במדבר פרק ל"ד פסוקים ב', י"ג).
בפרשת דברים שבה התורה וממריצה את העם לבוא ארצה, ושוב נקשר הציווי לרשת את הארץ לשבועת ד' לאבות: "פנו וסעו לכם, ובואו… ארץ הכנעני והלבנון, עד הנהר הגדול נהר פרת. ראה נתתי לפניכם את הארץ, בואו ורשו את הארץ אשר נשבע ד' לאבותיכם, לאברהם ליצחק וליעקב, לתת להם ולזרעם אחריהם" (דברים א' ו'־ח'). שוב ושוב מזכיר משה לעם – בדבר ד' – כי כל תכליתה של יציאת מצרים היא לקדש את ישראל כעם מיוחד לד', אשר תינתן לו הארץ כקיום השבועה לאבות: "ואתכם לקח ד', ויוצא אתכם מכור הברזל ממצרים להיות לו לעם נחלה כיום הזה". "ואותנו הוציא משם, למען הביא אותנו לתת לנו את הארץ אשר נשבע לאבותינו" (דברים פרק ד' פסוק כ', ופרק ו' פסוק כ"ג).
הכתוב כמו יוצא מגדרו לשבח את הארץ, מתוך היחס האינטימי שבין הקב"ה לבין הארץ אשר הועיד לבניו: "כי ד' א־להיך מביאך אל ארץ טובה, ארץ נחלי מים עיינות ותהומות יוצאים בבקעה ובהר. ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש. ארץ אשר לא במסכנות תאכל בה לחם, לא תחסר כל בה, ארץ אשר אבניה ברזל ומהרריה תחצוב נחושת" (דברים ח' ז'־ט'). ועוד: "כי הארץ אשר אתה בא שמה לרישתה לא כארץ מצרים היא… ארץ הרים ובקעות, למטר השמים תשתה מים. ארץ אשר ד' א־להיך דורש אותה תמיד עיני ד' א־להיך בה, מראשית השנה ועד אחרית שנה" (דברים י"א י'־י"ב).
צא וראה במה עוסקים הקב"ה ומשה יחדיו, ברגעי חייו האחרונים של משה, בטרם נתעסק הקב"ה בקבורתו: "ויראהו ד' את כל הארץ, את הגלעד עד דן. ואת כל נפתלי, ואת ארץ אפרים ומנשה, ואת כל ארץ יהודה עד הים האחרון. ואת הנגב ואת הכיכר, בקעת יריחו עיר התמרים עד צוער. ויאמר ד' אליו: זאת הארץ אשר נשבעתי לאברהם ליצחק וליעקב, לאמור לזרעך אתננה, הראיתיך בעיניך ושמה לא תעבור" (דברים ל"ד א'־ד').
ובכן, אמנם לא זכה משה לעבור ולהיכנס ארצה, אך ההשקפה הזאת – צפייתו אל כל רוחב הארץ ברגעיו האחרונים – לא היתה תצפית בנוף גרידא. חז"ל דורשים את המלים "עד הים האחרון" כאומרות 'עד היום האחרון', ומשמע שהראה לו הקב"ה למשה את כל דברי ימי העם בארצו, לטב ולמוטב, בשלווה ובחורבן, בגלות ובגאולה (ר' רש"י לפסוק ב'). כאשר נאמר אפוא – מיד לאחר מכן – "וימת שם משה עבד ד'", הרי שניתן לדרוש שגם אם נקבר גופו בעבר הירדן בארץ מואב, הרי רוחו של משה – כנלווית להשראת השכינה – שרויה לעולם "שם", נוססת בארץ הנחלה אשר אליה צפה בטרם השיב את נפשו לגנזי מרומים.
הדבר המתברר לנו אפוא, מכל מהלך הכתובים – אלה שהבאנו ורבים אחרים – שכניסת העם לארץ ישראל איננה סתם מצווה. זהו ייעוד גדול וכולל, הפרוס על־פני התורה כולה: למן 'לך־לך' ועד 'זאת הברכה'. ניתן אף לומר, בהכללה, שהתורה כולה ניתנה לנו כמגילת חיינו בארץ־ישראל דווקא, ועל־כן קיבלנוה בדרך, בסיני, כדי שנבוא בשערי הארץ כאשר כבר חמושים אנו בתורתנו.
עם
עתה נתבונן אל היסוד השני אשר בשורש הווייתנו, היסוד הלאומי.
המושג "עם" קובע את כל מסגרת חיינו, ואין לנו כל אפשרות קיום מבלעדיו. כאשר מגלה הקב"ה לרבקה את הייעוד הגדול אשר בפניה, הריהו מודיע לה כי "שני גויים בבטנך ושני לאומים ממעייך ייפרדו". יעקב ימלא את תפקידו וייעודו – ולכך הוא נוצר ונבחר – כאשר יתפתח להיות לעם וללאום. כי ד' בחר בעם ישראל, לא ביחידים ואף לא במשפחה, ואת התורה נתן הוא רק ודווקא לכלל, לעם ישראל. איש יחיד – ויהא אפילו 'צדיק יסוד עולם' – לא יוכל להשתוות לישראל, ולא יזכה לברכות אשר ניתנו לנו, אם אין הוא משתייך לאומה.
והנה, המונח 'לאום' – אשר הוסיף הקב"ה בהתגלותו לרבקה – מתפרש כמשמע המונח הלועז: Nation. כי אין לעם כל משמעות כציבור יחידים, בלא מדינה ובלא מסגרת חיים לאומית. רק במדינתו יוכל עם לתפקד בעולם, ואכן 'העולם הזה' הוא־הוא מסגרת חייהם של עמים, בעוד שה'עולם הבא' נברא ליחידים, ולהם הוא ערוך ושמור. כאן, על־פני האדמה, בחר הקב"ה בישראל, ובעצם מלכתחילה ברא הוא את כל באי העולם הזה – שבעים אומה ולשון – על־מנת שיפריד מהם אומה אחת נבחרת, עם סגולה, אשר קרוב יהא להשגחת ד', כבן אצל אביו, ובשם ד' הוא יקרא, ובמלכות־שמים ידגול.
גם כאן – בכדי להבין עד כמה יסודי הוא השורש הלאומי שלנו – עלינו להתבונן אל הכתובים:
כבר בדיבור הראשון של התגלות ד' לאברם נאמר והובטח לו: "ואעשך לגוי גדול" (בראשית י"ב ב'). וכאשר מבטיח הקב"ה לאברהם כי שרי אשתו – אשר שרה ייקרא לה מעתה – תלד לו את בנו, הריהו אומר: "ובירכתי אותה… והיתה לגויים, מלכי עמים ממנה יהיו" (פרק י״ז פסוק ט״ז); ואילו הוא עצמו – אב המון גויים – "הין יהיה לגוי גדול ועצום, ונברכו בו כל גויי הארץ" (שם פסוק י"ח).
ושוב נביט אל התגלות ד' ליעקב בבית־אל, בשובו אל הארץ מפדן ארם: "לא ייקרא שמך עוד יעקב, כי־אם ישראל יהיה שמך" אומר לו א־להים, א־ל שדי, ומוסיף גם ציווי וחזון: "פרה ורבה, גוי וקהל גויים יהיה ממך ומלכים מחלציך יצאו" (שם, פרק ל"ה, י'־י"א).
מתוך הסנה הבוער מצווה משה, לראשונה, כמנהיגו של עם המתעתד לעבוד את א־להיו בהר סיני: "וזה לך האות כי אנכי שלחתיך: בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את הא־להים על ההר הזה" (שמות ג' י"ב). וכאשר כבר יצא העם ביד רמה – ואף חצה את הים בחרבה – הרי שר משה ומשבח עם בני ישראל: "נחית בחסדך עם זו גאלת, נהלת בעזך אל נווה קודשך… עד יעבור עמך ד', עד יעבור עם זו קנית, תביאמו ותיטעמו בהר נחלתך…" (שם, פרק ט"ו, פסוקים י"ג ט"ז־י"ז).
לפני מתן התורה בסיני – כאשר דיבר ד' מראש, למשה הרועה את הצאן במדבר – מצווהו עתה הקב"ה להודיע לישראל את ייחודם וייעודם הלאומי: "ועתה, אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי – והייתם לי סגולה מכל העמים… ואתם תהיו לי ממלכת כוהנים וגוי קדוש"… (שם, י"ט ה'־ו').
התורה חוזרת על כך – מפי עליון – באומרה: "והייתי לכם לא־להים ואתם תהיו לי לעם" (ויקרא כ"ו י"ב), ובנאומי משה בספר דברים נשמעת שוב ושוב הפניה אל העם – דווקא ככזה, ולרוב בלשון־יחיד – ובתוך־כך מתברר היטב עקרון הלאומיות. הנה רק כמה דוגמאות:
"ואתכם לקח ד' ויוצא אתכם מכור הברזל, ממצרים, להיות לו לעם נחלה כיום הזה" (ד' כ'); "כי עם קדוש אתה לד' א־להיך, בך בחר ד' א־להיך להיות לו לעם סגולה מכל העמים אשר על פני האדמה" (ז' ו', ובדומה לכך גם בפרק י"ד פסוק ב'); ועל־ סף הכניסה של העם אל הארץ – והצטרפם של שני היסודות, העם והארץ, לאחד – אומרת התורה: "הסכת ושמע ישראל, היום הזה נהיית לעם לד' א־להיך" (כ"ז ט').
מלכות: מדינת ישראל – יסוד מלכות שמים
רבי משה חיים לוצאטו פותח את ספרו, מסילת ישרים, בקביעה שהאדם לא נברא אלא כדי להתענג על ד' וליהנות מזיו שכינתו, ושמקום העונג העליון הוא העולם הבא, והעולם־הזה נברא רק כהכנה לקראתו, והריהו הפרוזדור המוביל אליו.
עלי להודות שמאז ומתמיד היה לבי מהסס היאך ניתן לקבל את קטע הפתיחה של הספר החשוב הזה. הרי אין כל רמז בתורה לכך שעיקר התכלית היא בעולם הבא. כל תורתנו היא תורת־חיים הנטועה בעולם הזה. כל־כולה בבחינת "היום לעשותם", ואילו "מחר לקבל שכרם" – בעולם־הבא – איננו נראה בה כעיקר חשוב. כי אמנם ייעודו ותפקידו של אדם אינו 'להתענג ולקבל שכר', אלא ליצור ולבנות. וכאשר עוסקים אנו בישראל, עלינו לדעת שייעודנו הלאומי הוא בניין מלכות שמים בהאי עלמא, שהרי אין מלכות שמים מתגלה כי אם על הארץ.
ואל קיום צו הגילוי הזה, אשר הוטל עלינו, יכולים אנו לגשת רק באמצעות ייסוד מלכותנו שלנו, מלכות ישראל, אשר היא המכון והבסיס לגילוי מלכות שמים. וכמובן, אין מלכות בלא מדינה ומלך, ועל־כן היתה זו מצווה כללית ראשונה שנצטוו ישראל בכניסתן לארץ: להעמיד להם מלך. אלא שזאת יש לזכור כל העת – ואף על המלך הוטל לזכור זאת – שכפוף ומשועבד הוא, מלך ישראל, אל התורה ואל רצון ד', מלך הכבוד, כי רק הוא יתברך הינו מקור כל הכבוד ומלך עולם. רק בתנאי זה – המשתקף במצוות המלך לכתוב לו ספר תורה אשר יהא אתו תמיד – ראוי הוא המלך לברכה המתברכת לכשרואים אותו, ברכת "שחלק מכבודו ליריאיו"; כי בהיות המלך ירא את ד', הריהו גם נושא את כבוד מלכות־שמים ומגלה אותה כאן, על־פני האדמה.
האידיאל המלא הוא אפוא שתהא מלכותנו בבחינת פתח ומבוא לגילוי ד' בארץ, לתקן עולם במלכות שדי. ואולם, אפילו למלך רשע כעומרי – אשר נאמר עליו: "וירע מכל אשר לפניו… וילך בכל דרך ירבעם בן נבט… להכעיס את ד'
א־להי ישראל בהבליהם" (מלכים א' פרק ט"ז פסוקים כ"ה־כ"ו) – מסתבר שעדיין אפשר כי תעמוד לו זכות גדולה. הנה כך לימדונו חז"ל במסכת סנהדרין (דף ק"ב עמ' ב'): "מפני מה זכה עומרי למלכות? מפני שהוסיף כרך אחד בארץ ישראל. שנאמר: …'ויבן את ההר ויקרא את שם העיר אשר בנה על שם שמר אדוני ההר שומרון'". הווה אומר שהעיר אשר יסד עומרי בישראל מהווה נדבך חשוב דיו בייסוד התשתית למלכות השמים, עד שבשלה הוא זכה למלכותו מלכתחילה – על אף היותו חוטא ומרשיע לפני ד', בהבלי העבודה הזרה.
ובזה נבוא אפוא להבנת חשיבותו של יום העצמאות.
כי הכל מודים, שבאותן שנים של תקומה – שלאחר חורבן יהדות אירופה – חל מיפנה עצום בסדרי שמים. רק שנתיים קודם לכן עוד היה עמנו מדמם, שקוע בתקופה של הסתר פנים, הלום מגרזן הטבח הנורא שניחת עליו בידי זדים חיות־אדם. והנה, כמעט בן־רגע, יצאנו לתקופה של גילוי פנים, כזריחת שמש המרפא, בגילוי נסים של גבורת ישראל ותקומת המדינה לאחר מאות שנות גלות. זה כבר מ"ג שנה, שכל העולם מעבר מזה, ובני אברהם מעבר מזה, ובתור מיעוטא־דמיעוטא בין כל האומות הולכים ובונים אנו את הארץ.
אמנם, אמת נכון הדבר כי אין הארץ נבנית דווקא על־ידי שומרי תורה, ובתחילת המפעל אף היה רוב לפעילים אנטי־דתיים, אך כבר למדנו מדברי חז"ל על עומרי מהו הערך הסגולי של בניין ארץ ישראל, גם בתנאים שאינם אידיאליים. עלינו להפך אפוא דווקא בזכויותיו של ישראל: הנה קם העם ונלחם כארי להיכנס לארץ ישראל ולהיאבק על קוממיות המדינה. הנה, במסירת נפש שאין כמוה, יצקו חיילינו בדם וביזע את התשתית למדינה, וביום ה' באייר תש"ח – בהסכמת כל יושביה – הכריזו על עצמאות מדינת ישראל.
ביום זה קיימו מנהיגי העם ובניו את התפקיד אשר יועד למו מראשית הבריאה!
זה היום עשה ד', נגילה ונשמחה בו, כי מכאן פינה ויתד לגילוי פני ד' בעולמו, להקמת תורן לדגול במלכות שמים. יום זה של התלכדות העם כולו כאחד – ובצירוף ההכרזה שבאה אחר־כך על ירושלים כבירת הנצח – הריהו ממש בבחינת קיום דברי הקב"ה – כמדרש חז"ל – "לא אבוא בירושלים של מעלה עד שאבוא לירושלים של מטה" (מסכת תענית דף ה' עמ' א').
עתה הננו מבינים אפוא את חשיבותו של היום הזה כנקודת ציר ומיפנה, בו יצאנו מתקופת הסתר הפנים לתקופת גילוי הפנים, שלמרות רצונן של אומות העולם להשמידנו קמנו לתחיה – ושבו בנים לגבולם בקידוש שם שמים באופן מופלא. כל התורה כולה – מ'לך־לך' עד 'וזאת הברכה' – מגיעה כאן לידי קיום. כי ביום זה נפתחת הדרך לגילוי מלוא תוכנם של כל הכתובים שראינו, על ארץ ישראל ועל עם ישראל כיסודות בניין האומה והעולם כולו, בתקומת ממלכת הכוהנים של גוי קדוש, הממלכה אשר תיישר דרך לגילוי מלכות שמים על־פני אדם ואדמה, מכאן, מארץ ישראל.
בהצלחה סוד הגאולה – ובניין הארץ בבינת הלב
ליום העצמאות המ"ד, תשנ"ב
על אף דברי הרמב"ן בספר המצוות, שכתב כי מצוות כיבוש הארץ הינה מצווה תדירית, בכל־זאת נראה לומר שקיומה תלוי בנסיבות המשתנות.
הנה, רואים אנו למשל שבני אפרים יצאו ממצרים ארבעים שנה לפני הזמן – כי טעו בחישוב תקופת ארבע־מאות השנים שבהן חלה גזירת הגלות – וכולם נהרגו. כמו־כן רואים אנו, מפורש בתורה, שגם כאשר ביקשו המרגלים לשוב בתשובה – ואמרו: "הננו ועלינו אל המקום אשר אמר ד', כי חטאנו" – משיב להם משה: "…והיא לא תצלח, אל תעלו, כי אין ד' בקרבכם ולא תינגפו לפני אויביכם" (במדבר י"ד מ'־מ"ג).
ישנן דוגמאות נוספות: בגלות בבל ציווה ד' את ירמיה לומר לעם לרדת בגולה עד תום שבעים שנה; וכבר בתוכחה בפרשת כי־תבוא (דברים כ"ח ס"ד) אמרה התורה: "והפיצך ד' בכל העמים, מקצה הארץ ועד קצה הארץ". ברור אפוא שבעיתות הפורענות והגזירה אי־אפשר לומר שמצוות כיבוש הארץ קיימת ועומדת. משום כך גם לא מונה אותה הרמב"ם במניין מצוות־עשה, שהרי תלויה היא ברצון ד', וכשאין הזמן ראוי – כי 'אין ד' בקרבכם' – אזי לא חלה המצווה; וכידוע, מונה הרמב"ם בספר המצוות רק את הללו הנוהגות תמיד, שאינן תלויות בזמן. (ישיבת הארץ, ליחידים, כאשר ישנה בידם האפשרות, מהווה דין נפרד).
והנה קמה השאלה, היאך ניתן לדעת אם העת הינה עת רצון, או אם לאו. התשובה נתונה לנו, מראש ומקדם, בתורה – בפסוק: "והיא לא תצלח". ארץ ישראל אינה ככל הארצות, ומדינת ישראל אינה כשאר מדינות שבעולם. ארץ ישראל יכולה להיכבש רק ברצון ד', ואם־כן, הרי לפנינו הסימן, התלוי כולו ב'הצלחה'. אם "אין ד' בקרבכם", אזי – חרף כל מאמציכם – "היא לא תצלח"; ופשוט אפוא מעתה, שאם כיבוש הארץ, קיבוץ הגלויות והפרחת השממה דווקא מצליחים בידינו, הרי לנו ראיה ברורה שחיים ופועלים אנו בעת רצון. זוהי משמעות הגמרא במסכת סנהדרין (דף צ"ח עמ' א'): "אין לך קץ מגולה מזה שנאמר: 'ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא'", וכך גם כתב הרמב"ם על המשיח בסוף הלכות מלכים (פרק י"א הלכה ד'): "אם עשה והצליח ובנה מקדש במקומו וקיבץ נדחי ישראל, הרי זה משיח בודאי".
משחרב בית המקדש, הרי אין נבואה במחנה ישראל. אבל אף־על־פי־כן, ישנו כח ראיה, כי ניתנה נבואה לקטנים (ראה במסכת בבא־בתרא י"ב עמ' ב'). מדובר אפוא לא בהתגלות ישירה, אלא במין איתות אשר אפילו ילדים קטנים – ואולי דווקא הם, שאינם מושחתים בדיעות קדומות – מסוגלים לראותו ולהבחין בו.
אין לנו אפוא סימן, כי־אם ההצלחה: "אם ד' לא יבנה בית, שוא עמלו בוניו בו; אם ד' לא ישמור עיר, שוא שקד שומר" (תהלים קכ"ז א'). רמז יש בכתוב הזה לכך שלארץ ישראל ולערי ישראל ישנה השגחה מיוחדת: אין הן יכולות להיבנות אלא בברכת ד', ואם 'אין ד' בקרבנו', אזי: 'והיא לא תצלח'!
והנה, אם אך מסתכלים אנו ב־מ"ד שנות קיומה של מדינתנו, עולות לנגד עינינו נבואות ישעיה: "היוחל ארץ ביום אחד, אם ייוולד גוי פעם אחת, כי חלה גם ילדה ציון את בניה" (ס"ו ח'); "האומר לירושלים תושב ולערי יהודה תיבנינה וחרבותיה אקומם" (מ"ד כ"ו). כי כמעט בן־רגע האיר לנו ד' את פניו ויצאנו מגיא ההריגה לתקומת המדינה, והנה כמעט מחצית עמנו דר בציון, כן ירבו.
ובכן, כאשר חוזים אנו בנדחי ישראל – (תרתי משמע) – מתכנסים בהמוניהם, וחוזרים לישראל מכל קצווי ארץ, הרי זוהי הראיה כי "בונה ירושלים ד' נדחי ישראל יכנס" (תהלים קמ"ז ב'). כך מתחזק בטחוננו בהבטחה: "אל תירא כי אתך אני, ממזרח אביא זרעך וממערב אקבצך" (ישעיה מ"ג ה'). רואים אנו את הגאולה בעיניים ממש – כמונו כיוצאי מצרים – "וירא ישראל את היד הגדולה… ויאמינו בד'…" (שמות פרק י"ד ל"א); אפילו הללו אשר אמר עליהם משה רבנו: "והן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי" (שם, ד' א'), הוצרכו אז – כמאליהם – להאמין בישועת ד', שהרי איך לא תנבע האמונה ממראה העיניים?
ובכן, אדם אשר עדיין – כיום הזה – עוד לבו נוקפו, ועודנו מהסס אם נגאלים אנו או אם לאו, פשוט מוכה סנוורים הוא, אם־לא בזדון לבו הוא הולך, שהרי תהליך הגאולה כבר גלוי לעין כל.
אשרינו, מה שפר עלינו גורלנו! לראות את הגאולה בעינינו, לאחר אלפי שנים אשר שרו אבותינו "אני מאמין באמונה שלימה" – גם בתוך גאיות ההריגה הם כך שרו – ועכשיו שבאה לידינו, לא נקיימנה?
והנה, אם מנסים אנו להבין הכיצד לא יבינו גם שלומי אמונים כי חוזים אנו בהתגשמות דברי תורה ונביאים, דומה שיש לתלות זאת בליקוי הבנת עומק המשמעות של "נעשה ונשמע". כי כוונת התורה היא שה'נעשה' יביא ל'נשמע', להבנה עמוקה; וכיום, עדים אנו לתהליך הפוך: ה'נשמע' הפך ל'נעשה'! ההבנה העמוקה, שהיא השמיעה, כמעט הלכה לאיבוד, ולימוד התורה – כמצוות אנשים מלומדה – נלמד רק מפני החובה, מצוות תלמוד התורה, ואבדה ההכרה כי עצם הלימוד זכות עצומה היא לנו, על־כי נבחרנו וקיבלנו את תורת החיים.
בגמרא – (במסכת בבא מציעא, דף פ"ה עמ' א'־ב') – מוצגת שאלה נוקבת, ותשובתה, לכאורה, איננה ברורה. "אמר רב יהודה אמר רב: מאי דכתיב (ירמיהו ט' י"א): 'מי האיש החכם ויבן את זאת… על מה אבדה הארץ'? דבר זה אמרו חכמים ולא פירשוהו, אמרו נביאים ולא פירשוהו, עד שפירשו הקדוש ברוך הוא בעצמו; שנאמר (שם, בהמשך רצוף): 'ויאמר ד': על עוזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם [ולא שמעו בקולי ולא הלכו בה]'. אמר רב יהודה אמר רב: שלא בירכו בתורה תחילה".
ויש לפרש את התשובה הזו כך: ישנן שתי 'ברכות התורה'. האחת היא ברכת המצווה – 'אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לעסוק בדברי תורה'; והאחרת – אשר לה ראוי הכינוי 'תחילה' – היא ברכת 'אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו', זו הברכה אשר מברך העולה־לתורה קודם קריאתו. יתכן אפוא שהם בירכו את ברכת המצווה – ככל המצוות וברכותיהן – אבל לא בירכו את ברכת הבחירה, שמלכתחילה זכינו ונבחרנו ולכן ניתנה לנו תורה. והארץ חרבה כי לא הבינו בדורות ההם את הזכות שהוענקה לנו בקבלת התורה, זכות אשר רק מכוחה באה ההבנה, הבינה, שהיא בחינת ה'נשמע'.
'רחמנא ליבא בעי', אומרים אנו תמיד. ובהקשר שלנו, מה ד' א־להינו שואל מעימנו? הווה אומר: הבנה עמוקה עלינו להבין, בינה, הבנת הלב. והכל מתחיל מבחירת ד' בנו. וכאשר נובעת הבינה מן הבחירה, אזי זוהי בינה יציבה העומדת לנצח. בינה – לשון בניין; בניין עדי־עד. וכך – בבניין שהוא בינה – תיבנה ארץ ישראל, על־ידי כך שנברך בתורה תחילה. כאשר כך נברך, גם לא תכוסינה עוד עינינו מלראות את חסד ד' עלינו, אשר דיבר טוב על ישראל.
ובבניין הארץ באופן זה נקיים את התפקיד הגדול אשר זכינו בו, את הייעוד שנפל בחלקנו; כנוסח תפילת השחר: 'לפיכך אנחנו חייבים להודות לך ולשבחך ולפארך ולברך ולקדש ולתת שבח והודיה לשמך. אשרינו, מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירושתנו!'…
תרופת ייסורי המצפון – באהבת ד', באהבת הארץ
ליום העצמאות המ"ה, תשנ"ג
הנה באנו עד שנת מ"ה למדינתנו, ושואלים אנו על עצמנו: 'ונחנו מה?' או כשאלת התם בהגדה של פסח: 'מה זאת?'… ומאחר שציון השנה הזאת במילת השאלה – מה – הרי עלינו לבקש גם תשובה…
והנה, אומרת הגמרא (במסכת ברכות דף ה' עמ' א') כך: "תניא, רבי שמעון בן יוחאי אומר: שלוש מתנות טובות נתן הקב"ה לישראל, וכולן לא נתנן אלא על־ידי ייסורין. אלו הן: תורה וארץ ישראל והעולם הבא". ודומני שלא רק ייסורי גוף נתבעים מאיתנו בקבלת שלוש המתנות הללו, אלא גם ייסורי נפש, ייסורי מצפון.
ואמנם, עדים אנו כיום לגילויי־דעת בעניין ארץ ישראל, משמאל ומימין, לפיהם יש לוותר על חלקים גדולים מארץ ישראל למען השלום. ועולה השאלה האם ללכת בעצה זו? האם לשמוע לקול הדוברים הללו? ייסורי מצפון…
אלא שעל התלבטות כעין זו אמרה התורה (דברים פרק י"ג פסוק ד'): "כי מנסה ד' א־ להיכם אתכם לדעת היישכם אוהבים את ד' א־להיכם בכל לבבכם ובכל נפשכם".
זוהי כל השאלה: האמנם אוהבים אנו בכל לבבנו את ד' א־להינו?
כי לעולם, תמיד, תהיינה כל מיני ראיות להתנגד לרצון ד' ולמצוותו. תמיד תופענה סיבות ויצוצו עיכובים, ותמיד נעמוד תוהים: האם עלינו להשתכנע נוכח הראיות? האם עלינו לקבל ולוותר, ולסגת אחור מפני העיכובים?
זהו אפוא הנסיון, זהו מבחן האהבה.
אדם אוהב – איננו שואל… האהבה פורצת את כל המחסומים, וגוברת היא על כל ראיות וקושיות…
וכזכור, גם במעשה מרגלים היו הם – נשיאי העדה – טוענים להימנעות ממלחמה עם יושבי הארץ, כי פיקוח נפש יש כאן, ואיך יוכלו החגבים לגבור על בני ענק. אין אלה טענות כה רחוקות ממה ששומעים אנו כיום, למען השלום…
ועל כך משיב הקב"ה לדור המדבר, אשר קיבל את דבר המרגלים, שרק בניהם יזכו לבוא אל הארץ, "והביאותי אותם וידעו את הארץ אשר מאסתם בה; ופגריכם אתם יפלו במדבר הזה" (במדבר י"ד ל"א־ל"ב). המאיסה – היפך האהבה – היא אשר גרמה לכשלון הנורא הזה. הווה אומר מעתה שאהבת ד' ואהבת הארץ – אהבה אחת הנה. כשלון בזו, נפילת האמונה, גורר את הכשלון בזו, הפניית העורף אל הארץ, "ניתנה ראש ונשובה מצריימה"…
ומנגד, עומד אידיאל האהבה, אהבת הארץ הזאת, הן מצד ד' יתברך והן מצידנו אנו: "אוהב ד' שערי ציון" )תהלים פ"ז ב'(, "ארץ אשר ד' א־להיך דורש אותה, תמיד עיני ד' א־להיך בה, מראשית השנה ועד אחרית שנה" (דברים י"א י"ב). וכך גם דורש ד' מעימנו: "שימחו את ירושלים וגילו בה כל אוהביה, שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה" (ישעיהו ס"ו י').
את ייסורי המצפון אי־אפשר למחות בשקלא־וטריא של הלכה. אם הספק הקר מפעפע בנפש, מדומם ומקפיא את האמונה, רק חום הנפש ימיסנו. רק האהבה – כחוויה רוחנית סוחפת־כל – היא אשר תפתח שערים נעולים, לאהבת ד' ולאהבת הארץ. להט האהבה, האופף וממלא את כל ישותנו, הוא אשר ינסוך בנו כח ואון: לאחוז בארצנו ולא להרפות, לא לסור עוד מאחרי א־להינו, כדוגמתם של אנשי המופת האוהבים ועולים: מיהושע וכלב עולי חברון, ועד יהודה הלוי המשורר וכוסף לציון.