הגיוני משה

שבת תשובה

"שובה ישראל" ו"שובו אל ד'"-שתי בחינותיה של תשובה
עד ד' – עליית האדם בשובו אל מקורו
בין אדם לבין קין: אהבה לעומת יראה, שאיפת עתיד לעומת תיקון עבר
תשובתו של אלעזר בן דורדיא ובכיו של רבנו הקדוש

 

"שובה ישראל" ו"שובו אל ד'" שתי בחינותיה של תשובה

הנה קורא אלינו הנביא הושע – בפסוקי ההפטרה אשר אנו קוראים בשבת זו – "שובה ישראל עד ד' א־להיך כי כשלת בעוונך. קחו עמכם דברים ושובו אל ד', אימרו אליו: כל תישא עוון וקח טוב ונשלמה פרים שפתינו" (פרק י"ד ב'־ג').

הנביא מדבר אפוא עימנו על שתי בחינות של תשובה. ברישא: 'שובה ישראל עד ד' א־להיך'; ובסיפא: 'ושובו אל ד" – ועלינו לעיין ולהבחין בין שתי הבחינות הללו.

הרמב״ם, בהלכות תשובה (בפרק בי הלכות בי ו־ד׳), בהשיבו לשאלה "מה היא התשובה?", כותב תחילה "שיעזוב החוטא חטאו, ויסירו ממחשבתו, ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד", אך מוסיף ומרחיב עוד: "מדרכי התשובה להיות השב צועק תמיד לפני השם… ומתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו, ומשנה שמו – כלומר: אני אחר ואיני אותו האיש שעשה אותן המעשים – ומשנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה…". הווה אומר כי לא רק על המעשה הרע המדוייק חייב האדם לשוב, כי־אם גם על המידות הנשחתות אשר היה אדוק בהן. ותשובה זו – מן המידות הרעות – הריהי בוודאי קשה יותר מן התשובה הראשונה, מן המעשה הספציפי, שהרי מידותיו הרעות של אדם – לאחר שנשתרשו בו – נעשות לו לטבע.

אלה הן אפוא שתי בחינות התשובה: האחת היא חזרה מן המעשה הרע המסוים, והשניה היא זיכוך מחדש של האופי הכולל, מן הסיאוב־בחטאים עד לטהרה לפני די.

משל למה הדבר דומה? לשני תבשילים שהקדיחו; האחד על־ידי ריבוי מלח והשני על־ידי שנשרף ונדבק בשולי הקדרה. את התבשיל הראשון די אם נשפוך,

שהרי לא קלטה הקדירה את טעם התבשיל, ולאחר הדחתה שוב נוכל לבשל בה תבשיל חדש. מה־שאין־כן בתבשיל השני, שנדבק והשחיר את כל פנים הקדירה, וכולה קלטה את טעם החריכה; כאן לא די בזה שיישפך התבשיל, כי הטעם הקלוקל ישוב וייספג גם בתבשיל הבא שיבושל בקדירה הזאת. כאן נחוץ אפוא ניקוי ושפשוף יסודי של כל דפנות הקדירה ושוליה, עד שלא יישאר בה שום שמץ־ממשות – ואף לא שארית ריח – של התבשיל שנשרף.

וכך הם הדברים בנמשל, בשני מיני התשובה:

בתשובה על המעשים אשר חטא בהם האדם, דיו בחרטה גמורה על אשר עשה, וכבר נגמרה תשובתו בזה. כי בחרטתו הוא הכיר את רוע דרכו – ויש בכך די כדי למנוע בעדו מלחזור על אותו מעשה, כי מדוע ישוב על קיאו מאחר שנתברר לו הפסול במעשהו? לכך כיוון הרמב"ם בכותבו (שם, בהלכה ב') כי: "יתנחם על שעבר (עבירה) שנאמר: 'כי אחרי שובי ניחמתי', ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם".

ואילו תשובתו של אדם שדבק במידות רעות, הריהי כניקוי הכלי מן התבשיל שנשרף. אז, אין די בחרטה – ולו־גם תהא זו גמורה ומוחלטת – כי על האיש למרק היטב את חדרי לבבו, ביגיעה רבה, עד שיזכך מידותיו וייתעלה לרמה מוסרית חדשה וזכה, כזאת אשר לא תצמיח כלל חטאים, לא אלה ולא אחרים.

עתה נשוב לנבואתו של הושע. באומרו: "שובה ישראל עד ד' א־להיך כי כשלת בעוונך", מכוון הוא לאותן העבירות התלויות במעשה; אם נכשלת – אומר הוא – קיים נא את בחינת 'שובה', בחרטה ובהכרה שאמנם 'כשלת בעוונך'; משעה שאמנם תצליח בכך, חזקה שלא תשוב עוד לכסלך, כי מדוע תחזור ותעשה מעשה אשר אתה עצמך מכיר בכך כי נכשלת בו. ואילו כאשר אומר הנביא: "קחו עמכם דברים ושובו אל ד'", הריהו מכוון לבחינה השניה, לתשובה הרוחנית מן המידות הרעות אשר דבקו בנפש האדם. כאן נדרשת, כאמור, יגיעה ממושכת: "קחו עמכם דברים", והגיתם בהם יומם ולילה, עד אשר תדעו ותרגישו כי כבר סרה מעליכם הרוח הרעה, ואז פתוח בפניכם השער: "ושובו אל ד' ".

ואולם, עלינו להבחין גם בחלוקה אחרת – ושונה מקודמתה – בין שתי בחינות התשובה; ההבדל האחר ביניהן רמוז במילות הנביא: "עד ד' ", לעומת "אל ד' ".

כאמור, בראש הפסוק מכוון הנביא אל התשובה ממעשי החטא עצמם. כאן התשובה היא "עד" ד', מפני שהרי אין מדובר בחטא בודד אלא בסידרה של מעשים פסולים, אשר התשובה מהם נעשית צעד־צעד ובהדרגה. כאשר מקבל עליו האדם בלב שלם לשוב מחטא אחד, הרי התקרב בכך צעד אחד בדרך העולה "עד" ד'. גם־אם עולה האדם בדרך הזאת לאיטו, הרי אם קיבל עליו בכל־לבו שלא לעבור עוד אותה עבירה, הרי גם הקב"ה כביכול נענה ובא לקראתו, בהעניקו לו מעין 'אשראי' של חזקת כשרות, שימשיך וישוב גם מעבירותיו האחרות ושלא ישוב עוד לכיסלה.

ולעומת זאת, בבחינה השניה של תשובה, במירוק המידות – הגם שאמנם תשובה עמוקה היא, נרחבת ומקפת־כל – נתבעת מן האדם מיידיות של החלטה, באופן שאין לדבר כאן על 'אשראי' כלשהו. כי ממאי נפשך: אם אמנם בא האדם להיטהר ממידותיו הרעות, אדרבא: יעשה זאת באחת! בעוד אשר בבחינה הראשונה – בתשובה מן המעשים – יש להמתין עד שיבוא מעשה לידו ויעמוד במבחן, ולכך נדרש משך של זמן, הרי כאן המבחן הוא מיידי, כי מי מעכב בעדו?

אמור מעתה כי בבחינה השניה מקיים האדם 'פיתחו לי פתח' – ולו־גם פתח זעיר – ואז נענה לו הקב"ה ביד רחבה. הנה כך אמרו חז"ל בפסיקתא דרב כהנא (פרשה כ"ד י"ב): "גדול כוחה של תשובה שמגעת עד כסא הכבוד. אמר רבי יוסה: כתיב 'פתחי לי', אמר הקב"ה: פתחי לי פתח כחרירה של מחט ואני פותח לכם פתח שיהיו אהליות וכצוצריות נכנסים בו. רבי תנחומא בשם רבי חנינה:… עשה תשובה כהרף עין, ודעו כי אני ד' ".

ובכן, יש קונה עולמו בשעה אחת – וזוהי השעה בה מתייצב האדם בתשובה רוחנית כוללת, ואז בא הוא בבת־אחת, במעין דילוג, "אל" ד', ועומד הוא במחיצתו ממש, כי במקום שבעלי תשובה עומדים, אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד (ברכות ל"ד עמ' ב', ורמב"ם בהלכות תשובה פרק ז' הלכה ב').

עד ד' – עליית האדם בשובו אל מקורו

"שובה ישראל עד ד' א־להיך", קוראים אנו בהפטרת היום, מפי הנביא הושע; גם מגילת איכה (פרק ג' פסוק מ') תופסת את אותו פלך: "נחפשה דרכינו ונחקורה, ונשובה עד ד'". ביטוי זה אוצר בחובו חידוש גדול ומכריע, בגלותו לנו שמקורו של אדם הוא בשמי־מעלה, בגנזי עליון, ורק צריך הוא לחזור ולשוב אל מקורו.

ידועה שיטתו ההרסנית של זיגמונד פרויד, אשר 'חידש' כביכול שכל מחלותיו הפנימיות והנפשיות של אדם נובעות מן הכבלים שהטילה עליו התרבות, ואם־ אך ישתחרר מכבליו, ויחיה בצורה הראשונית, כי־אז ימצא את אושרו. ואולם, את הראשוניות הזו פירש פרויד כחיים אשר נקרא בהם דרור לכל התאוות, איש כחפצו, בלא כל גבול ומחסום.

והנה, אין צורך להכביר מלים על תרבות המאה העשרים שדגלה בתורתו של פרויד והתירה את הכל, עד שנעשה אורח החיים של ההפקירות לדרך של חיים נורמליים. ועל־אף הכל, אין האדם מאושר; אדרבא: הוא מאוכזב, יותר מאי־פעם. 'אין אדם מת וחצי תאוותו בידו', וככל שיש לו יותר, כך רוצה הוא עוד־ועוד, והוא מסמם את עצמו כדי למצוא את מה שאיננו כלל בנמצא, כי המצוי לפניו איננו משביע אותו…

ולעומת דרך החיפוש הזאת – המסתיימת תמיד במפח נפש – אמונתנו איתנה היא, כי האדם, כיציר כפיו של הקב"ה אשר נפח באפיו נשמת רוח חיים, מחובר הוא מטבעו אל מקורו העליון, וקשור אל הטוב. ככל שחוזר האדם ומתעלה בשאיפתו אל שורשו, כך מאושר הוא יותר־ויותר; ולאידך גיסא: ככל שמתרחק הוא מעיקר־ השורש, כך מידרדר הוא במורד, ונעשה בודד ותלוש, יתום ואומלל.

כך למדים אנו גם מדברי חז"ל אשר גילו לנו (מסכת נידה דף ל' עמ' ב'), שעובר במעי אמו, "מלמדין אותו כל התורה כולה… ואומר: 'בסוד א־לוה עלי אוהלי'… וכיוון שבא לאוויר העולם – בא מלאך וסוטרו על פיו, ומשכחו כל התורה כולה". מסתבר אפוא שהאווירה בעולם מרחיקה מן התורה, ואולם האדם נשאר קשור – כבחבל הטבור המזין אותו – לשורשו העליון, בבחינת 'אמא עילאה'. לידתו איננה חלילה ניתוק מן התורה, אלא רק שיכחתה, ומצווה הוא ללמוד ולהחזיר את אבידתו, ולייסד שוב – כל משך ימיו בעולם – את הקשר עם מקורו העליון, עם א־להיו אשר נתן בקרבו נשמה, שהיא עצמה חלק א־לוה ממעל.

אך יש שנפגמת טהרת הנשמה, בהילוך האדם דרך המבואות בעולם הזה, שאינם תמיד כה נקיים. על־כן ניתן לנו הסולם המופלא של התשובה: "שובה ישראל עד ד' א־להיך"; כי כל־עוד מחובר הוא האדם בחבל כלפי מעלה – ויהא החבל דק כל־כמה שיהא, עדיין יכול הוא להיאחז ולטפס אל־על, וגדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד (פסיקתא דרב כהנא, כ"ד י"ב).

בין אדם לבין קין: אהבה לעומת יראה, שאיפת עתיד לעומת תיקון עבר

חכמינו מתארים (במדרש תהלים למזמור ק', ב') את השיחה בין אדם הראשון לבין קין, לאחר שיצא קין מלפני ד': "'מודה ועוזב ירוחם' – זה קין… אמר רב הונא בר יצחק: מלמד שיצא שמח… פגע בו אדם הראשון, אמר לו: מה נעשה בדינך? אמר לו: עשיתי תשובה ונתפשרתי, אמר לו: וכך הוא התשובה גדולה – 'טוב להודות לד" (תהלים צ"ב ב')".

ולכאורה, כוונת המדרש איננה ברורה.

שני מיני תשובה הם: ישנה תשובה על החטא שעשה האדם, והוא מתחרט ומתוודה עד שמוחל לו הקב"ה. על תשובה כזו אומרת הגמרא (מסכת יומא ל"ו עמ' ב') שתפילתו של משה היתה: "ריבונו של עולם, בשעה שישראל חוטאין לפניך ועושין תשובה – עשה להם זדונות כשגגות". זוהי התשובה מיראה, כאשר שב האדם מפחד עונש חטאיו, וד' מקבל את תשובתו ומוחל לו: מחשיב את זדונותיו כשגגות (ור' גם יומא פ"ו עמ' ב').

ולעומת תשובה זו ישנה גם אחרת – מעולה ממנה – והיא התשובה מאהבה. בדרך הזו אין האדם בא למרק חטא זה או אחר, אלא כל־עצמו משתוקק הוא להתקרב אל ד'. 'גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד', זו התשובה שאין מקורה בנבירה בעבר אלא כולה שאיפה אל עתיד, בבחינת "שאו מרום עיניכם". אין התשובה הזאת מגששת את דרכה בחושך ותוהה על סיבותיו; היא פשוט מעלה אור; וכידוע, מעט מן האור – ולו־גם גפרור – מגרש הרבה מן החושך.

על תשובה זאת אומר ריש לקיש (יומא פ"ו עמ' ב'): "גדולה תשובה שזדונות נעשות לו כזכויות", מפני שגם אם חטא האיש בעבר, הרי כאשר שב הוא מאהבה כבר נמס החטא לגמרי, ואדרבא: האיש מנצל עתה את כוחות נפשו אשר שימשוהו לחטוא – אלה כוחות הירידה והשקיעה – על־מנת לשוב ולטפס, לעלות ולבוא אל כסא הכבוד. כך משמש לו החטא כמין דלק, כמקור אנרגיה אשר נשרף אך מעניק לו דחף לעורר את האהבה.

ושתי בחינות אלה, אף הן רמוזות בדברי הושע. "שובה ישראל עד ד' א־להיך כי כשלת בעוונך", זוהי התשובה מיראה: שהעוון – הזדון – כמו מומתק לשגגה ונחשב רק 'כשלון'. ואולם הנביא ממשיך ותובע: אל לו לאדם להסתפק בכך, אלא: "קחו עמכם דברים ושובו אל ד'", אל כסא הכבוד ממש! ותשובה מעולה זו אפשרית היא רק כאשר יעסוק האדם בטוב ובחסד, שכל מעשיו ומחשבותיו יהיו דבוקים אך בטוב, במקום אשר לרע אין כלל אחיזה.

מכאן נשוב ונבין את המדרש בו פתחנו: כאשר אמר קין לאדם הראשון "עשיתי תשובה ונתפשרתי", הבין אדם מיד שקין עשה רק תשובה 'מקומית' כמין 'פשרה' של הודאה מאולצת בחטא, תשובה מיראה שמא ייענש. ואמנם הועילה לו תשובתו כדי שמעוונו הגדול ייוותר רק המובן המעומעם של "כשלת", כביכול בשוגג, אך – כמובן – זוהי פשרה; לא זהו האידיאל של התשובה. על־כן עמד אדם הראשון ואמר לו: אל תסתפק רק בשלילת הרע, אלא קום ועשה טוב! פתח אפוא ואמר: "מזמור שיר ליום השבת – טוב להודות לד'", שהוא כל כולו שיר על הטוב, ושאיפה ליום העתיד לבוא, יום שכולו שבת.

תשובתו של אלעזר בן דורדיא ובכיו של רבנו הקדוש

במסכת עבודה זרה (דף י"ז עמ' א') מסופר המעשה הנורא על רבי אלעזר בן דורדיא, "שלא הניח זונה אחת בעולם שלא בא עליה", עד שאמרה לו זונה אחת – שנתאמץ מאד למוצאה – ש " 'אלעזר בן דורדיא אין מקבלין אותו בתשובה'. הלך וישב בין שני הרים וגבעות, אמר: 'הרים וגבעות בקשו עלי רחמים', אמרו לו: 'עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמנו'… אמר: 'שמים וארץ בקשו עלי רחמים', אמרו: 'עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמנו' " וכך לא עזרו לו גם השמים והארץ, וגם לא חמה ולבנה כוכבים ומזלות, עד שעמד ואמר: " 'אין הדבר תלוי אלא בי'. הניח ראשו בין ברכיו וגעה בבכיה עד שיצתה נשמתו. יצתה בת קול ואמרה: 'רבי אלעזר בן דורדיא מזומן לחיי העולם הבא'… בכה רבי ואמר: 'יש קונה עולמו בכמה שנים, ויש קונה עולמו בשעה אחת' ".

מהו בכיו זה של רבנו הקדוש, ומדוע ולמה יבכה על מי שנתקבל בתשובה כה מופלאה, לאחר שעלה מתהומות החטא?

אלא שנראה כי מסתתר כאן יסוד עמוק של כח התשובה, כח המתגלה דווקא לאחר החטא, ומונע הוא כביכול בתנופת עוצמתו של החטא, ועל־כן נותר הכח הזה כפלא בלתי־מושג דווקא לאדם הצדיק שלא חטא…

"שובה ישראל עד ד' א־להיך כי כשלת בעוונך": לאדם שכשל, ודווקא מפני שכשל ובכח כשלונו – נפתחת הדרך לשוב עד ד'. כי כדי לגבור על הכוחות אשר שיקע החוטא בחטאו חייב הוא להפעיל כוחות נפש חזקים עוד־יותר, ולאחר שנמצאו לו כוחות החטא – וגמר בדעתו ש "אין הדבר תלוי אלא בי" – בוודאי יימצאו לו גם כוחות העליה והחזרה בתשובה, כמין כח־הדחף של סיפון המים העולים מכח ירידתם.

לעומתו, האדם אשר לא חטא, עלייתו קשה היא עד מאד. אין הוא מידרדר כה עמוק, ואין הוא עולה כה גבוה…

על כן בכה רבנו הקדוש – שצדיק גמור היה ולא בעל חטא ותשובה – לפי שמעשה אלעזר בן דורדיא חידד את הבנתו שבמקום שבעלי תשובה עומדים

אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד.

דילוג לתוכן