על שולחן השבת
פרשת שלח-לך
חברון, נקודת השבירה.
שאול דוד בוצ'קו
כחלק מההיערכות לכיבוש הארץ, משה שולח – על פי ה' – שנים עשר מרגלים לתור את ארץ כנען. משה בוחר אנשים מן המובחרים שבעם: 'כֻּלָּם אֲנָשִׁים רָאשֵׁי בְנֵי יִשְׂרָאֵל' (במדבר יג, ג) – 'כל "אנשים" שבמקרא לשון חשיבות, ואותה שעה כשרים היו' (רש"י שם), 'שבאותה שעה היו כולם צדיקים' (מדרש אגדה במדבר שם). לסוף ארבעים יום הם יחזרו מסוכסכים ומפולגים לשתי קבוצות – ל'טובים' ול'רעים'.
'הטובים' הם יהושע וכלב, המעודדים את העם להתקדם ולנוע לקראת כיבוש הארץ המובטחת. 'הרעים', והם הרוב המוחלט, הם שאר עשרת המרגלים, המבצעים בנאומיהם מניפולציה על דעת הקהל. בימינו היינו אומרים שהם נרתמו למערכה גדולה של דיסאינפורמציה. אכן, תחת מעטה של אובייקטיביות כביכול, הם החלו לזרוע פחד, אחר כך לטפטף ספק ולבסוף להסית למרד. הם בחרו בקפדנות את הפירות הענקיים ביותר שהם יכלו לקטוף והובילו אותם על מוטות עצומים, שנדרשו כמה אנשים לשאתם (עיין סוטה לד, א), וכך הציגו מול הקהל את הפירות הנהדרים של ארץ ישראל. אכן, הצגה מפוארת ומבוימת היטב כדי להרשים את ההמון. ואז הוסיפו רק מלה אחת קטנה: 'אֶפֶס'…(במדבר יג, כח).
'כִּי עַז הָעָם הַיּשֵׁב בָּאָרֶץ' (שם, שם) – האנשים שם אינם מרשימים פחות מהפירות. צמרמורת עברה בקהל; העם היה בשל להטלת הספק. המרגלים החלו לתאר: 'וְהֶעָרִים בְּצֻרוֹת גְּדֹלֹת מְאֹד וְגַם יְלִדֵי הָעֲנָק רָאִינוּ שָׁם. עֲמָלֵק יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב, וְהַחִתִּי וְהַיְבוּסִי וְהָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב בָּהָר, וְהַכְּנַעֲנִי יוֹשֵׁב עַל הַיָּם וְעַל יַד הַיַּרְדֵּן. (שם שם, כח-כט). לכבוש את ארץ ישראל כאשר היא כבר מיושבת על ידי עמים אחרים – זהו טירוף. מכאן הדרך הייתה קצרה למרד. חודשי הנדודים במדבר היוו רקע פורה להסתת ההמון נגד משה…
כיצד הגיעו ה'אנשים' הצדיקים האלה למידה כזו של מעילה – וזאת באותה שליחות שהם קיבלו על עצמם בהתלהבות רבה כל כך?
רש"ר הירש (על במדבר יג, כב) מבאר שנקודת השבירה הייתה בחברון: 'וַיַּעֲלוּ בַנֶּגֶב וַיָּבֹא עַד חֶבְרוֹן' (במדבר יג, כב) – מדוע עוברת התורה לפתע מלשון רבים ללשון יחיד? מסביר רש"י: 'כלב לבדו הלך שם ונשתטח על קברי אבות, שלא יהא ניסת לחבריו להיות בעצתם'.[1]
ודאי שכולם נכנסו לעיר יחד,[2] אלא שבראותם 'וְשָׁם אֲחִימָן שֵׁשַׁי וְתַלְמַי יְלִידֵי הָעֲנָק' (במדבר שם, שם), עזבו רובם את העיר בבהלה; היא הייתה מסוכנת מדיי. שם השתלט הפחד על העברים, הניצבים לבדם בתוך אוכלוסייה עוינת המביטה עליהם מבטים רוויי שנאה. אנשי חברון מייצגים כאן את ההמונים הכנעניים בכל פראותם ובכל אלימותם.
כלב איננו נכנע לבהלה. הוא שם פעמיו אל מערת המכפלה, לשאוב אצל האבות את האומץ להמשיך בדרך שהוא החל ללכת בה.
הארץ ניתנה לאברהם ולזרעו אחריו עוד בטרם קיבל עם ישראל את התורה.[3] אברהם קנה את 'שְׂדֵה עֶפְרוֹן אֲשֶׁר בַּמַּכְפֵּלָה אֲשֶׁר לִפְנֵי מַמְרֵא, הַשָּׂדֶה וְהַמְּעָרָה אֲשֶׁר בּוֹ וְכָל הָעֵץ אֲשֶׁר בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר בְּכָל גְּבֻלוֹ סָבִיב' (בראשית כג, יז). התורה מעידה על הסכם זה שנכרת 'לְעֵינֵי בְנֵי חֵת בְּכֹל בָּאֵי שַׁעַר עִירוֹ' (שם שם, יח), וזוהי תעודת הקניין הראשונה והמפורסמת ביותר בהיסטוריה. הוא קבר שם את שרה וכך מימש את רצונו להחזיק בארץ ולהשתרש בה. הוא אף ביקש להיקבר בה בבוא העת.
ירושלים מייצגת את הקשר בין ישראל לאביהם שבשמים, שהרי ירושלים של מעלה מכוונת כנגד ירושלים של מטה;[4] חברון, מצִדה, מבטאת אם כן את הקשר לארץ.
בטרם מותו במצרים, ציווה יעקב את בניו דבר אחד בלבד: 'ויצו אותם ויאמר אלהם: אני נאסף אל עמי, קברו אֹתי אל אבֹתי אל המערה אשר בשדה עפרון החתי. במערה אשר בשדה המכפלה אשר על פני ממרא בארץ כנען, אשר קנה אברהם את השדה מאת עפרן החתי לאחֻזת קבר. שמה קברו את אברהם ואת שרה אשתו, שמה קברו את יצחק ואת רבקה אשתו ושמה קברתי את לאה. מקנה השדה והמערה אשר בו מאת בני חת' (ויקרא מט, כט-לב).
בעבור כלב, וכן בעבורנו, יש אפוא לחברון ממד נוסף: היא מסמלת את הנאמנות לאבות. עיר זו מחברת אותנו לא רק אל ארץ-ישראל, אלא גם אל אברהם, יצחק ויעקב.
לוותר על חברון זו הצהרה שמדינת ישראל איננה אלא אוגנדה בפלסטינה. בנאמנות לעיר האבות נכה שורשים בארץ.
[1] שם; ומקורו בגמ' סוטה שם עמ' ב. וראה דברים א, לו, ויהושע יד, ו-טו.
[2] הרי הם מספרים לעדה: וְשָׁם רָאִינוּ אֶת הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק מִן הַנְּפִלִים (במדבר יג, לג).
[3] ראה בראשית יב, ז; שם יג, טו; שם טו, ז; שם שם, יח; ועוד.
[4] זהר וישב קפג, ב; וראה תענית ה, א.
חטא המרגלים
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו מסופר על המרגלים שהוציאו דיבה רעה על הארץ, ובכך גרמו לעם ישראל למאוס בארץ חמדה, ולהצהיר כי הם מעדיפים לשוב על עקבותיהם ולחזור למצריים.
וכל הקורא עומד ומשתומם: וכי מה זה היה למרגלים – שהכתוב מעיד עליהם שהם "כולם אנשים ראשי בני ישראל", ולפני שיצאו לשליחותם היו כשרים בלא חטא (עיין רש"י לפסוק ג') – להפוך להיות עוינים בהשקפתם על ארץ ישראל?
כדי להבין את כל עניין חטא המרגלים יש לזכור את מעלתם הגדולה של בני ישראל באותו הדור. דור המדבר – אותם אנשים שרגליהם עמדו למרגלות הר סיני וראו את הקולות ושמעו את הדיברות הראשונות מפי הגבורה – נקרא בפי חז"ל 'דור דעה'. דור זה זכה להכיר את הקב"ה בדרגות הגבוהות ביותר, ולהמשיך ללמוד תורה מפה קדוש של משה רבנו איש הא-להים ואדון הנביאים. כמו כן כל הנהגתו במדבר הייתה הנהגה ניסית: מוקפים בענני כבוד לשמירה, מונהגים בעמוד אש לילה ובעמוד ענן יומם, אוכלים מן מן השמים, שותים מבארה של מרים המתגלגלת עמם, ואף שמלתם לא בלתה מעליהם. בכל תקופת שהותם במדבר לא היו צריכים ישראל להתעסק בעניינים גשמיים כלל, והיו פנויים לעסוק בעניינים תורניים ורוחניים.
אמנם הייעוד של עם ישראל בעולם הזה אינו כן. עם ישראל אמור להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש", באופן המבטא שילוב של חיים מלאים בעולם הזה בדרך של קדושה ודביקות בקב"ה. כדי להגיע למעלה זו צריכים לכבוש את הארץ, להמליך מלך וסדרי שלטון, ולפתח את החקלאות ואת הכלכלה. רוצה לומר – כדי להגשים את ייעודו בעולם מוכרח עם ישראל להתמודד עם העולם החומרי/הגשמי באופן ישיר ומלא, ואינו יכול להמשיך ולהיות שקוע בעולמות רוחניים בלבד!
המרגלים חששו מן השינוי הצפוי באורח החיים הלאומי – אם מפני שנוח היה להם להמשיך ולהיות רוחניים לחלוטין, ואם מפני שחששו מן המפגש עם החומר שמא ח"ו ייכשל העם בהתמודדות הזו וייפול מדרגתו הגבוהה – ומשום כך החליטו להמשיך ולהסתופף תחת ענני הכבוד במדבר ולא להיכנס לארץ ישראל ולחיות חיים ארציים 'נמוכים'. המרגלים שכנעו את עם ישראל בצורה מתוחכמת. הם הציגו בפניהם את פירותיה הגדולים של ארץ ישראל המבטאים את ארציותה וגשמיותה של הארץ, ובכך 'הוכיחו' כי הארץ הזאת גשמית וחומרית וכדי לזכות בה צריכים אנו לוותר על כל 'הרוחניות' שיש לנו עתה. המרגלים בחרו להתעלם במכוון מסגולתה המיוחדת של ארץ ישראל, המאפשרת לרומם את חיי החומר שבה בזכות העניין הא-לוקי והשכינה השורה בה תמיד, ובכך לקדש שם שמים בתחתונים, ולהגשים את מטרתו של העולם בכלל ושל עם ישראל בפרט.[1]
ונראה כי לכך כיוונו דברי חז"ל במדרש, על הפסוק "גילי מאוד בת ציון… הנה מלכך יבוא לך" (זכריה ט, ט): 'זה שנקרא מלך, שעתיד למלוך על דורות ראשונים ואחרונים, והקב"ה מכריז להם לכל צדיקי דור ודור, ואומר להם: צדיקי עולם! אע"פ שדברי תורה חביבים הם עלי, לא יפה עשיתם שחיכיתם לתורתי ולא חיכיתם למלכותי" (פסיקתא רבתי פרק ל"ה). זו היא ממש טעותם של המרגלים, שבחרו להסתופף בצילה של תורתו של הקב"ה, אך לא בחרו במלכותו ולא פעלו להגשמתם של דברי התורה בעולם הזה.
עלינו מוטל לתקן את אשר עיוותו המרגלים, וכך כותב הרב יששכר שלמה טייכטאל הי"ד בספרו 'אם הבנים שמחה' (פ"ג, ס"ג): 'אם אנו רוצים לתקן זאת, מוכרחים אנו להשלים עתה מה שהם חסרו אז, היינו לעשות פעלים לעורר אהבה וחמדה בלבות עם בני ישראל בכל מקומות מושבותיהם, להיות חושקים וחומדים לארץ חמדה של אבותינו, ואש תיקוד בקרבם לבוא ולירש את הארץ הקדושה, ויחמדו אליה יותר מכל חמדה שבעולם – זה יהיה התיקון השלם לקלקול הרב'
[1] להרחבה בעניין זה עיין 'טל חרמון' לפרשת שלח.
חטא המרגלים ומצות ציצית
נחום אביחי בוצ'קו
פרשתנו מתחילה בעניין חטא המרגלים ומסתיימת בפרשת ציצית. האם יש קשר בין שני עניינים אלו?
תפקיד הציצית להזכיר לאדם את מחויבותו לבורא עולם, ובכך יימנע האדם מעשיית עבירות שלבו חומדן. זהו שאמרה התורה (טו, לט): "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם", שהרי 'העין רואה, והלב חומד, והגוף עושה את העבירות' (לשון רש"י שם).
מהי אותה ראייה אסורה המכשילה את האדם?
נראה לומר שראיה המביאה את האדם לידי חטא היא ראיה חיצונית ושטחית של המציאות, כלומר, ראיה הרואה את הדברים כפי שהם נראים כלפי חוץ ואינה מתייחסת לעומק המציאות ומשמעותה. לדוגמא: אדם שאינו שומר את עיניו ומסתכל על נשים – הוא מסתכל רק על הרובד החיצוני של האישה, ושוכח שאישה זו היא בעלת נשמה, מידות, אישיוּת, רגשות וכו'. אדם שכלל אינו נזהר בשמירת עיניו נמצא שכל חייו הוא מסתכל על המציאות באופן רדוד ושטחי.
כנגד הסתכלות זו על העולם בא פתיל התכלת שבציצית: "תכלת דומה לים, ים דומה לרקיע, הרקיע דומה לכסא הכבוד" – התכלת באה להזכיר לאדם שיש בורא ומשגיח לעולם, היינו שלכל דבר במציאות ישנם רבדים פנימיים ועמוקים, ואל לו לאדם לתור אחר עיניו באופן חיצוני ורדוד.
מעין זה היה גם חטא המרגלים אשר "הוציאו דיבת הארץ אשר תרו אותה". לכאורה ניתן לומר כי המרגלים כלל לא חטאו אלא רק הציגו את הנתונים אשר ראו בארץ ישראל כפי שהם – פירות גדולים מאוד ותושבים ענקיים. אמנם בד בבד עם הצגת הנתונים הוסיפו המרגלים פרשנות אישית, ואמרו כי להערכתם לא יהיה לעם ישראל את הכוח להתמודד עם איום שכזה. פרשנות זו היא מעין צַלָּם המצלם תמונה מזווית מסוימת, או עיתונאי המתעד אירוע מסוים ומכניס את פרשנותו לעניין.
אך באמת טעותם של המרגלים הייתה הסתכלותם השטחית על המציאות. צריכים היו נבחרי-עם אלה להסתכל על המציאות בראיה פנימית, ולהבין כי למרות 'איומים' אלה יכול עם ישראל – עם ה' אשר יצא ממצרים וקיבל את התורה, לרשת את ארץ ישראל – ארץ אשר "תמיד עיני ה' אלקיך בה מראשית השנה עד אחרית שנה", לאור ההבטחה המפורשת שקיבל על כך מאלוקי ישראל! המרגלים בחרו להסתכל על התמונה החיצונית ולא על הראיה הפנימית. הכל עניין של הסתכלות!
זהו הקשר בין חטא המרגלים לבין מצוַת ציצית – היאך להסתכל על המציאות, באופן חיצוני או באופן פנימי?
גם מצוַת יישוב הארץ (בה פגמו המרגלים) וגם מצוַת ציצית, שתיהן שקולות כנגד כל המצוות שבתורה, וזאת משום ששתי מצוות אלה – ארץ ישראל כמצווה כללית וציצית כמצווה פרטית – מרגילות הן את הפרט והן את הכלל לחיות חיים עמוקים.
תפילת משה ומשמעותה לדורות
שאול דוד בוצ'קו
'אַכֶּנּוּ בַדֶּבֶר וְאוֹרִשֶׁנּוּ וְאֶעֱשֶׂה אֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם מִמֶּנוּ' (במדבר יד, יב). ה' הודיע למשה על החלטתו הנוראה להשמיד את עם ישראל, ומיד פתח משה בנאום סנגוריה נלהב להצילם: 'וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל ה': וְשָׁמְעוּ מִצְרַיִם כִּי הֶעֱלִיתָ בְכֹחֲךָ אֶת הָעָם הַזֶּה מִקִּרְבּוֹ, וְאָמְרוּ אֶל יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַזֹּאת, שָׁמְעוּ כִּי אַתָּה ה' בְּקֶרֶב הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עַיִן בְּעַיִן נִרְאָה אַתָּה ה', וַעֲנָנְךָ עֹמֵד עֲלֵהֶם וּבְעַמֻּד עָנָן אַתָּה הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם וּבְעַמּוּד אֵשׁ לָיְלָה. וְהֵמַתָּה אֶת הָעָם הַזֶּה כְּאִישׁ אֶחָד וְאָמְרוּ הַגּוֹיִם אֲשֶׁר שָׁמְעוּ אֶת שִׁמְעֲךָ לֵאמֹר: מִבִּלְתִּי יְכֹלֶת ה' לְהָבִיא אֶת הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לָהֶם וַיִּשְׁחָטֵם בַּמִּדְבָּר' (שם שם, יג-טז).
דו-שיח קורע לב זה התקיים לאחר שבני ישראל סירבו לעלות אל ארץ כנען ולכבוש אותה. בנאום הסנגוריה שלו טוען משה שתי טענות: האחת היא חילול השם – אם עם ישראל ייכחד מן העולם, שם ה' יתחלל. השנייה היא אהבת ה' אל ישראל, המתבטאת בהוצאת העם ממצרים, בדאגה להגנתם ובהנהגתם במדבר. ואמנם שתי הטענות כרוכות זו בזו: ככל שה' קרוב לעם ישראל, כך גדל חילול השם אם יושמדו. ברם, הטענה השנייה היא חרב פיפיות. בהדגישו כל כך את הטובות שגמל ה' לישראל, הופך משה מסנגור לקטגור – איזו כפיות טובה! כמה חוסר אמונה וחוסר ביטחון בה'! כיצד יכלו בני ישראל עדיין להטיל ספק בדבר ה' אחרי כל כך הרבה גילויי אהבה? אחרי כל זאת, החטא של בני ישראל חמור כמה מונים!
סוגיה תלמודית במסכת פסחים (פז, א-ב) שופכת אור על כוונת משה.
'אמר לו הקדוש ברוך הוא להושע: בניך חטאו. והיה לו לומר: בניך הם, בני חנוניך הם, בני אברהם יצחק ויעקב, גלגל רחמיך עליהן. לא דיו שלא אמר כך, אלא אמר לפניו: רבונו של עולם, כל העולם שלך הוא – העבירם באומה אחרת. אמר הקדוש ברוך הוא: מה אעשה לזקן זה? אומר לו: לך וקח אשה זונה והוליד לך בנים זנונים, ואחר כך אומר לו שלחה מעל פניך. אם הוא יכול לשלוח – אף אני אשלח את ישראל. שנאמר " וַיֹּאמֶר ה' אֶל הוֹשֵׁעַ לֵךְ קַח לְךָ אֵשֶׁת זְנוּנִים וְיַלְדֵי זְנוּנִים" (הושע א, ב), וכתיב "וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח אֶת גֹּמֶר בַּת דִּבְלָיִם וַתַּהַר וַתֵּלֶד לוֹ בֵּן, וַיֹּאמֶר ה' אֵלָיו קְרָא שְׁמוֹ יִזְרְעֶאל, כִּי עוֹד מְעַט וּפָקַדְתִּי אֶת דְּמֵי יִזְרְעֶאל עַל בֵּית יֵהוּא וְהִשְׁבַּתִּי מַמְלְכוּת בֵּית יִשְׂרָאֵל…" (שם שם, ג-ד). ובהמשך: "וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בַּת וַיֹּאמֶר לוֹ קְרָא שְׁמָהּ לֹא רֻחָמָה כִּי לֹא אוֹסִיף עוֹד אֲרַחֵם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי נָשׂא אֶשָּׂא לָהֶם… וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַיֹּאמֶר [ה' אליו] קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְאָנֹכִי לֹא אֶהְיֶה לָכֶם". (שם שם, ו, ח-ט). לאחר שנולדו לו שני בנים ובת אחת אמר לו הקדוש ברוך הוא להושע: לא היה לך ללמוד ממשה רבך, שכיון שדברתי עמו – פירש מן האשה? אף אתה בדול עצמך ממנה. אמר לו: רבונו של עולם, יש לי בנים ממנה ואין אני יכול להוציאה ולא לגרשה! אמר ליה הקדוש ברוך הוא: ומה אתה, שאשתך זונה ובניך [בני] זנונים, ואין אתה יודע אם שלך הן אם של אחרים הן – כך. ישראל, שהן בני, בני בחוני, בני אברהם יצחק ויעקב, אחד מארבעה קנינין שקניתי בעולמי… ואתה אמרת העבירם באומה אחרת! כיון שידע שחטא עמד לבקש רחמים על עצמו. אמר לו הקדוש ברוך הוא: עד שאתה מבקש רחמים על עצמך – בקש רחמים על ישראל, שגזרתי עליהם שלש גזירות בעבורך. עמד ובקש רחמים ובטל גזירה, והתחיל לברכן, שנאמר: "וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם וגו' וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵ-ל חָי. וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו…וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה" (שם ב, א-ב, כה).
נבואה זו של הושע, כפי שהגמרא מפרשת אותה, מבהירה את הקשר הייחודי שבין ה' לבין עמו: אף אם חטא עם ישראל, הקב"ה שומר לו אהבתו.
שלושת הילדים של הושע מסמלים את שלושת השלבים של הגלות. הראשון הוא היציאה לגולה, המרחיקה את עם ישראל מנחלת ה' – 'קָרָא שמו 'יזרעאל'… התנבא עליהן שיגלו ויהיו זרועין בארצות' (רש"י על הושע א, ד). השלב השני – 'לא רוחמה' – הייסורים והרדיפות שיסבלו ישראל בנכר; ושיא הגלות – 'לא עמי' – כשהעם היהודי יהיה מושפל עד כדי כך שיחדלו לראות בו את עם ה', שנשתנה עד בלי הכר.
האם לא נשאר לקב"ה אלא לבחור בעם אחר? לא ולא, מוכיח הקב"ה את הושע, היו לא תהיה! כלום אתה יכול לוותר על אשתך ועל ילדיך – אף על פי 'שאשתך זונה ובניך בני זנונים, ואין אתה יודע אם שלך הן אם של אחרים הן?'
ומכאן, שהקשר בין הקב"ה לבין ישראל הוא קשר של אהבה, כאהבת איש לאשתו וכאהבת אב לבנו.
בדברי נחמה אלה, כפי שהגמרא מפרשת אותם, מבטא הושע את כוונת משה בתפילתו: 'כִּי אַתָּה ה' בְּקֶרֶב הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עַיִן בְּעַיִן נִרְאָה אַתָּה ה"– כדוֹד המביט אל אהובתו. 'וַעֲנָנְךָ עֹמֵד עֲלֵהֶם וּבְעַמֻּד עָנָן אַתָּה הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם וּבְעַמּוּד אֵשׁ לָיְלָה'– להגן עליהם ולהוליך אותם, כאב המגן על ילדיו ומורה להם את הדרך. אינך יכול להיפרד מהם!
בתחילת נבואתו עוד לא הבין הושע את טיב הקשר שבין הקב"ה ובין ישראל. עם ישראל, לפי השקפתו, לא היה אלא הכלי שבו הקב"ה פועל בהיסטוריה האנושית; ואם הכלי מקולקל, יש להחליפו באחר. אולם ישראל הוא הרבה יותר מזה. הוא חלק א-לוה ממעל ממש.[1]
בסופו של דבר למד הושע היטב את הלקח:
וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה, וְהוּא יֹאמַר אֱ-לֹהָי' (הושע ב, כה).
'וזרעתיה לי בארץ' – שיבת הגלויות והתקבצותן במולדת היא השלב הראשון של גילוי הקשר החי וקיים לעד בין הקב"ה לעמו, העם אשר מעולם לא חדל להיות עם ה'. 'וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד וְעָלוּ מִן הָאָרֶץ כִּי גָדוֹל יוֹם יִזְרְעֶאל' (שם שם, ב)– זהו 'יום קיבוץ זריעתן' (רש"י שם), הקרוי על שמו של בנו הראשון של הושע, המסמל את קיבוץ הגלויות ואת השיבה לארץ והשגשוג בה, תחת אשר היה סמל לפיזור ולגלות.[2]
השלב השני: 'ורִחמתי את לא רחמה' – ה' מרחם על עמו, סוף לרדיפות. עם התמוטטות המשטרים הקומוניסטיים, נראה שכעת כל יהודי העולם חופשיים לקיים תורה ומצוות ולעלות לארץ-ישראל. אנחנו אכן חיים עתה את תקופת סוף הרדיפות, עת שְבָּהּ 'לא רוחמה' שָבה להיקרא 'רוחמה'. (ראה הושע ב, ג).
עתה החל השלב השלישי, שבו ניקָרֵא במלוא מובן המלה 'עמי' אם נדע להיענות לאהבת ה' אלינו, ונכריז בגאון: 'אֱ-לוֹהָי'.
[1] ספר התניא ח"א פ"ב, ומביא שם מקורו מהזהר 'מאן דנפח מתוכיה נפח'. ובהערות שם כתוב: 'אינו קיים כיום בספר הזהר, אך הובא בספרים קדומים'. בעמק המלך קכז, ג: "אמרו חז"ל כל הנופח מעצמו הוא נופח", ובהקדמה לשפע טל: "ידוע כל הנופח מעצמותו הוא נופח". וראה גם מה שמובא לרוב בספרים (כגון נפש החיים שער ד פי"א, בן איש חי שנה א פרשת מקץ, מאור ושמש פרשת ואתחנן) בשם הזהר: 'קוב"ה ואורייתא וישראל חד הוא'.
[2] ראה רד"ק להושע ב, כד: 'בפורענות קרא שם ישראל יזרעאל לפי שהיו זרועים בגוים, בזמן הישועה קורא אותם ג"כ יזרעאל שהיו נזרעים בארצם, לפיכך אמר אחריו וזרעתיה לי בארץ'. וראה רש"י הושע ב, ב ושם ב כד, ולעיל א, ד.
דבר הציציות
שאול דוד בוצ'קו
פרשת שלח לך מתחילה בחטא המרגלים ומסתיימת בפרשת ציצית. אין זה מקרה שבשתי פרשיות אלו אנו מוצאים את השורש ת.ו.ר: 'וַיִּשְׁלַח אֹתָם משֶׁה לָתוּר אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן' (במדבר יג, יז), 'וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם' (שם טו, לט). מהו הקשר הפנימי בין שתי הפרשיות?
תחילה נסביר את מהות חטא המרגלים על פי הגמרא.
'האומר בפיו חמוּר מן העושה מעשה'.((ערכין (טו, א) מניין לנו? הגמרא במסכת ערכין (שם) מביאה שתי ראיות:
– המוציא שם רע (ראה דברים כב, יג-יט).[1] משלם קנס של מאה סלע, ואילו האונס (ראה דברים שם, כח-כט) והמפתה (ראה שמות כב, טו-טז) משלמים חמישים בלבד.[2]
– עונשו של חטא המרגלים היה קשה יותר מעונשו על חטא העגל; ובלשון המשנה שם:[3] 'שכן מצינו שלא נתחתם גזר דין על אבותינו במדבר אלא על לשון הרע, שנאמר (במדבר יד, כב): "וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים"'.
בסוגיית הגמרא שם מובאת ברייתא: 'תניא, א"ר אלעזר בן פרטא: בוא וראה כמה גדול כח של לשון הרע. מנלן? ממרגלים, ומה המוציא שם רע על עצים ואבנים כך, המוציא שם רע על חבירו על אחת כמה וכמה. ממאי? דלמא משום דר' חנינא בר פפא, דאמר רבי חנינא בר פפא: דבר גדול דברו מרגלים באותה שעה, דכתיב (שם יג, לא) "כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ", אל תיקרי כי חזק הוא ממנוּ אלא ממנו, כביכול בעל הבית אינו יכול להוציא כליו משם! אלא אמר רבה אמר ריש לקיש: אמר קרא (שם יד, לז) "וַיָּמֻתוּ הָאֲנָשִׁים מוֹצִאֵי דִבַּת הָאָרֶץ רָעָה" – על דבת הארץ שהוציאו'. לא בגלל חוסר אמונתם בה' נתחייבו מיתה, אלא בגלל לשון הרע! הייתכן שדיבור יהיה חמור יותר ממעשה?
המהר"ל[4] מבאר שכוח הדיבור הוא המייחד את האדם מן הבהמה – ואכן, את המילים 'וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה' (בראשית ב, ז) תרגם אונקלוס 'והוות באדם לרוח ממללא', כלומר לנפש מדברת. האדם החוטא בלשון חוטא ב'צורת האדם' שבו, בנעלה ובקדוש שבו, ולכן עוונו חמור כל כך.
החוטא במעשה נמשך אחרי היצר – המשותף לו ולשאר בעלי החיים, אבל המדבר לשון הרע משתמש בשכלו כדי לעשות הרע, והאישיות שלו כולה משתתפת בחטא; לכן עונשו יהיה שלם – מאה סלעים כסף. לעומת זאת, הנכנע ליצרו חטא כביכול רק במחצית ממנו, ולכן עונשו חמישים סלעים. זוהי גם הסיבה שבחטא המרגלים חטאו דווקא גדולי הדור: לשון הרע היא החטא של אנשי הרוח.
המדרש רבה בפרשת שמות[5] סולל בפנינו דרך נוספת להבנת גודל עוון לשון הרע: "וַיַּעַן משֶׁה וַיֹּאמֶר וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי" (שמות ד, א) – אותה שעה דבר משה שלא כהוגן. הקב"ה אמר לו "וְשָׁמְעוּ לְקֹלֶךָ" (שם ג, יח) והוא אמר "והן לא יאמינו לי", מיד השיבו הקב"ה בשיטתו, נתן לו אותות לפי דבריו. ראה מה כתיב אחריו (שם ד, ב): "וַיֹּאמֶר אֵלָיו ה' מַזֶּה בְיָדֶךָ וַיֹּאמֶר מַטֶּה", כלומר מזה שבידך אתה צריך ללקות, שאתה מוציא שם רע על בני. הם מאמינים בני מאמינים. מאמינים שנאמר (שם שם, לא) "וַיַּאֲמֵן הָעָם", בני מאמינים שנאמר (בראשית טו, ו) "וְהֶאֱמִן בַּה' ". תפש משה מעשה הנחש שהוציא לשון הרע על בוראו, שנאמר (שם ג, ה): "כִּי יֹדֵעַ אֱ-לֹהִיםי", כשם שלקה הנחש כך זה עתיד ללקות. ראה מה כתיב (שמות ד, ג): "וַיֹּאמֶר הַשְׁלִיכֵהוּ אַרְצָה וַיַּשְׁלִכֵהוּ אַרְצָה וַיְהִי לְנָחָשׁ", לפי שעשה מעשה נחש לכך הראה לו את הנחש, כלומר עשית מעשה של זה'.
הקב"ה מאשים את משה לא רק באמירת לשון הרע על עמו, אלא אף בשקר: 'לא', אומר הקב"ה למשה, 'אתה משקר, בניי הם מאמינים בני מאמינים!' האמנם? הכול יודעים שאמת דיבר משה. כלום פסקו בני ישראל לפקפק ולהטיל ספק?
האמת היא שבאמצעות התוכחה למשה רוצה ה' ללמד אותנו יסוד גדול: 'בן אנוש, הֱיֵה עניו! אינך יודע להסתכל נכונה ברֵֵעֶך; אתה חושב שהוא רע, אולם המבט שלך אינו אלא שטחי. האדם נברא בצלם א-לוהים, לומר עליו לשון הרע פירושו להוציא שם רע על בוראו. זו הכחשת הקדושה החבויה בכל איש ואיש. בני ישראל הם בניי, והם אינם יכולים להיות אלא מאמינים. כל הסתכלות אחרת אינה אלא תעתוע וחזיון שווא'.
ובכן, אם נדע לראות את צלם הא-לוהים שבכל אדם לא נהיה מסוגלים לדבר עליו לשון הרע.
ובאותו אופן ממש, גדול היה עוון המרגלים. מהי בעצם 'דיבת הארץ' שהם הוציאו? '"אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ הִוא" (במדבר יג, לב). למה אמר כן, לפי שכל עיר ועיר שהיו נכנסין היתה השכינה הורגת גדולי אותו העיר, והיו כל בני העיר מתעסקין בהספד, והמרגלים היו רואים אותם ולא היו שואלין להם מאין אתם באים, ובטובה שעשה להם הקב"ה לא די להם שלא אמרו שבחה, אלא אמרו גנותה'.[6]
הם לא הבינו כלום: האמת היא שלארץ ישראל יש נשמה, והיא מקיאה את הרשעים. היא ארץ אשר 'עֵינֵי ה' אֱ-לֹהֶיךָ בָּהּ' (דברים יא, יב). להוציא דיבתה פירושו להכחיש שה' נעלה ומרומם מעל הכול ושכל אשר יחפוץ יעשה. לא, ארץ ישראל איננה אוכלת את יושביה, היא מקיאה את הרשעים המטמאים אותה כדי לפנות מקום לזוכים בה. לכן אמרו בתלמוד (ערכין טו, ב): 'כל המספר לשון הרע כאילו כפר בעיקר', כלומר בהשגחת השוכן במרומים.
חטא העגל היה פריקת עול התורה; אך הוצאת דיבה על ארץ-ישראל היא סילוף היהדות כולה, משום שיש בה כפירה בהשגחה.
על פי מה שביארנו נבין את הקשר בין פרשת ציצית לפרשת המרגלים:
'וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם, וְנָתְנוּ עַל צִיצִת הַכָּנָף פְּתִיל תְּכֵלֶת. וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה'…' (במדבר טו, לז-לט).
הציציות הן אמנם חוטים בלבד, אולם באמצעותן אנו זוכרים את כל מצוות ה'. אנו לומדים לא להסתפק בראייה שיטחית, כפי שעשו המרגלים, אלא להתבונן בראייה אמונית – 'התכלת דומה לים, וים דומה לרקיע, ורקיע לכסא הכבוד' (מנחות מג, ב).
'וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם' (במדבר טו, לט), אלא היו צמודים לראייה הא-לוהית, 'וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב בְּעֵינֵי ה' לְמַעַן יִיטַב לָךְ וּבָאתָ וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ…' (דברים ו, יח).
[1] כלומר חתן המעליל על כלתו וטוען שזינתה תחתיו.
[2] משנה ערכין שם, ושם מ"ד, וגמ' ערכין שם.
[3] משנה ערכין שם מ"ה.
[4] חידושי אגדות ערכין שם.
[5] שמות רבה פרשה ג, יב, וראה גם צז, א; תנחומא פרשת מצורע סי' ד.
[6] מדרש אגדה (בובר) במדבר יג, לב. וראה גם סוטה לה, א;במדבר רבה פרשה טז, יג.