על שולחן השבת
פרשת צו
צו – לשון זירוז
נחום אביחי בוצ'קו
פרשתנו פותחת בפסוק: "וידבר ה' אל משה לאמר: צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורת העולה…". אומר רש"י: "אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות. אמר ר' שמעון: ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש בו חסרון כיס".
מדוע דווקא בעניין זה של קרבן העולה צריכים הכהנים זירוז מיוחד?
כותב בעל ה'תורה תמימה' שקרבן עולה הוא קרבן שנצטוו הכהנים להקריבו מייד, תמיד בכל יום פעמיים ביום, ולא כשאר קרבנות הבאים על חטאים או באים כנדבה ואינם מוכרחים שיבואו. רבי שמעון מוסיף, שלהבדיל משאר קורבנות אין בקרבן עולה רווח לכהנים, משום שכל בשרה עולה כליל על המזבח, ולכן צריך לזרזם.
אם נעמיק בעניינו של קרבן העולה נוכל לקחת את המדרש הזה וליישם אותו גם בחיינו.
הרש"ר הירש בפירושו לתורה (ויקרא א, ג) מסביר ששמו של כל קרבן 'מורה על סיבת הקרבן ותכליתו', ולכן אם נתבונן בשם הקרבן עצמו נוכל ללמוד על מהותו. בעניין קרבן עולה כותב הרש"ר הירש: 'עולה נובעת מן הצורך והשאיפה לעלות ולהתקדם… המביא עולה יודע שהוא זקוק ומסוגל להתקדם אל הטוב והאלוקי… יש בו משום עלייה בשלמות מוסרית, והוא צעד נוסף במעלות המוסר המביאות לידי קירבת ה'. קרבן עולה הוא קרבן העלייה וההתקדמות'. מדבריו של הרש"ר הירש אנו מבינים שקרבנות העולה, הן הציבוריות והן הפרטיות, מובילות את האומה ואת האדם למעלות מוסריות נעלות יותר.
אחר שהגענו להבנה זו, נחזור ונתבונן בדברי רש"י, ונמצא בהם רמז לשלש בחינות שיעזרו לנו לעלות ולהתקדם בעבודת ה':
מיד – מצוה הבאה לידינו לא נתעצל מלקיימה בזריזות.
לדורות – למדנו איזו הלכה חשובה, איזו הנהגה חיובית, אך הזמן עושה את שלו ואנו שוכחים… . חז"ל מדגישים לנו שגם "לדורות", לאחר הרבה שנים, נתאמץ לקיים את אותו הלכה ואותה הנהגה, גם אם אנו לא נמצאים באתו מקום שהיינו בשעת הלימוד.
במקום שיש חסרון כיס – כפי שלכהנים לא היה רווח בעבודת קרבן העולה, כך גם אנו – עלינו לקיים המצוות ולנהוג במוסריות גם כאשר אין לנו שום אינטרס אישי, ואפילו אם העניין דורש מאיתנו וויתור כספי מכל מקום נשמח בקיום המצווה.
נסיים בדברי הרמח"ל: "ותראה כי טבע האדם כבד מאד… על כן לא יחפוץ האדם בטורח המלאכה. ומי שרוצה לזכות לעבודת הבורא יתברך צריך שיתגבר נגד טבעו עצמו ויתגבר ויזדרז, שאם הוא מניח עצמו ביד כבדותו וודאי הוא שלא יצליח" (מסילת ישרים – פרק ו', בבאור מידת הזריזות).
ויהי רצון שנזכה לקיים את דברי התנא: "הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגיבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים".
הקרבנות ועבודת ד' בימינו
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשות אלה אנו לומדים על עבודת הקורבנות ועל סוגי הקרבנות השונים שהיו במשכן ובבית המקדש. התורה מבארת עניינים אלה בפרטי פרטים, אולם לקורא בן ימינו מעט קשה להבין נושאים אלו, וחסרונו של בית המקדש שמתפקד באופן פעיל הופך את עניין הקורבנות לעיסוק שנראה לא רלוונטי.
אך באמת יש לדעת ש'עבודת הקרבנות' היא למעשה עבודה שמקיפה את כל תחומי החיים – הן חיי כלל האומה והן חייו של הפרט – ואם נתבונן ונעיין נוכל להקביל פרטים מעבודת הקורבנות לעבודת ד' שלנו היום, וכך נצליח ללמוד מן הפסוקים אלו מסקנות רלוונטיות גם לימינו אנו.
לדוגמא, בעניין קרבן החטאת נאמר (ו, יח): "זאת תורת החטאת. במקום אשר תישָחט העולה תישָחט החטאת".
מדוע לא ציינה התורה במפורש את מיקום שחיטת החטאת אלא קישרה אותו למקום שחיטת העולה?
כדי להבין את עומק העניין יש להסביר את ההבדל בין קורבן חטאת לקורבן עולה.
חטאת (של יחיד) באה בדרך כלל על עבירות חמורות שהעובר עליהם במזיד חייב כרת, לעומתה עולה (של יחיד) היא מעין דורון של האדם לד', ועליה אמרו חז"ל שהיא מכפרת על מצוות קלות שאין עליהם מלקות או מיתה, או על הרהורי עבירה.
על פי זה מסביר הרש"ר הירש: "מקור העולה הוא בחוסר מעש להגשמת מטרות מוסריות, ואילו מקור החטאת הוא בחוסר דבקות בערכי הטוב המוסרי", מה שהוביל אדם זה לעשיית עבירות חמורות. "הסיבה לשני אלה היא התגברות ההשפעה של כוחות החומר והחושים", אם בצורה קלה או בצורה חמורה, ולכן "רק הקרבה עצמית, מצד החומר והחושים, תביא כאן לידי תיקון, היא תביא לידי דביקות בערכי הטוב… יסוד החטאת כיסוד העולה הוא קידוש המעשים, ושורשו של זה הוא הקידוש המוסרי של בחינות החומר והחושים".
מן הפרט 'הקטן' הזה אנו יכולים ללמוד עיקרון עצום בעבודת ד'. אדם אינו נופל בחטא לפתע פתאום כרעם ביום בהיר. אם האדם שקוע בעשייה חיובית והוא דבוק בערכים מוסריים אין לו זמן ואפשרות ליפול. מי שמתרכז בטוב – יפעל בטוב ויתקדם, אך מי שאינו פועל בטוב אלא עסוק רק בטובתו האישית מצד החומר והחושים – עלול הוא במוקדם או במאוחר להגיע למקום שלילי, מקום שאף הוא אינו רוצה להגיע לשם, ודי לחכימא ברמיזא.
אכן כל הישיבות יצאו לחופשת בין הזמנים לפני ימים אחדים ויש מהתלמידים שחוששים מנפילה רוחנית, אחת העצות היא למלא את היום בעשייה חיובית וברוכה וכך לא ייווצר וואקום המאפשר ליצר הרע להתעורר.
יש קרבן ויש קרבן
שאול דוד בוצ'קו
'כֹּה אָמַר ה' צְ-בָאוֹת אֱ-לֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר. כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח. כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵא-להים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם, וַהֲלַכְתֶּם בְּכָל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן יִיטַב לָכֶם' (ירמיהו ז, כא-כג הפטרת צו).
נראה כביכול שירמיהו הנביא מטיל ספק במקור הא-לוהי של עבודת הקרבנות. אך הדברים תמוהים ביותר, שהרי התורה מקדישה כמעט חומש שלם, חומש ויקרא, לדיני הקרבנות.
כידוע, ישבו כבר חכמי ישראל לדורותיהם על מדוכה זו; תמצית דבריהם היא, שירמיהו איננו מתנגד לקרבנות אלא לדעה שהם עיקר התורה. כוונתו, כמו שאר הנביאים,[1] להכריז שחוקי המוסר שציוותה התורה חשובים מהם וקודמים להם, וכפי שכבר אמר החכם מכל אדם: 'עֲשׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה' מִזָּבַח (משלי כא, ג), ו'זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֵבָה' (שם שם, כז). וכן ביאר ר' יהודה הלוי בספר הכוזרי:[2] 'וכאשר הגיע המרי מבני ישראל אל עניין שהקלו בתורות השכליות והמנהגיות, אשר אי אפשר מבלעדיהם לכל קהלה… והחזיקו עם זה בעבודות מקרבנות… ואמר ולואי שתשמרו התורות ששומרים אותם הפחות שבקהלות והקל שבהם, מהצדק והדרך הטובה וההודאה בטוב הבורא, כי התורות הא-להיות לא תשלמנה אלא אחר השלמת התורות המנהגיות והשכליות… ומי שלא החזיק באלה איך מחזיק בקרבנות ובשבת והמילה וזולתם… ועל הדרך הזה נאמר להם: "מָה ה' אֱ-לֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ [כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' א-להיך לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ וְלַעֲבֹד אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשָׁךָ]" (דברים י, יב), "עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם" (ירמיהו ז, כא), וזולת זה ממה שדומה לו'.
את דברי ירמיהו 'כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח' (ירמיהו ז, כב) פירש הרד"ק: 'יש מפרשים כי היא המצוה הראשונה, והוא מה שצוה אותם במרה[3] שנאמר בו שם שם לו חק ומשפט. והוא מה שאמרו רז"ל "שבת ודינין במרה איפקוד",[4] ולא צוה על דבר עולה או זבח. ויש לפרש גם כן כי עיקר המצוה לא היתה על דברי עולה וזבח, אלא "שִמעו בקולי והייתם לי לעם", ובזה התנאי נתן להם התורה, ואין בכל עשרת הדברים שהם כלל התורה כולה זכר עולה וזבח'.
ואחרי כל זאת, אי אפשר שלא להיתפס להרהורים למקרא דבריו של ירמיהו. נראה מפשט דבריו כי אכן פוסל הנביא את הקרבנות כולם, ללא הבחנה; הוא אפילו טוען כי ביציאת מצרים לא העלה הקב"ה את עצם הרעיון של הקרבת קרבנות. ברם טענתו איננה מתיישבת עם העובדות ההיסטוריות – הרי כהכנה לצאתם ממצרים נצטוו העברים להקריב קרבן פסח! וכי לא ביקש משה מפרעה שיתן רשות לבני ישראל להקריב קרבנות? וכי לא אמר לו: אֱלֹהֵי הָעִבְרִים נִקְרָא עָלֵינוּ, נֵלֲכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְנִזְבְּחָה לַה' אֱ-לֹהֵינוּ'? (שמות ה, ג).
מהו בעצם קרבן? לכאורה הקרבת בעל חיים נראית כמעשה חומרי. לעומת התפילה, שהיא עבודת ה' בלב ובדיבור, הקרבת הקרבן היא פעולה ממשית במציאות הגשמית: יש כאן בעל חיים שיש לשחטו, לזרוק את דמו על קירות המזבח ולהקטיר את איבריו, שממשיכים להישרף במשך הלילה.
אולם עיון בהלכה התלמודית יראה לנו שבקרבנות – יותר מבכל שאר מצוות התורה – הכוונה היא העיקר. אמנם יש לנו כלל בכל התורה כולה ש'דברים שבלב אינם דברים',[5] כלומר שרצונו של האדם, אם לא הביע אותו על ידי מעשה או לפחות על ידי דיבור, אין לו תוקף משפטי; אבל יש יוצא מן הכלל, והוא בהלכות הקרבנות.
הקרבן איננו נרצה אם למקריב הייתה כוונה מנוגדת להלכה. ישנן שתי כוונות הפוסלות את הקרבן: הכוונה לאכול מהקרבן 'חוץ לזמנו', כלומר אחרי הזמן שקבעה התורה לאכילתו (יום או יומיים, לפי סוג הקרבן), והכוונה לאכול ממנו 'חוץ למקומו' (כגון קדשי קדשים מחוץ לעזָרה). למשל, אם בזמן השחיטה, בזמן הולכת הדם או בזמן זריקתו חשב הכהן לאכול את בשר הקרבן לאחר שלשה ימים, או לחילופין לאכול אותו בתל-אביב, הקרבן נפסל ונאסר באכילה – ואין לאכלו אפילו בתוך זמנו ובעזרה של בית המקדש.[6]
הלכה זו מוכיחה שבניגוד למה שמצטייר במבט ראשון, הקרבנות הם ביטוי עילאי לרגשות הדתיים הנעלים ביותר. להקריב קרבן פירושו לחנך את הרצון ולטהר את הלב; לאכול קרבן משמעותו לעדן את החושים.
הזמן והמקום, שני המימדים היסודיים של היהדות, מתעלים על ידי הקרבן. זמן הבאת הקרבן נקבע על ידי בעליו,[7] אך לאחר שהוגש הקרבן – הזמן כבר איננו שלו. הזמן ה'אישי' הפך לזמן א-לוהי. המקום הוא הר המוריה, 'המקום' ב-ה' הידיעה,[8] המקום היחידי שיש בו רשות לאדם להגיש קרבן לאדון הכול. קדושת המקום איננה תלויה באדם: 'כִּי בָחַר ה' בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ' (תהלים קלב, יג). על ידי הקרבן יכול האדם להתקרב אל הא-לוהים; הוא מתקרב אליו כאשר הוא מתקרב אל המקום האחד, המקום שייחודו מסמל את ייחוד ה'. אך המקום הזה אשר בחר בו ה' הוא מקום בארץ, וזהו המסר העיקרי: האדם יכול לגשת אל הא-ל האחד. המקום הוא גם מקומו של האדם המתקרב אל הא-לוהים.
כאשר בני ישראל הקריבו את קרבן הפסח במצרים בתאריך שנקבע, הם הוכיחו את הבנתם שזמן ההיסטוריה שייך לה'. כאשר הותר למי שעד עתה היו כנופיית עבדים להתאסף, להביא קרבנות ולהתקרב לא-לוהים, חושיהם התעדנו והתעלו. עד עתה הייתה העבודה עד כלות כוחותיהם כל עולמם, עד עתה ידיהם ידעו רק את עמל האדמה ונחיריהם רק את ריחות בתי המלאכה, והנה הם נבחרו להיות עדת הנכבדים שהקב"ה עצמו יקבל את מנחתה.
כאשר המביא קרבן מתחייב לשמור על מסגרת הזמן הנועד לאכילתו, מתעורר בלבו רגש ההכנעה בפני אדון הכול, המנהיג לבדו את כל ההיסטוריה. רגשות נלהבים של קִרבת א-לוהים מתעוררים אצלו כאשר הוא זוכה להיכנס בכוונה עצומה אל המקום הקדוש ביותר עלי אדמות.
כעת נוכל להבין מדוע בזמן ירמיהו איבדו הקרבנות את משמעותם המקורית, עד כדי שאמר: 'ואִכלו בשר'. אכילת הבשר הפכה להיות מטרתם העיקרית: 'היו מביאים עולות להראות עצמם שהם עובדים את ה' בנראה, והשלמים היו מביאין לאכול בשר עם הראות במעשיהם עבודת האל'.[9] הזביחה הפכה להיות מעשה נטול כל ממד רוחני. לפעמים הפכו הקרבנות אף למעשי כישוף, הבאים להשיב את חרון אפו של הא-ל, כדי שהאדם, לאחר שהוא יפייס את הא-לוהים, יוכל במצפון שקט להוסיף חטא על פשע. אלו הקרבנות שלא ציווה ה' מעולם, ואת אלו הוא אף שונא[10] – ואלו הם הקרבנות שגינה הנביא.
הקרבן הרצוי לפני ה' הוא הקרבן שבו הכוונות הנעלות של האדם מעניקות חיוניות למעשה הגשמי שלו.
[1] ראה למשל ישעיהו א, יא-יז; הושע ו, ו.
[2] מאמר ב, סי' מח.
[3] כלומר 'לא ציויתים ביום הוציאי' וכו' פירושו: לא ציויתי על קרבנות כאשר נתתי את המצוות הראשונות אחרי יציאת מצרים, במרה.
[4]כלומר נצטוו.
[5] קידושין מט, ב, ועוד.
[6] ראה ויקרא ז, טז-יח, ורש"י שם; משנה זבחים פ"ב; רמב"ם הל' פסולי המוקדשין פי"ג.
[7] בקרבן נדבה.
[8] בראשית כח, יא, ועיין רש"י שם.
[9] רד"ק שם פסוק כא.
[10] ראה ישעיהו א, יד.