על שולחן השבת

פרשת בהר

שכר קיום המצוות ודקדוקיהן

נחום אביחי בוצ'קו

פרשת בהר עוסקת בתחילתה במצות השמיטה, ופותחת במילים: ”וידבר ה' אל משה בהר סיני לאמר, דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם ושבתה הארץ שבת לה'”.

וידועה שאלת המדרש המופיעה ברש"י: "מה עניין שמיטה אצל הר סיני?", כלומר מדוע דוקא במצות השמיטה מדגישה התורה שנמסרה בסיני – "והלא כל המצוות נאמרו מסיני!"

והתשובה: "אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ודקדוקיה מסיני, אף כולן (כל שאר המצוות) נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני".

 

אך עדיין אינו מובן, מדוע דווקא מצות שמיטה נבחרה להיות המצוה עליה נאמר בפירוש שניתנה בסיני?

על כן מסביר רש"י כי כוונת חז"ל ללמוד ממצות שמיטה עניין עקרוני. כל המצוות חזרו ונשנו לישראל על ידי משה בערבות מואב ונכתבו בספר דברים, מלבד ענייני שמיטת קרקעות שנכתבו אך ורק בפרשתנו. אם כן מצות שמיטה, על כרחנו, נאמרו כל דיניה למשה בסיני. מכאן נלמד לכל המצוות כולן שאף הן נאמרו כל דיניהן למשה בסיני, ומשה חזר ושנאן לישראל בערבות מואב על סמך מה ששמע בסיני. לא היה ציווי נוסף בענייני המצוות בערבות מואב.

 

אך עדיין אפשר לתמוה ולנסות לברר – מדוע בחרה התורה ללמד אותנו עיקרון זה דווקא ע"י מצוַת השמיטה?

נראה כי הפתרון לזה נעוץ בהבטחה המיוחדת בעניין השמיטה.

התורה עצמה מקדימה ושואלת את השאלה אותה שואל כל חקלאי יהודי המצווה שלא לעבוד את האדמה בשנת השמיטה ובשנת היובל (כ): "וכי תאמרו, מה נאכל בשנה השביעת, הן לא נזרע ולא נאסוף את תבואתנו!". על כך מבטיח הקב"ה הבטחה חד משמעית (כא-כב): "וציויתי את ברכתי לכם בשנה השישית, ועשת את התבואה לשלוש השנים, וזרעתם את השנה השמינית ואכלתם מן התבואה ישן, עד השנה התשיעית עד בוא תבואתה תאכלו ישן". הבטחה נוספת מצאנו כמה פסוקים לפני כן (יח-יט): "ועשיתם את חוקותי ואת משפטי תשמרו ועשיתם אותם, וישבתם על הארץ לבטח. ונתנה הארץ פריה ואכלתם לשובע, וישבתם לבטח עליה".

במצות השמיטה ישנו עניין ייחודי: הקב"ה דורש מאיתנו דבר שנראה בעיני בני אדם כלא הגיוני – שלא לעבוד את שדותינו שנה שלמה, ולפעמים אפילו שנתיים רצופות (לשיטה הסוברת שהיובל חל לאחר שנת שמיטה), על אף שמקור המחיה העיקרי של האדם הוא מעבודת האדמה שלו! היהודי נדרש לשבות מעבודת האדמה ולהאמין שהקב"ה ישלח את ברכתו, ברכה שמוכרחה לבוא והוא אף יראה אותה בחוש. אם יקפיד היהודי על פרטיה ודקדוקיה של השמיטה יזכה לראות את הברכה!

יתכן לומר שכוונת המדרש לומר שמצות השמיטה על דקדוקיה נאמרה בסיני כדי ללמדנו כלל לכל שאר המצוות, שעל אף שאין בהן הבטחה ישירה לשכר ואפשרות ראייתו בעיניים, מכל מקום גם בהן – בכל המצוות כולן – יש ברכה והשפעה אלוקית, גם אם אי אפשר לראותן בבהירות. "פרטיהן ודקדוקיהן מסיני" בדיוק כמו מצות שמיטה.

 

בעומק העניין: קיום מצוות הינו ערובה לשימור האיזון ההרמוני של המציאות, ומאפשר לברכה האלוקית לשרות במעשה ידינו. נשתדל להתחזק בקיום המצוות על כל דקדוקיהן וכך האיזון הרוחני והגשמי המופלא של הבריאה יישמר ויתפתח!

אמונה וביטחון

שאול דוד בוצ'קו

'וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ. אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית וְיָרֵאתָ מֵאֱ-לֹהֶיךָ וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ. אֶת כַּסְפְּךָ לֹא תִתֵּן לוֹ בְּנֶשֶׁךְ וּבְמַרְבִּית לֹא תִתֵּן אָכְלֶךָ. אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לָתֵת לָכֶם אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן לִהְיוֹת לָכֶם לֵא-לֹהִים' (ויקרא כה, לה-לח).  ומבאר רש"י: 'להיות לכם לא-להים: שכל הדר בארץ ישראל אני לו לא-להים, וכל היוצא ממנה כעובד עבודה זרה'.

מה הקשר בין איסור הריבית לבין מצוות ישיבת ארץ ישראל? כדי שנוכל לענות על שאלה זו, יש לנו לחקור תחילה מאיזה טעם אסרה התורה את הריבית. ההסבר העולה מייד על הדעת הוא שיש לרחם על העני. הפסוקים כאן – 'וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ', ובפרשת משפטים –'אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה לֹא תְשִׂימוּן עָלָיו נֶשֶׁךְ' (שמות כב, כד),  נראים כמסייעים להשקפה זו. ברם אומר בעל ה'כלי יקר'[1] כי אין זה הטעם העיקרי: 'מה שנאמר "אל תקח מאתו" משמע אבל מעשיר מותר ליקח, וכן בפרשת משפטים נאמר "אם כסף תלוה את עמי את העני עמך וגו' לא תשימון עליו נשך"; לכך כתבה התורה במשנה תורה (דברים נג, נא): "לַנָּכְרִי תַשִּׁיךְ וּלְאָחִיךָ לֹא תַשִּׁיךְ", כל שהוא אחיך לא תשיך לו, ואע"פ שהלוה מרויח בזה'. אם כן, גם אם הלווה עשיר אסור לקחת ממנו רבית. ויתר על כן, אף הלווה עצמו עובר על מצוות לא תעשה של 'לא תשיך'.[2]

מבאר ה'כלי יקר' דבריו: 'וזיל בתר טעמא, כי עיקר טעם איסור הריבית הוא לפי שהוא מסיר מדת הבטחון מן האדם, כי כל בעל משא ומתן עיניו נשואות אל ה' לפי שהוא מסופק אם ירויח או לא, אבל הנותן בריבית ריוח שלו ידוע וקצוב, וסומך על ערבונו שבידו ומן ה' יסיר לבו. ומה שגם הלוה עובר בלאו, לפי שהוא מחטיא את המלוה ומסירו מן מדת הבטחון, כנודע מדבר המלוים בריבית שרובם מקטני אמנה ואבירי לב הרחוקים מצדקה,[3] מצד כי אין בטחונם בה'… ומה שהזכיר העני, דבר הכתוב בהווה, כי סתם עני מוכרח ליקח בהלוואה, ועוד שסלקא דעתך אמינא (=היה עולה על דעתנו לחשוב) שאם הלוה עני אינו עובר כי ההכרח הביאו לזה, קא משמע לן (=בא להשמיע לנו) שאפילו הלוה העני עובר בלא תשימון'.

ומסיים ה'כלי יקר': 'ועל כן נסמכה מצוה זו לפרשת השמיטה, כי גם טעם השמיטה הוא כדי שנשים בטחוננו בה".

דוגמה מובהקת למידה זו של ביטחון בה' ראינו אצל אברהם אבינו, שעזב את הכול כדי למלא אחר ציווי ה': 'וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ' (בראשית יב, א). לכן, טבעי ביותר שבסיומן של פרשות שבת הארץ ואיסור הריבית תלמד אותנו  התורה שיציאה מארץ האבות מעידה על חוסר ביטחון בה', ולכן כל היוצא מארץ ישראל נחשב כאילו עובד עבודה זרה.

אמונתנו בה' איננה רק אמונה שבלב, עליה להתבטא במעשים.

בְּטַח בַּה' וַעֲשֵׂה טוֹב שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה' (תהלים לז, א).

 

[1] ר' אפרים מלונטשיץ, תלמיד המהר"ל.

[2] ראה בבא מציעא עה, ב במשנה ובגמרא.

[3] על פי ישעיהו מו, יב.

איסור הריבית ויציאת מצרים

שאול דוד בוצ'קו

בפרשתנו נצטווינו על איסור הריבית. ננסה לעמוד על טעמי האיסור בעזרת דיון הלכתי הנוגע למקרה פרטי.

אדם הלווה לחברו כסף ללא ריבית. כשהלווה פרע את חובו, הוא הוסיף צ'ק כמתנה לבר-מצווה של בנו של המלווה. הסכום הנקוב בצ'ק גבוה בהרבה מן הסכום שרגילים לתת כמתנה לבר-מצווה. האם מותר לקבל מתנה זו?

בשלושה מקומות אסרה התורה במפורש את ההלוואה בריבית. בפרשת משפטים:

'אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה לֹא תְשִׂימוּן עָלָיו נֶשֶׁךְ' (שמות כב, כד); בפרשתנו: 'וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ, גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ. אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית וְיָרֵאתָ מֵאֱ-לֹהֶיךָ, וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ. אֶת כַּסְפְּךָ לֹא תִתֵּן לוֹ בְּנֶשֶׁךְ וּבְמַרְבִּית לֹא תִתֵּן אָכְלֶךָ' (ויקרא כה, לה-לז); ובפרשת כי-תצא: 'לֹא תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ נֶשֶׁךְ כֶּסֶף נֶשֶׁךְ אֹכֶל נֶשֶׁךְ כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יִשָּׁךְ' (דברים כג, כ).  הנקודה המפתיעה שבדברי חז"ל בביאורם לפסוקים אלה היא שלא המלווה לבדו, אלא גם הלווה, העדים, הערבים, וכל מי שיש לו יד בעסקה עוברים על איסור תורה.[1]

מדוע החמירה התורה כל כך באיסור הריבית? בפסוק החותם את האזהרה שבפרשתנו נרמז טעם המצווה: 'אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לָתֵת לָכֶם אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן לִהְיוֹת לָכֶם לֵא-לֹהִים' (ויקרא כה, לח), ודרשו בספרא:[2] '"

וּבְמַרְבִּית לֹא תִתֵּן אָכְלֶךָ אֲנִי ה' ", מכאן אמרו: כל המקבל עליו עול ריבית מקבל עול שמים, וכל הפורק ממנו עול ריבית פורק ממנו עול שמים. "'אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם" – על תנאי[3] כך הוצאתי אתכם מארץ מצרים, על תנאי שתקבלו את מצות ריבית, שכל המודה במצות ריבית מודה ביציאת מצרים, וכל הכופר במצות ריבית כאלו כופר ביציאת מצרים'.

חז"ל לימדו אותנו כאן יסוד גדול: אמנם הריבית כשלעצמה איננה פשע, ובאמת היא 'מחיר הכסף', כלומר שכר עבור השימוש בהון שבטל באותו הזמן מפעילות עסקית אחרת. נטילתו הכרחית בחברה המתנהלת על פי חוקי הכלכלה. אולם מעירים כאן חז"ל כי דווקא אותו ההיגיון של השתלטות חוקי השוק, של השלטת הכלכלי על האנושי, הוא שהוביל לשעבוד אבותינו במצרים, כאשר הפכו לכוח אדם זול והיו למס עובד.

בני ישראל יצאו ממצרים כדי ללמד את העולם היגיון אחר, הגורס שהכלכלה היא שנועדה לשרת את האדם. אל לו לאדם להפוך לעבד לחוקי השוק. כל המשתתפים במעשה ההלוואה בריבית – הלווה, המלווה והערבים, כולם משתעבדים לחוקי השוק, וזהו בדיוק הדבר שה' אסר.

לכן אסרה התורה דווקא ריבית קצוצה, כלומר רבית הקבועה מראש, משום שאז היא מהווה הסכם כלכלי בין הצדדים. אמנם, מדרבנן נאסרה לחלוטין כל הלוואה שבה הלווה מחזיר למלווה יותר מהסכום שהלווה לו, אף אם תוספת זו היא מתנה שהלווה נותן מיוזמתו ללא שום הסכם מוקדם וללא שום היגיון כלכלי, ואף שאין זו אלא מחווה המביעה רגשי הכרת הטובה של הלווה כלפי מי שתמך בו. 'לווה הימנו והחזיר לו את מעותיו, והיה משלח לו ואמר: "בשביל מעותיך שהיו בטלות אצלי", זו היא רבית מאוחרת' (משנה בבא מציעא פ"ה מ"י).

המקרה שבו הלווה נותן מתנה לבן המלווה לא נדון במפורש בשולחן ערוך, אולם מקרה דומה מובא שם: אסור לאדם לתת מעות לבן הסמוך על שולחן אביו כדי שיסייע לו להשיג הלוואה מן האב.[4] לכאורה אפשר להסיק מכאן שאין הבדל בין נתינת הכסף לבן לבין נתינתו למלווה עצמו, ושעל כן אסור לקבל את צ'ק המתנה לבר מצווה. ברם, לאמתו של דבר יש הבדל מהותי בין המקרה שלנו, שבו המתנה ניתנת בזמן הפירעון, לבין המקרה המובא בשולחן ערוך, שבו הכסף ניתן כדי לקבל את ההלוואה.

אכן, במקרה הנדון בשולחן ערוך בא הכסף לענות על צורך כלכלי; למעשה מדובר על עמלה. מטרת הנתינה היא לקבל את ההלוואה. ואילו הנותן מתנה בזמן הפירעון, כוונתו להביע הכרת תודה. לכן יש מקום לחלק ולומר שהאיסור לתת מעות לבן הלווה הוא דווקא כאשר הן ניתנות לפני מתן ההלוואה כדי לקבלה, אבל לא במקרה של מתנה לבר מצווה בשעת הפירעון, שאיננה נובעת משום היגיון כלכלי.

מאידך גיסא, יש ראשונים הסוברים שבשעת הפירעון מותר ללווה לתת מתנה אף למלווה עצמו, ורק אם הוא אומר לו במפורש שהמתנה היא פיצוי בעבור מעותיו שהיו בטלות אצלו – אסור.[5] 

רבי יוסף קארו לא פסק כדעתם,[6] אף על פי שמשמע כן מפשט לשון המשנה.[7] הוא פסק שאף אם הלווה איננו אומר כלום, אסור לו להוסיף על סכום ההלוואה בזמן הפירעון. אפשר להסביר את דעתו, שהוא פסק לחומרא משני טעמים. הטעם הראשון הוא שאם הלווה נותן מתנה בשעת הפירעון – ובפרט אם זו מתנה חשובה – מעשיו מוכיחים שהוא מתכוון לפיצוי, וכאילו אמר זאת בפירוש. הטעם השני הוא שחכמים רוצים למנוע הערמה, שחוששים שכדי לעקוף את איסור הריבית ירמוז הלווה למלווה שהוא יֵדע בבוא העת כיצד לתגמל אותו.

יש מקום לטעון ששני הטעמים האלה אינם שייכים במקרה שהמתנה ניתנת לבנו של המלווה. אכן, במקרה זה אי אפשר לומר שאף אם הלווה איננו אומר זאת בפירוש מוכח שזהו פיצוי עבור הכסף שהיה בטל. אדרבה, נראה בעליל שזו אות תודה, ביטוי להכרת טובה. וכמו כן, אין לחשוש להערמה במקרה זה, שהרי הכסף איננו ניתן למלווה עצמו. לפי זה יהיה מותר למלווה לקבל את מתנת הבר-מצווה ולמסור אותה לבנו.

לדעת הרב שאול ישראלי זצ"ל[8] הטעם שאסור לתת 'עמלה' לבן המלווה המתווך בהלוואה הוא מפני שעל ידי זה המלווה עצמו חוסך בהוצאות המחייה של בנו המוטלות עליו. מן הטעם הזה היה נראה לאסור לתת את מתנת הבר-מצווה, שאף היא יכולה לחסוך הוצאות מהמלווה. לכן מציע הרב ישראלי להפריש את הכסף לתכנית חיסכון או בדומה לכך, עד שיגדל הבן ולא יהיה עוד תלוי כלכלית באביו.   

 

סקירה קצרה זו הינה דוגמה של הדיונים בשאלות ההלכתיות המגוונות המתעוררות בחיי המעשה, דיונים שכל הרוצה לכלכל את דרכיו על פי ההלכה – כלומר לחיות את יהדותו מתוך נאמנות למצוות התורה ולרוחה – נצרך להם. בפירושו שב'תורה שלמה' מבאר הרב כשר שהזהירות באיסור הריבית בפרט מעידה על קבלת עול התורה בכלל: 'שריבית הוא דבר קשה לפרוש ממנו, והפורש ממנו הוא אות שיש עליו עול שמים: שכל המודה במצוות ריבית, מורה שמאמין בה' שהוא משגיח על העולם ומפרנסם ומכלכלם ולא יחסר לו מהשפעתו כמלא נימא אף אם לא יקח ריבית. ועניין זה הורה לנו בארץ מצרים שהוא א-לוהי העולם, כמו שכתוב "לְמַעַן תֵּדַע כִּי אֲנִי ה' בְּקֶרֶב הָאָרֶץ" (שמות ח, יח);  וכל הכופר במצוות ריבית, שחושב בנפשו שתלוי פרנסתו רק בכוחו ועוצם ידו וזה יעשה לו חיל, כופר בהשגחה'.[9]

 

 

[1] משנה בבא מציעא פ"ה מי"א; גמ' שם עה, ב.

[2] ספרא בהר פרשה ה פרשה ה ה"ג.

[3] בכתיב המקורי – תניי.

[4] לשון השו"ע יו"ד סי' קס סט"ז: 'מותר לומר לחבירו: הילך זוז ואמור לפלוני שילוני. ואפילו לבן המלוה מותר לומר כן, והוא שיהא גדול ואינו סומך על שלחן אביו'. ומכלל דבריו שאם הוא קטן או סומך על שולחן אביו, אסור (ועיין ש"ך).

[5] טור סי' קס בשם רש"י ורמב"ם.

[6] אלא כדעת הרא"ש, המובאת אף היא בטור שם.

[7] שהובאה לעיל: 'לוה הימנו והחזיר לו… ואמר בשביל מעותיך שהיו בטלות אצלי'.

[8] במכתב שנשלח מכולל 'ארץ חמדה' לכותב שורות אלה.

[9] תורה שלמה ויקרא, פרק כה עמ' צד.

 

דילוג לתוכן