על שולחן השבת

פרשת מצורע

 

הקשר בין אדם לחפציו

שאול דוד בוצ'קו

 

'כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם' (ויקרא יד, לד). בפרשת תזריע ובתחילת פרשתנו מאריכה התורה בהלכות הצרעת על הופעותיה השונות – שהן מחלות הדומות בחלקן למחלה הנקראת כן בימינו. מסורת בידינו שצרעת האדם  באה כעונש על עוון לשון הרע,[1] אולם כאן מדובר על צרעת הבתים; בעוון אלו חטאים מביא הקב"ה מחלה על הבתים?   

חז"ל ענו על שאלה זו: בעוון צרות העין (ערכין טז, א).  התורה אמרה: 'וּבָא אֲשֶׁר לוֹ הַבַּיִת וְהִגִּיד לַכֹּהֵן לֵאמֹר כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת. וְצִוָּה הַכֹּהֵן וּפִנּוּ אֶת הַבַּיִת בְּטֶרֶם יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת הַנֶּגַע, וְלֹא יִטְמָא כָּל אֲשֶׁר בַּבָּיִת. וְאַחַר כֵּן יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת הַבָּיִת' (ויקרא שם, לה-לו) [2]; ודרשו חז"ל (יומא יא, ב): '"אֲשֶׁר לוֹ הַבַּיִת" – מי שמייחד ביתו לו, שאינו רוצה להשאיל כליו ואומר שאין לו, הקדוש ברוך הוא מפרסמו כשמפנה את ביתו'.

נגעי הבית באים אפוא לחנך את האדם שלא להיות כרוך אחר רכושו. ניתוק רגשי זה נדרש כדי לרכוש את מדת הנדיבות. אולם לעומת זאת המשנה במסכת נגעים (פי"ב מ"ה). מציעה מבט חיובי יותר על הרכוש: '"וְצִוָּה הַכֹּהֵן וּפִנּוּ אֶת הַבַּיִת"… אמר רבי מאיר: וכי מה מטמא לו? אם תאמר כלי עציו ובגדיו ומתכותיו, מטבילן והן טהורים; על מה חסה התורה, על כלי חרסו[3] ועל פכו ועל טפיו.[4] אם כך חסה התורה על ממונו הבזוי, קל וחומר על ממונו החביב. אם כך על ממונו, קל וחומר על נפש בניו ובנותיו. אם כך על של רשע קל וחומר על של צדיק'.

הסתירה מניה וביה! מאותו פסוק למדים דבר והיפוכו – למדים עד כמה יש להתרחק ממידת הקמצנות, ועם זאת כמה חשיבות יש לייחס לכל פריט ופריט מהרכוש, ואפילו הפשוט והזול ביותר. התורה ציוותה להוציא את כלי הקמצן מהבית כדי להענישו על צרות העין שלו, ובו בזמן כדי למנוע ממנו את ההפסד של אותם הכלים!

התורה מלמדת אותנו כאן שקשר עמוק קושר בין האדם לבין חפציו, ושהיא מכירה בערכו של הקשר הזה. האדם איננו יכול לחיות מבלי להיות מוקף בחפצים. בלעדיהם הוא כביכול מעורטל מכול. בלא היכולת להפעיל כלים אין האדם יכול להשאיר חותמו על דבר.

אכן, חותמו של אדם בעולם מצוי דווקא בצורות שהוא מסוגל לתת לדברים. לדוגמה, על ידי שהוא בוחר היטב את הרהיטים שלו ואת כלי שימושו ומסדר אותם בטוב טעם בביתו, הוא מעניק חיות לסביבת מגוריו היום-יומית.

בגלל עָצמת החיים שבו קשור הצדיק לחפציו עוד יותר מהרשע. הוא צדיק דווקא מפני שהוא מקרין על כל סביבתו ומשפיע עליה. הכילי לעומתו איננו מסוגל להבחין במימד הפנימי שמעבר לצורה הנראית. הוא צורך ונהנה, ובשבילו דבר בעולם איננו חשוב בפני עצמו אלא ביחס אליו, ביחס ליכולתו לספק את צרכיו. סביבתו בעיניו אינה אלא סרח עודף של האני שלו. הוצאת כליו מביתו היא הרבה יותר מעונש, זו הזדמנות לשיקום. הוא מציג את חפציו למבט האחר, ועל ידי כך הוא מגיע להכרה שכשם שאדם איננו יכול לחיות ללא חפצים, כך הוא איננו יכול להתקיים ללא קרובים וללא קשרי רעות עם ידידים וחברים. כאשר הוא מגיש לאחרים את מה שהוא ניסה להחביא, הוא שם קץ לבדידות שלו, ופוגש את האחר. כך על ידי מתן חשיבות לחפצים והוצאתם לחוץ הוא מעניק להם משמעות עמוקה בהרבה – הוא פותח את לבו ומתחנך למידת הנדיבות. 

על פי זה נוכל להבין את אחד העניינים הקשים שבספר בראשית: 'וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ' (בראשית לב, כה). רש"י[5] מסביר שהוא נפרד מקרוביו משום ש'שכח פכים קטנים וחזר עליהם'! יעקב אבינו לא היה חמדן, אלא הוא התייחס לכל פריט ופריט מרכושו כאל מתנת הא-ל. הוא רתם את כל אשר לו לעבודת ה'. וכך הוא היה מעלה את הכלים, יצירת האדם, לשוב אל יוצרם האמיתי. לכן הוא אינו מסוגל לוותר על הפכים.

כך נצטוו גם אבותינו ביציאת מצרים: 'וְהָיָה כִּי תֵלֵכוּן לֹא תֵלְכוּ רֵיקָם. וְשָׁאֲלָה אִשָּׁה מִשְּׁכֶנְתָּהּ וּמִגָּרַת בֵּיתָהּ כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וּשְׂמָלֹת, וְשַׂמְתֶּם עַל בְּנֵיכֶם וְעַל בְּנֹתֵיכֶם וְנִצַּלְתֶּם אֶת מִצְרָיִם' (שמות ג, כא-כב).  המצרים התייחסו אל העברים כאל חפצים: בני ישראל הפכו לעבדים שאין להם כל חשיבות מלבד כושר הייצור שלהם. וכיוון שהמצרים השפילו את האדם עד כדי החפצה, על העברים יהיה מוטל להעלות את החפצים למדרגת בעלי נפש.

הם יעמדו בכבוד במשימה כאשר ייבנה המשכן מתרומותיהם.

 

 

[1] ראה בין השאר רש"י ויקרא יד, ד; תוספתא נגעים פ"ו ה"ו; ערכין טו ע"ב. ואמנם מצאנו בדברי חז"ל (תו"כ מצורע פרשה ה ה"ז) טעם זה גם בנוגע לצרעת הבתים, אבל ההסבר הרווח הוא זה שיובא להלן.

[2]. מפנים את הבית טרם בוא הכהן משום שלאחר שהכהן יפסוק שיש כאן נגע ו'יסגיר' את הבית, כל הכלים שבתוכו ייטמאו; אך לפני שהכהן רואה, אף על פי שבמציאות הנגע כבר קיים, הבית והכלים אינם נטמאים.

[3] שכלי חרס אין להם טהרה במקוה ולכן יהיה הפסד כספי אם ייטמאו.

[4] 'טפי' הוא כלי חרס קטן לשמן.

[5] שם עפ"י חולין צא, א.

הדרך אל המקדש

שאול דוד בוצ'קו

 

'כמה משעממת פרשה זו', מתלונן אוריאל אל מורו. כל כך הרבה פסוקים רק כדי לדבר על הטומאה'.

'דע, אוריאל, שיש טומאה וגם טהרה'.

'הכיצד?'

'הבט, יש שלושה סוגים עיקריים של טומאה: טומאת המצורע, טומאת הנידה וטומאת המת'.

'האם המת, המצורע והנדה נחשבים כחוטאים?'

'לא. טומאה איננה בהכרח תוצאה מחטא. הקובר את המת מקיים מצווה גדולה, ועם זאת הוא נטמא'. 

'אולי להיות טמא פירושו פשוט שאסור להיכנס למקדש? אבל אם האדם לא חטא, מדוע נאסר עליו היכנס למקדש?'

'שמע. קודם כול אסביר לך כמה פרטי דינים המוזכרים בפרשה, ואחרי כן תבין טוב יותר. 

המת מטמא באהל – אם האדם נמצא עם המת תחת גג אחד, הוא נטמא;[1] הנידה מטמאה משכב, כלומר שהיושב על מיטתה או על הכסא שלה, אף אחרי שהיא קמה מהם, נטמא.[2] ואילו המצורע מטמא את הנמצאים בבית כאשר הוא נכנס אליו'.[3]

'לגבי המצורע, אני יכול להסביר בעצמי'.

'אני מקשיב'.

'ובכן, ידוע שהצרעת היא מחלה מיוחדת שהקב"ה מביא על המספר לשון הרע. אפשר להבין אפוא שאנחנו נדרשים להתרחק ממנו. לכן המצורע מביא טומאה לכל מקום שהוא נכנס אליו'.

'טוב מאוד. הצרעת היא אכן המקרה היחידי שבו הטומאה קשורה לחטא. וכמו כן חייב המצורע לצאת ממחנה ישראל ולשבת בודד' (ויקרא שם, שם).

'עכשיו, הסבר לי נא את משמעות טומאת הנידה. הרי מדובר בתהליך טבעי!'

'היא הנותנת. בגופו של כל יצור אנוש מתרחשים תהליכים טבעיים שאין לו שליטה עליהם. אבל חובת האדם בעולמו היא דווקא לשלוט על כוחות הטבע, וזו הכוונה של ציווי ה' אל האדם בגן עדן "לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ" (בראשית ב, טו). מטרת המצוות הקשורות לטהרת הנידה היא דווקא לאפשר לאדם לתת, בעזרת קיום ההלכה, משמעות לתהליכים טבעיים המתרחשים בו בעל כורחו, וכך במובן מסוים ישלוט הוא עליהם. טומאת הנידה מועברת בייחוד על ידי המיטה, מאחר שהיא מסמלת את הנוחות החומרית העלולה לגרום לאדם לשקוע בתרדמה רוחנית, ודווקא כנגד סכנה זו ציוותה התורה על הלכות הנידה. ואולי זו גם הסיבה שהתורה אסרה יחסי אישות בזמן הנידה: השליטה העצמית ושמירת ההלכה מביאות להשראת השכינה בזוגיות'.

'ומה בדבר טומאת המת?'

'טומאת המת מבטאת ממד אחר של האדם. האדם נברא בצלם א-לוהים, יש בו ניצוץ א-לוהי. הגוף לבדו, לאחר שנפרדה ממנו נשמת החיים, הוא לא-כלום. טומאת המת, בניגוד לעולה על הדעת במחשבה ראשונה, היא שיר הלל לחיים. רק הודות לנשמה שבו האדם הוא אדם, ולא רק גוש של שמונים ק"ג בשר ועצמות. עיקר האדם הוא רוחו המתפשטת מעבר למגבלות הגוף, שאינו אלא לבוש. כאשר הוא נפטר, כביכול כל האור שבביתו כבה, ולכן כל אשר בבית נטמא'.

כאשר המצורע עושה תשובה, כאשר האישה הנידה מצליחה להעניק משמעות לטבע שלה, כאשר הבא במגע עם המת מיטהר ומכיר בערך העילאי של החיים, אזי הם יכולים לשוב ולצעוד בדרך אל המקדש.

[1] ראה במדבר יט, יד. וה"ה אם האדם האהיל על המת או המת על האדם, ואכמ"ל.

[2] ראה ויקרא טו, כ.

[3] ראה ויקרא יג, מו; ספרי במדבר פיסקה קה. ועל ההבדלים בין טומאה זו הנקראת טומאת ביאה לבין טומאת אהל, ראה פירוש המשניות להרמב"ם כלים פ"א מ"ה.

היום השביעי, היום השמיני

נחום אביחי בוצ'קו

 

בפרשתנו אנו לומדים על סוגים שונים של טומאת אדם, ולכל אחד מן הטמאים דרך טהרה שונה. הצד השווה בכולם שצריכים להמתין שבעה ימים ולהביא קרבן ביום השמיני.

לגבי המצורע נאמר: "והיה ביום השביעי יגלח את כל שערו… וכבס את בגדיו ורחץ את בשרו במים וטהר; וביום השמיני יקח שני כבשים תמימים… וכפר עליו הכהן וטהר".

לגבי הזב נאמר: "וכי יטהר הזב מזובו וספר לו שבעת ימים לטהרתו וכבס בגדיו ורחץ בשרו במים חיים וטהר; וביום השמיני יקח לו שתי תורים… וכפר עליו הכהן לפני ד' מזובו".

לגבי הזבה נאמר: "ואם טהרה מזובה וספרה לה שבעת ימים ואחר תטהר; וביום השמיני תקח לה שתי תורים… וכפר עליה הכהן לפני ד' מזוב טמאתה".

האדם הטמא עושה ביום השביעי את הפעולות הנצרכות כדי להיטהר, כגון לטבול במקווה ועוד, ולמחרת ביום השמיני מביא קרבן מסויים לבית המקדש כדי להשלים לגמרי את טהרתו.

האם יש משמעות להליך הטהרה ביום השביעי ולהבאת הקרבן ביום השמיני?

למהר"ל יש שיטה סדורה בעניין המספרים, והוא מדגיש בכל מקום שכל מספר המופיע בתנ"ך אינו מקרי אלא יש לו משמעות עמוקה.

המספר 7: “הנהגת עולם הטבע היא תחת מספר 7, כי ב7 ימים נברא העולם הזה הטבעי ולפיכך מה שאחר הטבע הוא תחת מספר 8, 8 הוא אחר 7 ימי הטבע… והמילה היא על הטבע ולכך המילה ביום ה8, ומפני שכל דבר שהוא קדוש והוא נבדל מן הטבע…" (נר מצווה עמ' כג).

כלומר, המספר 6 מבטא את הטבע עצמו, כמו ששת צדדי הקובייה, ששת כיווני העולם צפון דרום מזרח מערב מעלה ומטה, וששת ימי החול. המספר 7 מבטא את הקדושה שבטבע, כמו יום השבת בשבעת ימי השבוע, והשמיטה במחזור של 7 שנים. קדושה זו עניינה המשמעות העמוקה שנותנת נדבך רוחני לעולם הטבעי. המספר 8 מבטא את הקדושה שמעל הטבע, כפי שברית המילה הינה ביום השמיני ללידה, ונתינת התורה הייתה לאחר מחזור של 7 שבועות, וכך גם שמונת ימי החנוכה.

נראה כי דבריו אלה של המהר"ל מתאימים גם לנושא שלנו.

האדם שנטמא התנתק  ממקור ועוצמת החיים – כפי שהסביר הכוזרי שכל עניינה של הטומאה היא כח של העדר חיים ושל מיתה, משום כך מת הינו אבי אבות הטומאה, וכן בקרי ונידה היה פוטנציאל של חיים שלא התממש, וכן על זה הדרך – ולכן צריך 7 ימים כדי להיטהר ולחזור לקדושה שבטבע. בנוסף עליו להביא קרבן ביום השמיני בבית המקדש, שהינו מקום שיש בו השראת שכינה ומציאות על טבעית, ורק כך יוכל לחזור לתפקוד רגיל בטהרה.

כלומר, נדרש מהאדם שיצא מהסדר הרגיל שיגיע לרמה גבוהה יותר, ועל ידי כדי ייוצר האיזון, ואחר כך יוכל לחזור למצב הרגיל הטהור.

 

בדומה לכך מסביר רבי חיים מוולוז'ין בספרו 'נפש החיים' (שער א פרק יח) שישנם 3 רבדים בתפקוד האדם, מחשבה, דיבור ומעשה – המחשבה היא הגבוהה מכולם, והדיבור גבוה מהמעשה. החוטא במעשה צריך לתקנו ע"י דיבור, החוטא בדיבור צריך לתקנו ע"י מחשבה, והחוטא במחשבה יתקנו ע"י לימוד תורה. דהיינו, כשהאדם פגם ברובד מסויים הוא צריך להתעלות לרמה גבוהה יותר כדי לתקן את הרובד התחתון בו הוא קלקל.

ויהי רצון שנזכה לקיים את דברי ר' ישראל סלנטר: "כל עוד הנר דולק אפשר לתקן!"

צרעת הבית
נחום אביחי בוצ'קו

 

"וידבר ה' אל משה ואל אהרן לאמר: כי תבואו אל ארץ כנען אשר אני נותן לכם לאחוזה, ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם" (יד, לג-לד).

פסוקים אלה פותחים את פרשת 'צרעת הבית', ונראה כי עיון בהם יסייע לנו להבין ולהעמיק בעניינו של נגע זה.

 

למי הארץ?

הפסוק מייחס תחילה את האחוזה לקב"ה – "אשר אני נותן לכם לאחוזה", אך אחר כך מייחס אותה אל ישראל – "בבית ארץ אחוזתכם". יש להבין, אם כן, מה פשר שינוי זה.

כמו כן פתיחת הפרשה היא חריגה – "כי תבואו אל ארץ כנען", ובשאר דיני צרעת לא מצאנו פתיחה שכזו!

מסביר הכלי יקר (שם) כי לאדם הכובש ארץ ובונה בה בתים ישנה נטייה לייחס את הצלחתו לעצמו, ועלול הוא לשכוח כי ה' הוא הנותן לו כח לעשות חיל, וכי אלמלא הייתה לו סייעתא דשמיא לא היה מגיע לכלום. קנייניו של האדם יכולים להביאו להרגשת בעלות, ומתוך כך יבוא לכדי צרות עין ויימנע מליהנות בהם אחרים. על צרות עין כזו באה 'צרעת הבית' (ראה יומא יא ע"ב).

מחלת סגירות

"צרעת" מתרגם אונקלוס 'מכתש סגירו', כלומר מחלת סגירות, ואפשר להבין מכך שבצרעת יש תכונה שסוגרת ואוטמת ומונעת מלקבל שפע רוחני. צרעת היא נגע רוחני והיא נגרמת כתוצאה מפגם רוחני. אדם שאינו רואה את הבית כמתנה שקיבל מאת הקב"ה אלא רואה את הבית כ'אחוזתו' ומייחס את כל רכושו לעצמו ולכוחו – סופו שלא ייהנה אחרים מרכושו כלל וידבק בו מידת צרות העין; וגורם לכך שביתו ייאטם לשפע הרוחני וילקה בנגע הצרעת.

'זה לעומת זה עשה אלוקים'

מן הפתיחה "כי תבואו אל ארץ כנען" למדו חז"ל שכל דיני 'צרעת הבית' חלים רק בארץ ישראל, מה שאין כן דיני 'צרעת האדם' שחלים בכל מקום. הטעם לכך הוא 'בעבור גודל מעלת הארץ, כי המקדש בתוכם והכבוד בתוך המקדש' (אבן עזרא שם), כלומר, מציאות השכינה בארץ ישראל גורמת לכך שהארץ היא רגישה יותר לחטאי האדם, וזה אף מתבטא בהופעה פיזית על הבתים שלנו. עניין זה פועל ע"פ הכלל הרוחני 'זה לעומת זה עשה אלוקים', כלומר שלכל ערך חיובי בקדושה יש לו מקביל שלילי במערכת הטומאה וזה מאפשר לאדם בחירה חופשית מוחלטת. כפי עוצמת הקדושה הטמונה בארצנו כך ייתכן  כנגדה גם ביטויים של טומאה, כמו הצרעת המופיעה על הבתים בעקבות התנהגויות מקולקלות של יושבי הבית.

 

לקראת יום העצמאות הקרב ובא נשמח על השפע הגשמי והכלכלי שנגלה מול עינינו בארץ, שהוא אחד מסימני הגאולה, כמו שאמרו רבותינו במסכת סנהדרין שאחד מסימני הגאולה הוא שהארץ נותנת את פירותיה בעין יפה.  אך בד בבד נפנים ונשנן כי כל השפע הזה לא בא רק בזכות השתדלות האומה אלא בעיקר בסייעתא דשמיא מופלאה, וע"י כך לא נגיע, חלילה, לצרות עין, אלא אדרבה, נשתדל להרבות בנתינה ובהשאלת רכושנו לזולת.

דילוג לתוכן