על שולחן השבת

פרשת נצבים

 

שלושת ממדי התשובה

שאול דוד בוצ'קו

'וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱ-לֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ'

(דברים ל, ב).  בפסוק זה מכריז הקב"ה וקורא לכל דור ודור: 'שׁוּבוּ אֵלַי וְאָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם'! (מלאכי ג, ז)

רבים מן המפרשים ראו בפסוק זה ובסמוכים לו מצוַת עשה, שבה ה' מצווה על התשובה. מצווה זו מגלה שהקב"ה איננו עוזב את מי שמעד; בצווֹתו את החוטא על התשובה הוא מושיט לו יד, שהרי

 'לא יַחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה' (על פי יחזקאל לג, יא).

לדעת הרמב"ם, לעומת זאת, אין בפסוקים שבפרשתנו מצוַת עשה. בהלכות תשובה מביא הרמב"ם פסוק אחר לגמרי כמקור למצוַת התשובה: 'כל מצוות שבתורה בין עשה בין לא תעשה, אם עבר אדם על אחת מהן בין בזדון בין בשגגה, כשיעשה תשובה וישוב מחטאו חייב להתוַדות לפני האל ברוך הוא, שנאמר "אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ וגו' וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂו" (במדבר ה, ו-ז) – זה וידוי דברים. וידוי זה מצות עשה. כיצד מתוַדין, אומר אנא השם חטאתי עויתי פשעתי לפניך ועשיתי כך וכך והרי נחמתי ובושתי במעשי ולעולם איני חוזר לדבר זה…'[1]

הבאת פסוק אחר על ידי הרמב"ם כמקור למצוַת התשובה משנה לגמרי את טיבה של מצווה זו. לדעתו, התורה אינה מצווה על עצם התשובה, אלא על המעשים שמי שהחליט מרצונו לעשות תשובה חייב לעשותם. זו הסיבה שהרמב"ם איננו אומר ש'מי שחטא חייב לעשות תשובה', אלא כך הם דבריו: 'כשיעשה תשובה [היינו מיוזמתו שלו] וישוב מחטאו חייב להתודות'.

קרוב לוודאי שהרמב"ם סובר שאין צורך בציווי על התשובה כדי לחייב את האדם לחדול מלחטוא. לדוגמה, מי שכבר חילל שבת או דיבר לשון הרע איננו רשאי משום כך לִשְנות במעשיו הרעים. העבירות שעבר עליהן לא מחקו מהתורה את מצוַת השבת או את איסור לשון הרע; אין צורך במצווה על התשובה כדי לצוות על האדם לחדול ממעשיו הרעים, די במצוות התורה עצמן.

אם כך, מטרת התשובה לדעת הרמב"ם איננה לחדול מלעשות הרע, אלא לתקן את הרע שכבר נעשה. יש צורך במצוַת התשובה כדי למחוק את העבר, כדי לנקות את האדם מזוהמת החטא; לכן עיקר מצות התשובה הוא בווידוי.

כאשר האדם, מיוזמתו ומרצונו החופשי, חפץ לשוב אל ה', הוא מקבל את המתנה הנפלאה הזו: באפשרותו למחוק את העבר על ידי הווידוי. הודות לתשובה, חטאיו לא ייחשבו ליום הדין.

חכמינו אף אמרו: 'גדולה תשובה שזדונות נעשות לו כזכיות' (יומא פו, ב).  כאשר החוטא שב אל ה' בתשובה שלמה, בכוונה טהורה ומעומק הלב, עבודת התשובה על כל חטא וחטא שהוא מתחרט עליו הופכת למצווה.

זהו הרעיון שהרמב"ם מביע בסוף אותה ההלכה, באומרו: 'החובל בחבירו והמזיק ממונו אף על פי ששילם לו מה שהוא חייב לו אינו מתכפר עד שיתוַדה וישוב מלעשות כזה לעולם'. בוודאי שהגזלן חייב להשיב את הגזילה – שהרי היא איננה שייכת לו, וכן גם חייב המזיק לפצות את הניזק. זהו אפוא תנאי הכרחי שבלעדיו אין כפרה, אולם תנאי זה איננו מספיק. כדי להתכפר יש צורך בעבודה נוספת: בווידוי אמיתי, בתפילות בכוונה גדולה ובעבודה עצמית עמוקה.

אם נשים לב להקשר שבו נאמר הפסוק בפרשתנו, נראה שיש בו משמעות רחבה יותר מציווי על התשובה, ואפשר שכך גם הבינו הרמב"ם.

התורה מציבה את התשובה בתוך מהלך היסטורי: וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲך ה' אֱ-לֹהֶיךָ שָׁמָּה… וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱ-לֹהֶיךָ … וְשָׁב ה' אֱ-לֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ ה' א-להיך שָׁמָּה… וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱ-לֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ' (דברים ל, א-ב). הקב"ה מבשר שלאחר כל ייסורי הגלות ישוב ישראל בתשובה. לכן הפסוק שלנו איננו ציווי, אלא נבואה והבטחה: יבוא יום שבו עם ישראל – אולי בעקבות הרדיפות – יכיר בזהותו האמיתית וישוב ויתקרב אל בוראו. 

עולה כאן כמובן השאלה המתבקשת: כבר מאה שנה שההבטחה הא-לוהית להשיב את עמו אל ארצו מתקיימת, ומדוע איננו רואים שישראל חזר בתשובה?

אפשר לענות על תמיהה זו בשלוש דרכים:

א) קביעה זו כי 'ישראל לא חזר בתשובה' חסרת בסיס: רק הבוחן כליות ולב יודע לשקול את הזכויות של כל אחד ואחד, ורק הוא שיכול לקבוע אם עם ישראל מתקרב לה' או לא. וייתכן שאף  אם בעינינו, עיני בשר ודם, נראה שעם ישראל התרחק מבוראו – בעיני א-לוהים אינו כן, והרמה הרוחנית של עם ישראל גבוהה היום יותר מבעבר.

ב) בספרו 'אם הבנים שמחה' מבאר הרב יששכר שלמה טייכטל שהמעשה הציוני של שיבה לארץ הוא תשובה של הכלל. ה' ציוה אותנו לכבוש את הארץ, ועצם המסירות לחזור אליה היא תשובה גדולה.

ג) גם רש"י עונה לשאלתנו. בפירושו לפסוק 'ושב ה' א-להיך את שבותך' הוא מקשה כך: 'היה לו לכתוב והשיב את שבותך!' ועונה: 'יש לומר, שגדול יום קבוץ גליות ובקושי, כאלו הוא עצמו צריך להיות אוחז בידיו ממש איש איש ממקומו, כענין שנאמר (ישעיה כז, יב): "וְאַתֶּם תְּלֻקְּטוּ לְאַחַד אֶחָד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל'. רש"י ידע אפוא שמלאכת השיבה איננה עבודה סיטונית, אלא מלאכת מחשבת שיש בה צורך לפעול על כל אחד ואחד בפני עצמו. לכן התהליך איטי ואינדיבידואלי, וקשה לחוש בו.

אנו יודעים שבסופו של דבר הקב"ה משיב אותנו אליו – במובן הגשמי אל ארץ ישראל, ובמובן הרוחני אל התשובה; אַל נא נדחה את היד המושטת.

[1] רמב"ם הל' תשובה פ"א ה"א.

תשובה כללית

נחום אביחי בוצ'קו

בפרשתנו עוסקת התורה בעניין התשובה: "ושבת עד ה' אלוקיך ושמעת בקולו ככל אשר אנוכי מצווך היום… ושב ה' אלוקיך את שבותך וריחמך, ושב וקיבצך מכל העמים אשר הפיצך ה' אלוקיך שמה. אם יהיה נידחך בקצה השמים משם יקבצך ה' ומשם יקחך. והביאך ה' אלוקיך אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה, והיטיבך והרבך מאבותיך" (ל, ב-ה).

התורה מתארת את תשובת ישראל אל ה' ואת תשובת ה' באותו הביטוי – "ושבת", "ושב". מדוע?

עוד יש לשאול בפרשיה זו: הפסוקים פותחים במילים "ושבת עד ה' אלוקיך ושמעת בקולו… בכל לבבך ובכל נפשך", משמע שישראל עשו תשובה, אם כן מדוע נאמר אחר כך: "ומל ה' אלוקיך את לבבך ואת לבב זרעך לאהבה את ה' אלוקיך", הרי כבר עשו תשובה?!

כבר ביאר הרב יהודה אלקלעי זצ"ל (במאמר "פתח כחודה של מחט") את הפסוקים האלה באופן מחודש, ופירש כי פשטן של פסוקים אלה עוסק בתשובה כללית של האומה ולא ליחידים, והשלב הראשון בתשובה הכללית הוא שיבה אל ארץ ישראל.

וזה לשונו שם: "תדע לך, שהרי תיבת 'תשובה' הוראתו הראשונה היא שישוב האדם אל המקום אשר יצא משם, כמו: "ותשובתו הרמתה כי שם ביתו", וחז"ל על דרך הַשְאָלָה הניחו את השם הזה לשב מחטאו, שהיה נראה ונדחה וחוזר ונראה… והתשובה הכללית היא לפי הוראתו הראשונה שנשוב אל הארץ אשר יצאנו משם, כי היא בית חיינו". כלומר, משמעות המילה 'תשובה' במקרא משמעותה תשובה פיזית אל המקום ממנו יצא, וחז"ל השתמשו במילה זו באופן מושאל בהתייחסות לאדם שחטא ושב מחטאו, אבל הפסוקים ודאי אינם מתפרשים לעניין חזרה בתשובה מן החטא.

וכך הוא, אם כן, פירוש הפסוקים:

"ושבת עד ה' אלוקיך" – יתעורר בך הרצון לשוב אל ארץ ישראל שהיא נחלת ה', "ככל אשר אנוכי מצוך היום" – לשוב בפועל אל הארץ, "אתה ובניך בכל לבבך ובכל נפשך". ואז כאשר תתחיל לשוב באיתערותא דלתתא אז "ושב ה' אלוקיך את שבותך וריחמך, ושב וקיבצך מכל העמים אשר הפיצך ה' אלוקיך שמה" – כלומר ה' יסייע לעם ישראל לשוב לציון.

ואחרי התשובה הכללית אל ארץ ישראל יגיע השלב של עזיבת החטא ואהבת ה': "ומל ה' אלוקיך את לבבך… לאהבה את ה' אלוקיך", ולבסוף שלב של קיום מצוות מחודש: "ואתה תשוב ושמעת בקול ה', ועשית את כל מצוותיו אשר אנוכי מצווך היום".

הרב אלקלעי מבחין בין תשובה פרטית לתשובה כללית:

"תשובה פרטית ר"ל שישוב החוטא מחטאו על פי גדרי התשובה אשר גבלו ראשונים, הלא הם כתובים בספר הרוקח ובספר ראשית חכמה ובספר חובת הלבבות ודומיהן, והתשובה הזאת קדמה לעולם…, ולזאת תיקרא תשובה פרטית מפני שנצרכת לכל איש ואיש התשובה כפי חטאו, לפי כובד עוונו כך משקל תשובתו.

אבל התשובה הכללית ר"ל שישובו כל ישראל אל ה' אלוקינו לארץ נחלת אבותינו, כי הדר בחוצה לארץ כמי שאין לו אלו-ה, וישראל בחוצה לארץ עובדי ע"ז בטהרה הם שנאמר ועבדתם שם אלהים מעשה ידי אדם עץ ואבן, כמו שפירש רש"י: משאתם עובדים לעובדיהם כאילו אתם עובדים להם".

זכינו לחיות בדור בו פסוקים אלה מתגשמים מול עינינו, ואנו רואים כיצד עם ישראל שב אל אדמתו. נתפלל ונעמול להחזרת כל עם ישראל לארצו, ובמקביל נתחזק גם בשלבים הבאים אחרי התשובה הכללית: אהבת ה' ושמירת המצוות תוך עבודת המידות הפרטית של כל אחד ואחד.

תשובה ולימוד תורה

נחום אביחי בוצ'קו

עניין התשובה תופס מקום מרכזי מאד בפרשתנו, אך לכאורה בפסוקים העוסקים בתשובה ישנן כמה חזרות מיותרות.

נאמר בפסוק: "ושבת עד ה' אלקיך ושמעת בקולו" (ל, ב), ולאחר מכן "ומל ה' אלקיך את לבבך" (שם, ו), ולאחר מכן "ואתה תשוב ושמעת בקול ה'" (שם, ח). ושואל אור החיים הקדוש, אחר שנאמר "ושבת עד ה' אלקיך", שזו תשובה שלמה, מה צריך להוסיף ולומר "ומל ה' אלקיך את לבבך"? ואחר מילת הלב שהיא מעלה גדולה מאוד מה צריך לשוב ולומר "ואתה תשוב ושמעת בקול ה'"?

מסביר אור החיים שבשמירת מצוות יש שלושה עניינים: א) עסק התורה, ב) שמירת מצוות לא תעשה, ג) שמירת מצוות עשה, ובתהליך התשובה יש לעשות תשובה בכל אחד מעניינים אלה.

תחילתה של התשובה נעוצה בהגברת לימוד תורה: "ושבת עד ה' אלקיך ושמעת בקולו", היינו עניין לימוד תורה. לאחר מכן "ומל ה' אלקיך את לבבך", היינו עניין שמירת מצוות לא תעשה, שהרי עשיית עבירות נובעת מ'עורלת הלב', כלומר כיסוי הצד האלוקי שבנו ע"י מחשבות, דיבורים ומעשים שליליים. השלב הבא הוא התחזקות בקיום מצוות עשה, "ואתה תשוב ושמעת בקול ה' ועשית את כל מצוותיו".

וצריך להבין מדוע לימוד תורה הוא שלב הכרחי בתהליך התשובה, שהרי לכאורה אי עשיית עבירות והתחזקות בקיום מצוות די בהם לעניין התשובה!

הראי"ה קוק באורות התשובה (פרק א) מסביר שאחת ממדרגות התשובה היא תשובה אמונית: 'היא החיה בעולם ממקור המסורת והדת… התורה מבטיחה לשבי פשע סליחה… הנביאים מלאים הם דברים נשגבים על דבר התשובה…'. ומסביר הרב פרוינד: 'האדם מתעורר לשינוי לא על פי הרגשתו אלא ע"פ עיון בחכמה המדוייקת של שכר ועונש הקיימת בתורה. תורת ישראל והנביאים לאורך הדורות לימדו את השלכותיו והשפעותיו של החטא, ואת גודל התיקון שבתשובה, וכשהאדם נעשה מודע לכל אלה הוא משנה את אורחות חייו". כלומר בפשטות, כדי לדעת מהי הדרך הנכונה, ומה ראוי ומה לא ראוי, וענייני שכר ועונש וכו' – מוכרחים ללמוד ולעיין בתורה כדי לדעת מהי דרכה של התשובה.

ישנו פאן נוסף בלימוד התורה בקשר למעלת התשובה. כדי שנוכל להתקדם בנושא מסויים אנו מחוייבים להבין אותו על בוריו, לרדת לעמקו ולהתבונן בחשיבותו. קשה מאד לדקדק בפרטים מסויימים כשלמעשה אין לנו שום הבנה במשמעות שלהם. לקיים את הדברים רק בגלל הציווי הופך את הדברים לעיתים לקשים מאוד. ככל שנבין יותר, נפנים, נזדהה עם מצוה מסויימת, כך נוכל לטווח ארוך להתעלות בה. וכך כותב הראי"ה קוק: 'ואם היה העולם עוסק באורה של תורה במידה זו, שתתגדל הנשמה הרוחנית עד כדי הכרת הקישור הראוי של הפרטים עם הכללים הרוחנים, היתה התשובה ותיקון העולם, הבא איתה ועל ידה, מופיעה ויוצאה אל הפועל" (אורות התשובה ד, י).

דילוג לתוכן