על שולחן השבת

פרשת ראה

 

השכר האמיתי

נחום אביחי בוצ'קו

פרשתנו פותחת במילים "ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה. את הברכה – אשר תשמעו אל מצוות ה'… והקללה – אם לא תשמעו אל מצוות ה'…". לכאורה הכותרת ארוכה מדי, ואפשר היה לומר 'ראה אנכי נותן לפניכם היום את הברכה… ואת הקללה…', ומדוע האריכה התורה לומר "אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה"?
כמו כן לא ברור מדוע בברכה נאמר "אשר תשמעו" ואילו בקללה נאמר "אם לא תשמעו…"?

כך כותב מדרש תנחומא בפרשתנו (אות ג): 'משל לזקן שהיה יושב על הדרך והיו לפניו שתי דרכים, אחת – תחילתה קוצים וסופה מישור, ואחת – תחילתה מישור וסופה קוצים, והיה יושב בראש שתיהן ומזהיר העוברים ואומר להם: אף על פי שאתם רואים תחילתה של זו קוצים לכו בה – שסופה מישור! וכל מי שהיה חכם שומע לו והיה מהלך בה ומתייגע קמעה, הלך בשלום ובא בשלום. אבל אותן שלא היו שומעין לו, היו הולכין ונכשלין בסוף'.
עפ"י משל זה מסביר אור החיים הקדוש שבאמת בשתי הדרכים – גם בדרך הצדיקים וגם בדרך הרשעים – יש 'ברכה וקללה', כלומר, ההולך בדרך האמת ודאי ייתקל בקשיים רבים, יצטער ויתמודד, יעבור נסיונות לא קלים, אך סופו שתגיע אליו הברכה, לא רק בעולם הבא אלא אף בעולם הזה, כי חיים של תורה ושמירת מצוות הם חיים בעלי משמעות עמוקה, ונותנים לבעליהן אושר וסיפוק, על אף כל הקשיים ומיעוט הנאות העולם. לעומת זאת הבוחר בדרך שאינה טובה נדמה לו שהוא 'נהנה' מהחיים ויש לו מעין ברכה, אבל בראייה לטווח ארוך חייו הינם ריקים וחסרי תוכן, ועיקרם 'קללה'.
לכן נאמר "ראה אנוכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה", כי בשתי הדרכים ישנם גם קשיים וגם ברכות, אלא השאלה היא מהו העיקר ואיזו ברכה היא העיקרית.

אך אם נעמיק נמצא כי גם הקשיים בדרך האמת ברכה יש בהם, כי הקושי עצמו מרומם אותנו למדרגה נעלה יותר, בה האדם מרגיש סיפוק עצום על קניית ערכים אלה. וכך כותב הרש"ר הירש: '"ברכה" היא מצב של התפתחות ללא מעצור, של שגשוג מתקדם, ו"קללה" איננה רק ניגודה של הברכה, ואין היא מורה רק על חוסר התקדמות ועל העדר שגשוג, אלא "הקללה" היא היפוכה של הברכה, להיות ריק וחסר כל תוכן. הברירה בין שני ההפכים האלה 'נתונה לפנינו' על ידי תורת ד' ובָנו הדבר תלוי, אם נביא עלינו ברכה או קללה'.

על פי דברים אלה מתרץ הרש"ר הירש את הקושיא השנייה: בברכה כתוב "אשר תשמעו" כי 'עצם קיום מצוות ה' יש בו משום ברכה, ואין הברכה חלה רק בעקבות קיום המצווה אלא היא מתחילה להתגשם כבר בעצם שמיעת המצווה', כלומר, עצם הנכונות שלנו לשמיעת דבר ה' ורצוננו להיות נאמנים לו יש בזה ברכה עצומה עוד לפני הקיום המעשי, גם בטווח המיידי וגם בטווח הארוך.

 

השמיטה: מצווה קשה

שאול דוד בוצ'קו

במשך שנה שלמה אין לנו רשות לא לזרוע ולא לקצור, לא לזמור ולא לבצור, לא לזרוע ולא לנטוע: 'וַיְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר. דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַה'. שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְמֹר כַּרְמֶךָ וְאָסַפְתָּ אֶת תְּבוּאָתָהּ. וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ שַׁבָּת לַה' שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר. אֵת סְפִיחַ קְצִירְךָ לֹא תִקְצוֹר וְאֶת עִנְּבֵי נְזִירֶךָ לֹא תִבְצֹר שְׁנַת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ' (ויקרא כה, א-ה).

לא זו בלבד, אלא שבעלי השדות והמטעים נדרשים אף לאפשר כניסה חופשית לכול, עשירים כעניים, יריבים כידידים. אפילו את החיות אסור להבריח. הכול רשאים לבוא וליטול את הפירות הגדלים מעצמם: 'וְהָיְתָה שַׁבַּת הָאָרֶץ לָכֶם לְאָכְלָה לְךָ וּלְעַבְדְּךָ וְלַאֲמָתֶךָ וְלִשְׂכִירְךָ וּלְתוֹשָׁבְךָ הַגָּרִים עִמָּךְ. וְלִבְהֶמְתְּךָ וְלַחַיָּה אֲשֶׁר בְּאַרְצֶךָ תִּהְיֶה כָל תְּבוּאָתָהּ לֶאֱכֹל' (שם שם, ו-ז).  

אמנם, אף הבעלים יכולים, כמו כולם, לקטוף ולשמור כמות קטנה בבית; אך גם זה מותר רק כל זמן שנשאר מן הפירות בשדות. כאשר הכול כבר נקצר, עליו להפקיר את מה שהוא שמר: 'כל זמן שאתה אוכל מן השדה אתה אוכל מתוך הבית, כלה מן השדה כלה מן הבית',[1]  זוהי מצוַת הביעור.[2]

הפירות שגדלו בשנה הזאת קדושים בקדושת שביעית. קדושה זו באה לידי ביטוי במספר הלכות:

 – אסור לסחור בפירות שביעית, כלומר למכור אותם לשם רווח.

– אסור להוציא אותם מארץ ישראל – רק ארץ ישראל קדושה דיה בעבור פירות שביעית.

– אין להשליך פירות שביעית לאשפה כל זמן שהם ראויים למאכל (ואפילו הקליפות הראויות למאכל, כגון קליפות התפוחים, יש להניח בשקית עד שיירקבו, ורק אחר כך מותר להשליכן).

מיני דגן, קטניות וירקות[3] אינם צומחים בדרך כלל בלא כוונה, מבלי שייזרעו, ולכן אסרו אותם חכמים באכילה אף אם הם צמחו מגרעינים שהתפזרו לבד. זהו 'איסור ספיחים'.

לא זו אף זו: בסוף שנת השמיטה על כל הנושים לוותר על גביית חובותיהם; כל החובות הנובעים מהלוואות מתבטלים: 'מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים תַּעֲשֶׂה שְׁמִטָּה. וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִטָּה, שָׁמוֹט כָּל בַּעַל מַשֵּׁה יָדוֹ אֲשֶׁר יַשֶּׁה בְּרֵעֵהוּ לֹא יִגֹּשׂ אֶת רֵעֵהוּ וְאֶת אָחִיו כִּי קָרָא שְׁמִטָּה לַה" (דברים טו, א-ב).

קשה לקיים מצוות אלה, משום שהן דורשות להתגבר על ההרגשה הטבעית של בעלות. יתר על כן, האדם מנושל בשנה זו מכל מה שמעניק לו את ביטחונו הכלכלי – הבעלות על אדמתו ועל כספו. מה יאכל בשנה השביעית, וכיצד יבטיח את עתיד משפחתו אם ההלוואות שהוא העניק יוחלטו ויהפכו למתנות? על כן הקב"ה מרגיע אותו; לגבי שמיטת הארץ, מבטיחה התורה: 'וְכִי תֹאמְרוּ מַה נֹּאכַל בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת הֵן לֹא נִזְרָע וְלֹא נֶאֱסֹף אֶת תְּבוּאָתֵנו. וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי לָכֶם בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה לִשְׁלשׁ הַשָּׁנִים' (ויקרא כה, כ-כא); ובאשר לשמיטת כספים מזהירה התורה:

'הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל לֵאמֹר קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן וְלֹא תִתֵּן לוֹ וְקָרָא עָלֶיךָ אֶל ה' וְהָיָה בְךָ חֵטְא. נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ ה' אֱ-לֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֶׂךָ וּבְכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ' (דברים טו, ט-י).

האם מצוות אלה נוהגות בזמננו? התשובה היא שכן, אולם יש לסייג את הדברים.

'"וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִטָּה שָׁמוֹט" (שם שם, ב)  – רבי אומר: שני שמיטין, שמיטה ויובל. בשעה שהיובל נוהג – השמיטה נוהגת מדברי תורה, פסקו היובלות – נוהגת השמיטה מדבריהן. אימתי פסקו היובלות? "לְכָל ישְׁבֶיהָ" (ויקרא כה, י),  בזמן שיושבין עליה ולא בזמן שגלו מתוכה… נמצאת אומר כיון שגלו שבט ראובן וגד וחצי שבט מנשה בטלו היובלות'.[4] ועוד אמרו: 'תקינו רבנן דתשמט (שמיטת כספים) זכר לשביעית' (גיטין לו, ב).  כלומר – היובל והשביעית, על מצוותיהם השונות, בזמן הזה מדברי חכמים הם נוהגים.

אמנם, בין שהמצוַה מדאורייתא ובין שהיא מדרבנן, יש לקיימה באותה התלהבות קודש; והרי חגים חשובים כחנוכה וכפורים כל כולם מתקנות חכמים.

ברם, במקרים מיוחדים קיים הבדל בין רמות החיוב השונות. אסור לעבור אפילו לפי שעה על הלכה דאורייתא, אלא במקרה של פיקוח נפש – דהיינו שנשקפת סכנת חיים. ואילו בהלכות שהן מדרבנן, ישנם מקרים מיוחדים שחכמים התירו לעבור בהם על איסורים מסוימים על פי כללים שהם קבעו, ואף אם אין סכנת חיים.

אשר על כן, כאשר נוכח הלל הזקן שבני דורו אינם עומדים עוד ברמה המוסרית שהתורה דורשת, ושמצוַת שמיטת החובות מחטיאה את מטרתה ופוגעת בעניים במקום להגן עליהם, וזאת משום שהעשירים נמנעו לגמרי מלהלוות להם, תיקן את הפרוזבול – הליך משפטי המאפשר לנושים לגבות את חובם על אף השמיטה.

לפני יותר ממאה שנה, עם ייסוד המושבות החקלאיות הראשונות בארץ, חזרה מצוַת השמיטה לנהוג הלכה למעשה. התנאים הכלכליים הקשים ביותר ששררו אז בארץ, הביאו מקצת מרבני אותו הדור להציע פתרונות משפטיים שיאפשרו לעקוף את איסורי השמיטה. הם התירו למכור את הקרקע לגוי, אף על פי שברור שכל מטרת המכירה הזאת היא להתיר את עבודת האדמה בשנה זו. היתר זה מבוסס על דעת רוב הפוסקים – וביניהם ר' יוסף קארו, מחבר השולחן ערוך – שדיני השמיטה אינם חלים על היבול של שדה שבבעלות נוכרי.[5]

סביב היתר זה התעוררה מחלוקת גדולה,[6] מחלוקת שלא שככה עד היום הזה. 

חלק מגדולי ישראל – וביניהם החזון-איש – התנגדו בחריפות לפתרון הזה, וטענו טענות רבות נגד ההיתר.[7] נביא כאן ארבע מהן:

– אין לחפש תחבולות כדי להיפטר מקיום מצווה,[8] ואף אם הערמה זו תקֵפה מבחינה הלכתית. אנו מקבלים בשמחה את מצוות ה'. הבה נלמד ממשה רבנו שהשתוקק כל כך להיכנס לארץ דווקא כדי לקיים את המצוות התלויות בה (סוטה יד, א).

– אם לאחר גלות ארוכה כל כך זיכנו הקב"ה לשוב אל ארצו, הבה נשים בו מבטחנו: הוא ידאג שנוכל להתקיים גם אם נשמור את כל הלכות השמיטה. בלאו הכי, קיומו והישרדותו של העם היהודי הוא כל כולו נס, ודווקא על ידי שנדקדק בקיום מצוות ה' נוכל להתקיים בארץ. 

– יש לפקפק בתקפות המשפטית של המכירה מאחר שאין כאן גמירות דעת: אין המוכר מתכוון באמת למכור, ולא הקונה מתכוון לקנות.

– ובעיקר, המוכר קרקע לנכרי בארץ ישראל עובר על מצוַת לא תעשה מדאורייתא של 'לא תחנם', והרי 'דין זה בכלל הרצון שתהיה הארץ מיושבת מישראל ולא יחנו בארץ עובדי ע"ז, וארץ ישראל היא גם בגלותנו, והרי אנו חייבים ביישובה ולדור בה בגלותנו…'[9]

רבים בין החקלאים שומרי המצוות קיבלו את דעת החזון-איש, ומקיימים את הלכות השמיטה ככתבן וכלשונן.

בין גדולי ישראל שהגנו בתוקף על ההיתר יש לציין את הרב קוק. הוא התחשב בעובדה שרוב החקלאים אינם מוכנים לשמור את השמיטה, ושאם לא יימצא היתר הילכתי הם יְעַבּדו את אדמותיהם באיסור ויציפו את השוק בתוצרתם, שחלקה, כגון הדגנים והירקות, יהיה אסור באכילה. הוא הלך בדרכו של הלל הזקן, שמסיבות דומות תיקן את הפרוזבול; ואף המצב הכלכלי הרעוע היווה שיקול חשוב.

בנוגע לתוקף המשפטי של המכירה, הוא והרבנים שקדמו לו התעמקו ודנו באריכות, וניסחו על סמך גדולי הפוסקים[10] חוזי מכירה מסובכים ביותר, כדי שהמכירה תהיה תקפה ללא שום פקפוק.

בעניין איסור מכירת קרקע לנכרי בארץ ישראל, קובע הרב קוק שהאיסור של 'לא תחנם' אינו חל על מכירה כזאת, מאחר שהיא מוגבלת לזמן של שנתיים, ומשום שכל מטרתה היא לאפשר לאיכרים היהודים לשרוד ולהתקיים. ואף על פי כן השתוקק הרב קוק בכל נפשו שרבים ככל האפשר יקיימו את מצוַת השמיטה לכל פרטיה ודקדוקיה. הוא אף כתב ספר שלם על הלכות שביעית: שבת הארץ.

מי יגלה עפר מעיניו, שכיום הולכים ומתרבים החקלאים השומרים שמיטה  כהלכתה.  

[1] ספרא בהר פרק ג, ה"ד.

[2] לדעת רוב הפוסקים, וכן נוהגים. ולדעת הרמב"ם (הל' שביעית פ"ז ה"א וה"ב) יש לבער את הפירות מן העולם ממש.

[3] וכן כל הפירות של הצמחים החד-שנתיים, כגון אבטיח ומלון.

[4] ירושלמי גיטין פ"ד ה"ג (מה ע"ד), וראה גם בבלי גיטין לו, א-ב, ורש"י ותוספות וחידושי הרמב"ן שם, ומועד קטן ב,ב.

[5] ראה יביע אומר לרב עובדיה יוסף ח"ג יו"ד סי' ט.

[6] ראה ספר השמיטה לרב יחיאל מיכל טוקצ'ינסקי, עמ'  נט-עד.

[7] ראה בין השאר בספר 'שמיטה כהלכתה' לרב משה שטרנבוך.

[8] לכן לדעתם אין לדמות מכירה זו למכירת החמץ בערב פסח או לשותפות גוי בבכור.

[9] חזון איש שביעית סימן כד, על פי הרמב"ם בפ"ה מהלכות מלכים. 

[10] כגון ר' יצחק אלחנן ספקטור מקאוונא.

שתי הפנים של מצוַת הצדקה

שאול דוד בוצ'קו

'כל המרחם על הבריות בידוע שהוא מזרעו של אברהם אבינו' (ביצה לב, ב). אכן, במשך כל הדורות הצטיין עם ישראל בערבות ההדדית ובתמיכה באלה מבניו הנתונים בצער, בקופות הצדקה ובקרנות הגמ"ח הרבות שהוא העמיד לעזרת הנזקקים, וכן בתמיכתו התדירה בבתי ספר ובישיבות. אין זה קל לתת ולהעניק לאחר, האדם נולד כיצור היודע רק לקבל. ללמוד לתת משמעו להתעלות מעל המצב הטבעי של יצור נברא; לתת פירושו להידמות לבורא.

המקור למצוַת הצדקה נמצא בפרשתנו. ברם, יש לשאול האם הצדקה היא מעשה טוב של התנדבות, או שהיא חובה, כעין מס המוטל על האדם. נביא כאן את לשון הטור:[1] 'מצות עשה ליתן צדקה כפי השגת ידו. ומאד מאד צריך אדם ליזהר בה יותר מכל מצות עשה, כי איפשר שיבא לידי שפיכות דמים שימות העני המבקש אם לא יתן לו מיד, כההיא עובדא דבן זומא.[2] וכמה פעמים נצטוינו בה בעשה, ועוד יש לא תעשה למעלים עיניו ממנה, שנא' "לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן" (דברים טו, ז).  וכל המעלים עיניו ממנה נקרא בליעל וכאילו עובד ע"ז (ראה ב"ב י, א). וכל הזהיר בה מעידה עליו כי הוא זרע ברך ה', דכתיב " לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו … לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט"' (בראשית יח, יט).  אם כן, לא רק שטוב לתת, אלא שיש חובה לחלוק את הממון עם הזולת. ולא זו בלבד, אלא שמי שלא עזר לזולתו יכול להיחשב כאחראי לאסונות העלולים לפקוד  אותו.

עמדה תקיפה זו של בעל הטורים נראית כנובעת ממש מלשון הפסוק: 'כִּי יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ בְּאַרְצְךָ אֲשֶׁר ה' אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ, לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן. כִּי פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ'. (דברים טו, ז-ח).

האם אין גבול למצווה הזאת, האם יש לתת בלי חשבון? לא, חז"ל לימדו אותנו: 'המבזבז אל יבזבז יותר מחומש, שמא יצטרך לבריות' (כתובות נ, א). זהו השיעור המרבי,[3] שאין להוסיף עליו כדי 'שלא יצטרך לבריות'.[4] אולם כמה אכן חייבים לתת? נביא כאן את לשון השולחן ערוך: 'שיעור נתינתה, אם ידו משגת יתן כפי צורך העניים. ואם אין ידו משגת כל כך, יתן עד חומש נכסיו, מצוה מן המובחר; ואחד מעשרה, מדה בינונית; פחות מכאן, עין רעה'.[5]

מהו המקור לשיעורים אלה? ראשית כול, בזמן שבית המקדש עמד על מכונו היה חיוב להפריש מעשר ראשון מתבואת השדה ולתת אותו ללוי, ועוד להפריש מעשר שני[6] ולאוכלו בקדושה בירושלים, או מעשר עני[7] ולתנו לעניים. בסך הכול היו חייבים אפוא להפריש קרוב לחמישית התבואה.[8] אמנם, זהו מנהג עתיק עוד יותר: אברהם נתן 'מַעֲשֵׂר מִכֹּל' (בראשית יד, כ). למלכי-צדק שהיה 'כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן' (שם שם, יח);  יצחק קבע חיוב המעשר לדורות;[9] ולאחר מכן יעקב הוא שהתחייב לתת לקב"ה שני מעשרות: 'וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ' (בראשית כח, כב) [10] 'עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ' – הרי לפנינו שני מעשרות.

מהמקורות האחרונים שהבאנו משמע שמהות מצוַת הצדקה היא הפרשת חלק מן הרווחים למטרה דתית או חברתית, בלא קשר למצב העני הניצב מולנו. מכאן יש להסיק כי יש שתי פנים למצוַת הצדקה. הפן הראשון הוא קודם כול רגשי – חמלה כלפי הזולת הצריכה לשכון בליבנו. איך אפשר לעסוק בעניינים שלנו, לבלות, וליהנות מכל הטוב שבעולמו של הקב"ה, אם על ידנו נמצא עני שאין לו דבר לאכול, או ילד שאינו זוכה לחינוך יהודי. עניות זו של אחינו, בין בחומר ובין ברוח, צריכה לרדוף אותנו ולהטריד את מנוחתנו תדיר, ולא להניח לנו לחיות את שגרת חיינו. על כן  אמרו חז"ל (מדרש תנאים דברים טו, ט). שמי שאינו נותן צדקה נקרא רשע. הוא אינו אלא חסר לב.

אולם יש פן נוסף למצווה: על האדם לדעת שרכושו איננו שלו, אלא  'לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ' (תהלים כד, א). ואנו משולים רק לאריסים בעולמו. על ידי הפרשת תשלומי חובה אנו מעידים שהעולם שייך לקב"ה. במובן זה נאמר בגמרא: 'כל המעלים עיניו מן הצדקה כאילו עובד עבודה זרה' (כתובות סח, א): הוא איננו מודה שהקב"ה הוא 'בעל  הבית'. 

פְּסָק השולחן ערוך הוא שחייב אדם לתת עשירית מהרווחים שלו לצדקה. ברם יש לשאול אם אדם חייב לתת מעשר זה דווקא לעניים, או שאפשר שישתמש בו, למשל, לשלם את שכר הלימוד של ילדיו בבית ספר יהודי. כידוע, חינוך הילדים הוא מצווה גדולה, אולם גם יקרה מאוד. יש אפוא מקום לחשוב שמי שמקריב את רווחתו האישית ומקדיש לחינוך ילדיו הרבה מעבר לעשירית ההכנסות, יוצא בזה ידי חובת מצוַת הצדקה. ואכן, התלמוד אומר: '"עֹשֵׂה צְדָקָה בְכָל עֵת" (תהלים קו, ג)– זה הזן בניו ובנותיו כשהן קטנים' (כתובות נ, א). הלא זוגות רבים מחליטים להגביל את גודל המשפחה מחשש למצוקה כלכלית, ולכן מי שהקים משפחה גדולה מילא את חובתו כלפי העם במחיר ויתורים כלכליים גדולים; האם אין זה הוגן לראות בכך קיום מצוַת צדקה?

פוסקי זמנינו נחלקו בשאלה זו. לדעת ה'ציץ אליעזר'[11] אכן אפשר להשתמש בכספי המעשר כדי לקיים את המצוות הנ"ל. הוא מתבסס בעיקר על דברי השולחן ערוך (יורה דעה סי' רנא ס"ג): 'הנותן לבניו ובנותיו הגדולים שאינו חייב במזונותיהם כדי ללמד את הבנים תורה ולהנהיג הבנות בדרך ישרה, וכן הנותן מתנות לאביו והם צריכים להם, הרי זה בכלל צדקה. ולא עוד אלא שצריך להקדימו לאחרים'.

לעומתו, הרב משה פיינשטיין[12] מחזיק בדעה ההפוכה.[13] הוא טוען שאף על פי שמצוות אלה קודמות למצוַת צדקה, מאחר שבימינו אדם חייב לדאוג לצרכי בניו ובנותיו ואפילו הם גדולים,[14] הוא איננו יכול לצאת בזה  ידי חובת מצוַת צדקה.[15]

בדברי שני פוסקים אלו באות לידי ביטוי שתי ההשקפות המנוגדות שראינו לעיל בדבר מצוַת הצדקה: אם העיקר הוא להפריש מנכסיו, הרי שבעל משפחה גדולה כבר הקריב הרבה, ואי אפשר לדרוש ממנו יותר. אולם אם העיקר הוא לשמוע את זעקת המדוכאים, אז הצדק עם הרב משה פיינשטיין, מפני שאדם זה דאג רק לחובותיו כלפי משפחתו, ולא למה שמעבר לזה.

בעל ערוך השולחן[16] מציע דרך אמצעית, וזו היא גם מסקנתנו. אמרו רבותינו: 'תבוא מארה לאדם שמפרנס אביו ואמו מצדקה'.[17] אף על פי שהדבר נחשב לצדקה, אין להשתמש במעות צדקה כדי לזון את אביו: יש לראות זאת כחובה ולא כמעשה חסד.

לכן, הלכה למעשה, מי שפרנסתו ברווח ובידו לספק את צרכי משפחתו, הן הגשמיים והן החינוכיים, איננו רשאי להשתמש בכספי מעשר לשם כך: אין זו אלא אשליה  לחשוב שכך הוא מקיים את מצוַת הצדקה. אולם, מי שפרנסתו דחוקה יותר יכול לחשב את התשלומים שמשלם בעבור חינוך ילדיו בכלל מעשר הכספים שלו, כדי שלא יגיע למצב האבסורדי שבו הוא ייתן צדקה אך לא ישלם את שכר הלימוד לבית הספר היהודי; אלא ודאי שחינוך ילדיו קודם, והוא ייתן לאחרים כפי יכולתו – אף אם זה פחות מעשירית מהכנסותיו. הוא יוכל לקיים את מצוַת המעשר כשתהיה לו הכנסה חד פעמית, ואז יפריש מייד עשירית ממנה לעניים. ובכל אופן, יש דרכים רבות נוספות לקיום מצוַת גמילות חסדים, כגון לבקר חולים או לשמח לב האומללים והנדכאים.

אין לזלזל במי שאין לו אפשרות להפריש סכומים גדולים לצדקה. במעט שהוא נותן הוא מונע מעצמו לעתים דברים שאחרים חושבים אותם לבסיסיים, וזוכה בכך להתקרב אל ה'. וכן מצאנו באדם המביא המנחה: 'אמרה תורה: "וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב קָרְבַּן מִנְחָה לַה'" (ויקרא ב, א),  לא נאמר נפש בכל קרבנות נדבה אלא במנחה, מי דרכו להתנדב מנחה – עני, אמר הקב"ה: מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו'.[18]

[1] 'ארבעה הטורים' לר' יעקב ב"ר אשר, יורה דעה סימן רמז.

[2] לא נודע מקומה, ואולי צ"ל נחום איש גמזו, ראה תענית כא, א.

[3] כתובות שם: באושא התקינו וכו'.

[4] שו"ע יו"ד סי' רמט, סעיף א' בהג"ה.

[5] שו"ע יו"ד שם בלשון המחבר. [ועל מה שמשמע קצת מלשונו דלא כתקנת אושא, ראה אגרות משה (לרב משה פיינשטיין) או"ח ח"ה סי' מג אות י].

[6] בשנה הראשונה, השנייה, הרביעית והחמישית לשמיטה.

[7] בשנה השלישית והשישית.

[8] ולא חמישית ממש, משום שהמעשר השני (או מעשר העני) הוא עשירית ממה שנשאר לאחר שהפרישו את המעשר הראשון.

[9] רמב"ם הל' מלכים פ"ט ה"א. וראה בראשית רבה פרשה סד, ו, ובמדבר רבה פרשה יב, יא, פסיקתא רבתי פיסקה כה, ועוד.

[10] לפי דרשת הגמרא כתובות נ, א. ושם הביאו פסוק זה כאסמכתא לתקנת אושא הנ"ל.

[11] (לר' אליעזר יהודה ולדנברג, ירושלים תרע"ו-תשס"ז) חלק ט סי' א.

[12] (רוסיה תרנ"ה –ארה"ב תשמ"ו).

[13] ראה אגרות משה יורה דעה ח"א סי' קמג, ושם ח"ב סי' קיג.

[14] עיין שם מדוע, ואכמ"ל.

[15] ראה ט"ז יו"ד סי' רמט, שאין לפרוע מסים או חובות מכספי מעשר.

[16] ערוך השלחן יורה דעה סי' רנא.

[17] מובא בשו"ע יו"ד סי' רמ ס"ה בהג"ה.

[18] רש"י ויקרא שם, עפ"י מנחות קד, ב.

היחס לחיים- היחס למוות

נחום אביחי בוצ'קו

פעמיים נאמר בפרשתנו הביטוי "כי עם קדוש אתה לה' א-להיך" כנימוק למצוה:

א) "בנים אתם לה' א-להיכם, לא תתגודדו ולא תשימו קרחה בין עיניכם למת. כי עם קדוש אתה לה' א‑להיך ובך בחר ה' להיות לו לעם סגולה מכל העמים אשר על פני האדמה" (יד, א-ב).

ב) "לא תאכל כל תועבה. זאת הבהמה אשר תאכלו: שור, שה כשבים ושה עיזים… וכל בהמה מפרסת פרסה ושוסעת שסע שתי פרסות מעלת גרה בבהמה אותה תאכלו. אך את זה לא תאכלו… את הגמל ואת הארנבת… ואת החזיר…, לא תאכלו כל נבלה…., כי עם קדוש אתה לה' א-להיך לא תבשל גדי בחלב אמו " (יד, ג-כא).

משמעות הנימוק היא פשוטה: מאחר והקב"ה בחר בנו מכל העמים וטבע בנו קדושה המיוחדת לנו – על כן נדרשת מאיתנו התנהגות מיוחדת שתבטא ותוציא קדושה זו מן הכוח אל הפועל.

אמנם יש להבין מדוע בחרה התורה לכתוב את הנימוק הזה דווקא בשתי מצוות אלה ולא במצוות אחרות? האם יש מכנה משותף בין שני עניינים אלה, שבהסתכלות ראשונה נראים כה שונים זה מזה?

נראה לומר כי אמנם שני עניינים אלה מדגישים את ההבדל הגדול בין ישראל לעמים, ומבטאים נאמנה את הדרך המיוחדת בה עלינו ללכת בהדרכת התורה.

יש במצוות אלה חידוש גדול – מצווה אחת מגדירה לנו את היחס אל החיים ומצווה שנייה מגדירה לנו את היחס אל המוות:

היחס אל החיים – כידוע, אין התורה דורשת מן האדם לפרוש מן החומר, אלא אדרבה, על האדם להשתמש בחומר ולרומם אותו, ולהגיע בעזרתו לחיים רוחניים שלמים. אין לך דבר חומרי יותר מן האוכל הנצרך לקיום האדם, ומלווה אותו יום יום לאורך כל חייו. משום כך בחרה התורה לסכם את פרשת מאכלות אסורות – הכוללת את רשימת בעלי החיים האסורים, איסור נבלה, איסור בשר וחלב – בביטוי "כי עם קדוש אתה לה' א-להיך", ללמדך שדווקא על ידי קיום המצוות הקשורות לאכילה אנו מבטאים את הקדושה שטמונה בנו.

היחס אל המוות – התורה מצווה עלינו שלא להצטער על המת יותר מדיי, ואוסרת עלינו לעשות פעולות המבטאות צער מופרז. מה רוצה התורה ללמדנו באיסור זה? הספורנו בפירושו לפסוק מחדד נקודה זו:

א. "לא תתגודדו": ' שאין ראוי להראות תכלית הדאגה והצער על הקרוב שמת כשנשאר קרוב נכבד ממנו במעלה ובתקוות טוב, לפיכך אתם בנים לה' שהוא אביכם קיים לעד, אין ראוי שתדאגו ותתאבלו בתכלית (=בצורה קיצונית) על שום מת '. כלומר, גם כשאדם קרוב נפטר, החיים לא נגמרים אלא הם נשארים מלאי תקווה, כי לחיינו בעולם הזה כבנים לה' יש משמעות ושאיפות אינסופיות.

ב. "ולא תשימו קרחה בין עיניכם למת": 'וגם כן אין להצטער מאוד בשביל נזק המגיע למת במיתתו, כי עם קדוש אתה, מזומן לחיי העולם הבא אשר קורת רוח בהם יפה מכל חיי העולם הזה'. כלומר, המוות אינו חידלון גמור, כי לאחר המוות יש לנשמה דביקות בבורא וכן לעתיד לבוא המתים יקומו לתחייה.

נמצא שהביטוי "כי עם קדוש אתה לה' א-להיך" מסביר לנו כיצד עלינו לחיות, ומאידך מסביר לנו היאך להתייחס אל המוות.

יהי רצון ונזכה להפנים את המסר הזה של התורה, ונצליח לחיות כעם קדוש הן ביחסנו אל המוות והן ביחסנו אל החיים.

"עשר תעשר"

נחום אביחי בוצ'קו

בסוף פרשתנו דורשת מאיתנו התורה להתעלות מעל האגואיזם הטבעי שבאדם, המעדיף לשמור את כל ממונו לעצמו, ומחייבת אותנו כמה וכמה מצוות של נתינה לזולת: הפרשת מעשר שני, שמיטת כספים בשנת שמיטה (ויתור על הלוואות שהלווינו), צדקה לעני, אזהרה להימנע מלהלוות, מצות הענקה לעבד המשתחרר!

בדין מעשר ציותה התורה (יד, כב-כג): "עשר תעשר את כל תבואת זרעך, אמרו חז"ל: "עשר תעשר את כל תבואת זרעך – לרבות רבית ופרקמטיא וכל שאר רווחים שחייבים במעשר" (ראה תוס' תענית ט ע"א ד"ה עשר, בשם הספרי), והסביר בעל התורה תמימה שלמדו זאת מן הריבוי "כל תבואת זרעך", שכל מה שהאדם עוסק בטיפולו ומרויח הרי הוא בכלל "תבואת זרעך".

עוד למדו חז"ל מפסוק זה את סוד ההתעשרות: "אמר ר' יוחנן: מאי דכתיב "עשר תעשר"? עשר בשביל שתתעשר" (תענית ט ע"א). והוסיפה הגמרא ואמרה שעל אף שבדרך כלל יש איסור לבדוק את הקב"ה בענייני שכר ועונש, בגלל מורכבות השיקולים השונים והחשבונות הרבים, שנאמר "לא תנסו את ה'", מכל מקום בעניין זה מותר לנסות את הקב"ה, ועל כך נאמר בנביא בצורה מפורשת (מלאכי ג): "הביאו את כל המעשר אל בית האוצר ויהי טרף בביתי ובחנוני נא בזאת אמר ד' צב-אות אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די". זאת אומרת מותר לכתחילה לתת מעשר על מנת להתעשר.

וראיה ליסוד זה הביא בעל התורה תמימה את הגמרא בכתובות (סו ע"ב): "מלח ממון חסר", ופירש רש"י שם: 'הרוצה למלוח ממונו, כלומר לגרום לו שיתקיים, יחסרנו לצדקה תמיד, וחסרונו זהו קיומו'.

כלומר, יש איזשהו כלל רוחני הפועל במציאות – אם יש לי ביד 10,000 שקל ואני נותן ממנו מעשר, כלומר מחסיר ממנו 1,000, נשארים לי 9,000 שקל. אומרים לי חז"ל שבעצם לא הפסדתי כלום, לא רק מבחינה מוסרית שנתתי לנזקקים ולנצרכים, אלא גם בפועל במציאות לא אפסיד מזה כלום, ובצורה כזאת או אחרת אף אתעשר מזה ויהיה לי יותר ממה שהיה לי בהתחלה. איך דבר כזה יתכן? איך אפשר להבין זאת?

מסבירים המקובלים שהאדם צריך להבין שתפקידו הוא להיות צינור להעברת שפע לזולת, כלומר אנחנו לא חיים בשביל עצמנו אלא בשביל הזולת ובשביל הקב"ה. מי שכל מהות חייו היא כצינור, לדוגמא אם הוא מקבל שפע של ברכה כלכלית הוא מעביר אותו הלאה, אז ממילא באופן טבעי הוא ימשיך לקבל וימשיך לתת; אבל אם הוא 'סותם את הצינור', כלומר אינו נותן לאחרים ומשאיר הכל לעצמו, אזי כביכול כבר אין מקום בצינור לקבל עוד שפע. על פי זה מובן שמי שנותן לאחרים אף פעם לא מפסיד, ומי ששומר הכל לעצמו מפסיד, כי הוא כבר לא יכול לקבל עוד.

יתירה מכך נראה לומר רעיון נוסף בזה, על פי מה שכתב השפת אמת בעניין מעשר שני. על הפסוק "עשר תעשר את כל תבואת זרעך… ואכלת לפני ה' אלוקיך… למען תלמד ליראה את ד' אלוקיך כל הימים" כתב (שנת תרנ"ב): 'כי יש ללמוד מזה שמאכילת מצוָה באין ליראה את ד', כי המאכל כשהוא מבורר מפסולת מביא יראה'. כלומר, אכילה בדרך כלל הינה מעשה גשמי לחלוטין, אבל כשהיא אכילה של מצוה אזי יורד ממנה העניין השלילי של תאוַת האכילה והיא מתעלה למדריגה רוחנית, וכך עצם האכילה היא קודש ומביאה ליראת שמים.

נראה להרחיב את הרעיון של השפת אמת במעשר שני לכל ענייני המעשר (כשם שחז"ל הרחיבו את עניין חיוב המעשר לכל רווחיו הכלכליים של האדם), ולומר שכשאנו נותנים לצדקה עשירית מהרווחים שלנו הרי בכך אנו מרוממים את כל שאר הממון שלנו, וכל רווחינו מקבלים מימד של קדושה ומביאים אותנו ליראת שמים!

דילוג לתוכן