על שולחן השבת
פרשת עקב
ברכת המזון- הודאה על ארץ ישראל
שאול דוד בוצ'קו
'אכל תאנים וענבים ורמונים מברך אחריהן שלש ברכות[1] דברי רבן גמליאל, וחכמים אומרים ברכה אחת מעין שלש, ר"ע אומר אפי' אכל שלק[2] והוא מזונו מברך אחריו ג' ברכות'.[3]
דעת ר' עקיבא נראית לכאורה ההגיונית ביותר – אין חשיבות לסוג האוכל שאכלנו, ובלבד ששבענו! וזו גם לכאורה משמעותו הפשוטה של הפסוק 'וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ' (דברים ח, י).
ברם אין הלכה כר' עקיבא, אלא כחכמים: רק על לחם (מחמשת מיני הדגן) מברכים ברכת המזון, על פירות שבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל מברכים ברכת מעין שלוש, ואחרי שאר המאכלים אנו מברכים ברכה קצרה בלבד: 'בורא נפשות רבות'.
אם נעיין בפסוק בשלמותו, נוכל להבין את דעת חכמים. 'וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ' – ברכת המזון איננה רק הודאה על המזון שהוא נתן לנו, אלא בעיקר שבח והודאה להקב"ה שנתן לעמו את ארץ ישראל.
נתינת ארץ ישראל לעם ישראל היא אחד המרכיבים היסודיים של זהות ישראל; לכן רצה הקב"ה שנזכור אותה בכל יום. בפרשתנו מוזכרת ברכת ה' השורה בארץ: כִּי ה' א-להיך מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה, אֶרֶץ נַחֲלֵי מָיִם עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר. אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ. אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחשֶׁת. וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ…' (שם שם, ז-י).
אשר על כן, לאחר כל ארוחה שנאכל בה לחם – שהוא עיקר מזונו של האדם, והוא אף עשוי מחיטה, המזכירה את ארץ ישראל – מברכים את ה' על הארץ שנתן לנו.
רבן גמליאל סובר שהוא הדין לשאר הפירות הנזכרים בפסוק, שהם שבעת המינים. אמנם, לדעת חכמים יש לברך ברכה מיוחדת על הפירות הללו, אולם מברכים שלוש ברכות, היינו ברכת המזון, רק על מאכל שהוא יסוד מזונותיו של האדם וכן גם עשוי מהמינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל.
לאורך כל הגלות נשאר עם ישראל נאמן לארצו. אף כשיהודי היה עני ונרדף, די היה לו בחתיכת לחם כדי לזכור את מולדתו העתיקה, ולהודות עליה לקב"ה; וכך היה מתנתק מצרותיו ושמח בנחמה העתידה. כמה נפלאה הבעה זו של נאמנות ושל ביטחון.
נוסח ברכת המזון עצמו מבטא את המשמעות הכפולה של תפילה זו. הברכה הראשונה היא הודאה לה' המספק צרכיה של כל בריה, 'הזן את העולם כולו בטובו', ואילו הברכה השנייה מוקדשת לארץ ישראל: 'נודה לך ה' א-לוהינו על שהנחלת לאבותינו ארץ חמדה טובה ורחבה'.
ברם, יש לשאול מה פשר הברכה השלישית, המוקדשת לירושלים. מהו הקשר בין בירת ישראל לבין המזון? הפסוקים הבאים מייד לאחרי מכן בפרשתנו מספקים לנו את התשובה: 'הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ לְבִלְתִּי שְׁמֹר מִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם. פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וּבָתִּים טֹבִים תִּבְנֶה וְיָשָׁבְתָּ. וּבְקָרְךָ וְצֹאנְךָ יִרְבְּיֻן וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה.
וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ הַמּוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים… וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל לְמַעַן הָקִים אֶת בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ כַּיּוֹם הַזֶּה' (שם שם, יא-יד יח).
במלים אחרות, כאשר אנו מודים לקב"ה על הארץ הטובה אשר נתן לנו, אל לנו לשכוח את ייעודנו בארץ: לבנות חברה המתנהלת על פי התורה. אשר על כן, כאשר אנו מזכירים את ארץ ישראל עלינו לזכור בו בזמן את ירושלים, ליבה של ארץ ישראל, המעניקה לה את הממד הרוחני.
[1] היינו ברכת המזון.
[2] ירק מבושל.
[3] משנה ברכות, פ"ו מ"ח.
ארבעת המימדים של ברכת המזון
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו מתארת התורה את השפע הגשמי אותו מבטיח לנו הקב"ה לכשניכנס לארץ ישראל. בסוף תיאור שבחה של ארץ ישראל נאמר "ואכלת ושבעת וברכת" (ח, י), ומכאן למדנו כי יש חיוב מן התורה לברך ברכת המזון לאחר סעודה על לחם.
כידוע לכולנו, ברכת המזון היא ברכה ארוכה ביותר, ויש הרואים בה ברכה מייגעת, עד כדי כך שאנשים לעיתים נמנעים מלאכול לחם רק כדי להימנע מלהתחייב בברכת המזון, ולשם כך אף המציאו 'לחמניות מזונות' בסעודות גדולות (אך אין הדבר פשוט מבחינה הלכתית מאחר ויש כאן קביעת סעודה, ואכמ"ל).
את נוסח הברכה קבעו לנו חז"ל ויש בה 4 ברכות שונות. ננסה לבחון מה עניינה של כל ברכה וברכה מן הברכות האלה.
"אמר רב נחמן: משה תיקן לישראל 'ברכת הזן' בשעה שירד להם המן, יהושע תיקן להם 'ברכת הארץ' כיון שנכנסו לארץ, דוד ושלמה תיקן 'על הבית הגדול והקדוש', 'הטוב והמיטיב' ביבנה תיקנוה כנגד הרוגי ביתר – 'הטוב' שלא הסריחו ו'המיטיב' שניתנו לקבורה".
אנו רואים כי כל ברכה עניינה שונה, וכל ברכה באה להודות לקב"ה על עניין אחר.
מדוע בחרו חכמים להודות לקב"ה על עניינים אלה דווקא לאחר האכילה?
נראה כי חז"ל רוצים לחנך אותנו שגם המעשים הכי פשוטים וטריוויאליים בחיי היום יום שלנו יהיו מקושרים לאידיאלים הכי נשגבים ועליונים. הלחם, שהוא הבסיס העיקרי למזונו של האדם ועיקרה של כל סעודה, יכול להשפיל את האדם או לרומם אותו. אם יאכל האדם בתאווה חסרת פרופורציות אזי יושפל למדרגת בהמה, אך יש בכוחו של האדם להעניק לאכילה משמעות עליונה ונשגבה.
בפירושו לברכת המזון (בסידור עולת ראיה) מסביר הראי"ה קוק את עניינן של ארבע הברכות:
'ברכת הזן' היא הודאה והכרה שהקב"ה הוא המקור למזונות היומיומיים של כל בריאה ובריאה.
'ברכת הארץ' היא הקומה הלאומית הגשמית של עם ישראל בארץ ישראל.
'ברכת ירושלים' שנתקנה ע"י דוד היא הקומה הלאומית הרוחנית של עם ישראל, ושלמה המלך השלים את הברכה והעלה אותה למדרגה האוניברסאלית של עם ישראל, בה 'הבית הגדול והקדוש' תפקידו הסופי הוא להביא להגשמת החזון "למען דעת כל עמי הארץ כי ה' הוא האלוקים, אין עוד".
'ברכת הטוב והמיטיב' נתקנה להשרות בישראל תקווה לגאולה גם בתקופות הקשות של הגלות, ובברכה זו נרמז כי למרות שבגלות הצד הלאומי נפסד – עדיין הוא נשאר בכוח באומה, וזאת הכוונה במאמר 'הרוגי ביתר לא הסריחו'. עניין נתינתם לקבורה מבטא את רעיון תחיית האומה (בדומה לתחיית המתים), שלעתיד‑לבוא האומה תחזור להפיץ את שם ה' בעולם.
לסיכום, אנו רואים שבברכת המזון טמונים כל יסודות עבודת ה', מהכרת הטוב הכי בסיסית של כל פרט על השפע שהקדוש ברוך הוא מזמן לו, דרך הלאומיות הגשמית והרוחנית של האומה הישראלית, ועד המטרה האוניברסאלית להיות ממלכת כוהנים וגוי קדוש ולקרוא בשם ה'.
נשתדל כולנו להפנים את העומק העצום שטמון בברכה זו, ובכך נשמח על כל הזדמנות של אכילת סעודה עם לחם כדי לחבר את אכילתנו הגשמית לקומה הקשורה לאינסוף.
מרכזיותה של המלאכה
נחום אביחי בוצ'קו
בפרשתנו נאמר "ואספת דגנך", ומכאן לומד החת"ם סופר (בחידושיו לסוכה לו) שעבודת האדמה, וכן כל אומנויות שמפתחות את העולם בארץ ישראל, הינן חלק ממצוה דאורייתא של יישוב הארץ.
מדוע 'מלאכה' היא כה חשובה?
הרובד הראשון והבסיסי הוא צורך הפרנסה והדאגה לצרכים המשפחתיים, וכפי שכל גבר מתחייב בכתובה "אני אעבוד ואכבד ואזון ואפרנס אותך…". אף השולחן ערוך (או"ח סימן קנ"ו) בבואו לתאר את סדר יומו של האדם מתייחס לתפילה בבית הכנסת, אחריה לימוד קבוע בבית המדרש, אחריו פת שחרית (=ארוחת בוקר), "אחר כך ילך לעסקיו". וכפי שנאמר בגמרא (קידושין ל:): "כשם שחייב (האב על בנו) להשיאו אשה כך חייב ללמדו אומנות".
הרובד השני הוא השלמת עצמו, וכמאמר המשנה: "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עוון, וכל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה וגוררת עוון" (אבות פ"ב מ"ב). נראה לי כי כוונת המשנה לומר שהאדם נברא עם כוחות רבים של יצירה ועשייה, ואם יתעלם מהם ויכבוש אותם ולא יוציאם לאור – סופו שיהיה עצוב, מדוכדך ולא שלם, וכידוע אדם עצוב ולא שלם הרי הוא רחוק מדבקות בריבונו של עולם.
הרובד השלישי הוא החיוב לשכלל ולפתח את העולם. הקב"ה ברא את העולם גולמי על מנת שהאדם יתקנו וישכללו, וכמאמר חז"ל: "ששת ימים תעבוד – זו מצות עשה". וכתב ספר המאור בשם 'לב אבות' (אבות פ"א מ"ב, הובא בקהתי שם): "על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים – עבודה ממש כגון חרישה זריעה קצירה וכיו"ב, שהרי ע"י העבודה נעשה האדם שותף להקב"ה במעשה בראשית, כמו שנאמר "אשר ברא א-להים לעשות – על מנת שיוסיף האדם לעשות ולעסוק בישובו של עולם"!
שלושה רבדים אלה נכונים בכל מקום בעולם, אולם הרובד הרביעי מתקיים רק בארץ ישראל, והיינו דברי החתם סופר שהבאנו לעיל. מן הפסוק "ואספת דגנך" למד ר' ישמעאל על חובת עבודת האדמה (ברכות לה ע"ב), וכתב החתם סופר כי חובה זו היא דווקא בארץ ישראל, כי רק בארץ ישראל כל עבודה המפתחת את העולם היא מצוה, ואין אדם יכול לפטור עצמו ממנה. וכשם שאדם הלומד תורה אינו פטור ממצות תפילין, כך אין הוא פטור מאסיפת הדגן ושאר עבודות!
חשיבות העבודה בארץ ישראל נובעת מכך שמדינת ישראל שונה במהותה משאר המדינות. תפקידה של מדינת ישראל היא להיות יסוד כסא ה' בעולם (הראי"ה קוק, אורות עמ' קס) כלומר להיות אור לגויים, והיינו ע"י שכל מערכות המדינה יפעלו על פי דרך התורה, ומתוך כך תרצינה כל האומות להדמות לנו ולהכיר בשם ה'.
לסיכום:
ישנן ארבע בחינות ביחס לחיוב העבודה:
1) החיוב הפשוט לפרנס עצמו ומשפחתו.
2) לאיזון נפשי ופסיכולוגי של האדם.
3) פיתוח ושכלול עולמו של הקב"ה.
4) כל עבודה בארץ ישראל הינה חלק ממצוות יישוב הארץ, וכשהיא מבוססת על תורה היא מקדמת את התפקיד האוניברסאלי של האומה הישראלית.