על שולחן השבת
פרשת דברים
התלהבות מחושבת
שאול דוד בוצ'קו
'בתשעה באב נגזר על אבותינו שלא יכנסו לארץ, וחרב הבית בראשונה ובשניה…' (משנה תענית פ"ד מ"ו). מובא בתלמוד: '"וַתִּשָּׂא כָּל הָעֵדָה וַיִּתְּנוּ אֶת קוֹלָם וַיִּבְכּוּ הָעָם בַּלַּיְלָה הַהוּא" (במדבר יד, א). אמר רבה אמר רבי יוחנן: אותו לילה, ליל[1] תשעה באב היה. אמר להם הקדוש ברוך הוא: אתם בכיתם בכיה של חנם, ואני קובע לכם בכיה לדורות' (תענית כט, א, ועוד). ובמדרש נוסף: 'ומן אותה שעה נגזרה על בית המקדש שתחרב כדי שיגלו ישראל לבין האומות, שכן הוא אומר: "וַיִּשָּׂא יָדוֹ לָהֶם לְהַפִּיל אוֹתָם בַּמִּדְבָּר וּלְהַפִּיל זַרְעָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹתָם בָּאֲרָצוֹת" (תהלים קו, כו-כז), נשיאות יד כנגד נשיאות קול' (במדבר רבה פרשה טז, כ).
מה הייתה הסיבה לסירובם הרה האסון של בני ישראל לעלות ולכבוש את הארץ?
בפרשת שלח לך מתארת התורה בפרוטרוט את מסעם של המרגלים ואת המרד שהם ליבוּ בחזרתם; בפרשתנו מתבארות הנסיבות של שליחותם, שעשויות לשפוך אור על העניין כולו. נעיין אפוא בפרשה.
ראשית כל, משה מבהיר שבני ישראל הם שיזמו שליחת סיירים: 'וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם וַתֹּאמְרוּ נִשְׁלְחָה אֲנָשִׁים לְפָנֵינוּ וְיַחְפְּרוּ לָנוּ אֶת הָאָרֶץ וְיָשִׁבוּ אֹתָנוּ דָּבָר אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר נַעֲלֶה בָּהּ וְאֵת הֶעָרִים אֲשֶׁר נָבֹא אֲלֵיהֶן' (דברים א, כב).
לדעת רבים מן המפרשים[2] הייתה יוזמה זו ראשיתו של החטא – הרי לא היה צורך לתור את הארץ; מאחר שה' הודיע שהיא טובה, אין צורך לאמת את דבריו. הרמב"ן, מאידך, מצדיק את בקשתם – מטרתם הייתה לתכנן את המלחמה העתידה, והרי 'אין סומכין על הנס',[3] האדם חייב לקחת אחריות על עתידו. אמנם עליו להיות מודע שעל אף כל ההשתדלות הצלחתו תלויה ברצון ה', אך אל לו להקל ראש בשום פרט העשוי להועיל לו להשיג את מטרתו.
כיצד, אם כן, הפכה פעולה שכוונותיה רצויות למפלה שכזו, מפלה שעד היום אנו אוכלים את פירותיה הבאושים?
'וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם'. אפשר שפסוק זה הוא המבהיר את הסיבות העמוקות לאסון. וכי כל העם היו למומחים צבאיים? ודאי שלא; ואם כך, כל דרישתם לא הייתה אלא היגררות קולקטיווית אחר הפופוליזם. ואף אם נניח, כרמב"ן, שהבקשה של בני ישראל כשלעצמה הייתה מוצדקת, אין להצדיק את האופן שבו היא הוגשה: כל העם מתאסף וצועד אל משה! למי הם פונים? למשה, שהנהיג אותם ללא תקלה מאז יציאת מצרים! לכן ברור כי מאחורי בקשה זו, ההגיונית לכאורה, מסתתרת למעשה חשדנות עמוקה מצד בני ישראל כלפי מנהיגם.
מלבד זאת, העיתוי איננו ראוי. משה אך ציווה לכבוש את הארץ: 'עֲלֵה רֵשׁ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' אֱ-לֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לָךְ אַל תִּירָא וְאַל תֵּחָת' (דברים א, כא), והנה באה בקשתם של בני ישראל ומסיחה את הדעת. הם חיפשו תירוץ לפתוח בתרגיל השהיה, והרי לימדו אותנו רבותינו: 'כדרך שאין מחמיצין את המצה כך אין מחמיצין את המצוה, אלא אם באה מצוה לידך עשה אותה מיד'.[4]
לאחר שנגזרה הגזירה שכל דור המדבר לא ייכנס לארץ, מתחיל ההמון לנוע שוב בתנועת עדר:
'וַתָּהִינוּ לַעֲלֹת הָהָרָה' (שם שם, מא). הם מסתערים על ההר מבלי לחכות להסכמה כלשהי וללא שום הכנה, והאמוריים עורכים בהם טבח.
'ותהינו' – פירש האבן עזרא:[5] 'ותאמרו: הן'. במלים אחרות, כאשר קהל עצום מסתער קדימה כאחוז אמוק, אין שום דבר עמוק ואמתי בהיסחפות שלהם; זהו עדר מסוכן.
בזמן שמשה פקד 'עֲלֵה רֵשׁ' היו בני ישראל צריכים למלא אחר ציווי ה'. באותו זמן היה עליהם לענות 'הן' ללא שהות. ההתלהבות בריאה כאשר היא באה כמענה לקריאה, להזמנה א-לוהית, למצוַת ה'. רק אז יש ל'הן' המיידי בסיס רוחני איתן, שורש עמוק בלב כל אחד ואחד.
בית המקדש שבירושלים ביטא את המיזוג ההרמוני שבין מחשבה מיושבת לבין נאמנות ללא סייג. בתשעה באב, תאריך חטא המרגלים, הוא נחרב.
[1] ההגהה עפ"י מסורת הש"ס.
[2] ראה אבן עזרא במדבר יג, ב; אברבנאל שם ודברים א, כב; אור החיים במדבר יג, ב.
[3] הביטוי שגור כבר בדברי הראשונים. בדברי חז"ל אינו נמצא כלשון הזה ממש, אבל אותו הרעיון בלשון אחר בירושלמי יומא פ"א ה"ד (לט ע"א), ובבבלי קידושין לט, ב.
[4] מכילתא דרבי ישמעאל בא – מס' דפסחא פרשה ט, והובאה בפרש"י שמות יב, יז.
[5] שם. ואף לשיטת רש"י והרשב"ם שהכוונה שהם אמרו: 'הננו ועלינו' (במדבר יד, מ), כלומר הננו מוכנים ומזומנים לעלות, הפועל 'לההין' נגזר מהמלה 'הן'. וז"ל רש"י: 'לשון (במדבר יד, מ) "הננו ועלינו אל המקום" זה הלשון שאמרתם, לשון "הן", כלומר נזדמנתם'.
הנהגת ה' תלויה במעשינו
בתחילת ספר דברים נאמר: "אלה הדברים אשר דיבר משה אל כל ישראל בעבר הירדן, במדבר בערבה מול סוף בין פארן וביו תופל ולבן וחצרות ודי זהב… ויהי בארבעים שנה בעשתי עשר חודש באחד לחודש דיבר משה אל בני ישראל…”.
רש"י, בעקבות המדרש, מסביר שמשה דיבר את הדברים האלה אל בני ישראל בעבר הירדן, סמוך למותו, מעט לפני כניסת עם ישראל לארץ ישראל. את הרשימה "במדבר, בערבה, מול סוף" וכו' מבאר רש"י כתוכחה מרומזת של משה לישראל על כל המקומות בהם הכעיסו לקב"ה וחטאו לפניו, כגון "ודי זהב – הוכיחן על העגל שעשו בשביל (=בגלל) רוב זהב שהיה להם…".
ונשאלת השאלה: וכי זה מה שמצא משה רבנו לנכון לומר לעם ישראל בתחילת דבריו, רגע לפני כניסתם לארץ, רגע לפני מותו? לכאורה היה מתאים יותר לתת להם דברי חיזוק ועידוד לקראת האתגרים הבאים!
כדי לענות על תמיהה זאת נתבונן בדברי רש"י על הפסוק "בואו ורשו את הארץ" (להלן פסוק ח): 'אין מערער בדבר ואינכם צריכים למלחמה, אילו לא שלחו מרגלים לא היו צריכים לכלי זיין" (עפ"י ספרי כאן).
המדרש מגלה לנו שאלמלא חטא המרגלים היינו כובשים את הארץ בלא קרב כלל! וכעין זה כתב הראי"ה קוק בספר אורות (המלחמה, ד): 'לולא חטא העגל היו האומות יושבות ארץ ישראל משלימות עם ישראל ומודות להם, כי שם ד' הנקרא עליהם היה מעורר בהן יראת הרוממות, ולא הייתה שום שיטת מלחמה נוהגת, וההשפעה הייתה הולכת בדרכי שלום'.
דבר ידוע הוא שהנהגת הקב"ה את ישראל במדבר הייתה הנהגה ניסית ביד משה רבנו. אחד הביטויים להנהגה זו הוא שתגובות הקב"ה לעוונות ישראל היו מיידיות, ללא המתנה. לקראת הכניסה לארץ ישראל יעבור העם מהנהגה ניסית ביד משה להנהגה טבעית ביד יהושע בן נון, ולכן חשוב מאוד למשה להדגיש לעם ישראל שעוונותיהם הם הם שגרמו לכך שנשארו במדבר 40 שנה, והם שגרמו לכך שיקשה עליהם לכבוש את הארץ. בכניסתם לארץ ישראל צריכים ישראל לזכור את ההשפעה הקשה של העוונות על יחסיהם עם הקב"ה, וכי עוונות אלה יפריעו ויקלקלו את עתידם. אמנם בארץ ישראל התגובה לעוונות לא תהיה ישירה ומיידית, אך ישראל מוכרחים להפנים שכל התנהלותם בהשגחת הקב"ה תלויה באופן ישיר בהתנהגותם, וכדברי הספרי והרב קוק הנ"ל.
כך היה בדור הכניסה לארץ וכך הוא בכל דור ודור. גם בימינו, במדינת ישראל בפרט ובתפוצות העם היהודי בעולם בכלל, הנהגת ה' אותנו תלויה במעשינו! נשתדל כל אחד ואחד מאיתנו לחיות רעיון זה, ובכך יזכנו הקב"ה למשמר מלא מכל אויבינו החפצים לכלותינו.
תחיית המתים מן התורה
נחום אביחי בוצ'קו
ספר דברים נפתח בנאום שנושא משה רבנו בפני העם טרם כניסתם לארץ.
בהתייחסותו אל ארץ ישראל מזכיר משה רבנו את האבות, ואומר (פסוק ח): "ראה נתתי לפניכם את הארץ, בואו ורשו את הארץ אשר נשבע ד' לאבותיכם לאברהם ליצחק וליעקב לתת להם ולזרעם אחריהם". ולכאורה קשה, צריך היה לומר 'לתת לכם', שהרי משה רבנו פונה לבני ישראל, ולמה אמר "לתת להם"? ואכן אמרו חז"ל (רש"י כאן עפ"י סנהדרין צ ע"א): "לתת לכם לא נאמר אלא לתת להם – מכאן לתחיית המתים מן התורה"!
ונשאלת השאלה: וכי מדיוקים מעין זה למדו חז"ל על תחיית המתים? והרי לכאורה עניין תחיית המתים נאמר במפורש בנביא יחזקאל (פרק לז): "כה אמר ד' אלוקים לעצמות האלה: הנה אני מביא בכם רוח וחייתם, ונתתי עליכם גידים והעליתי עליכם בשר וקרמתי עליכם עור ונתתי בכם רוח וחייתם וידעתם כי אני ד'".
אלא באמת צריך לדעת שנבואה זו של יחזקאל – "חזון העצמות היבשות" – לא מתייחסת לתחיית המתים בה אנו מצווים להאמין כאחד מי"ג העיקרים שמנה הרמב"ם, אלא היא עוסקת ב'תחיית המתים הלאומית' בה עם ישראל מתעורר מתרדמת הגלות הארוכה. בגלות המימד הלאומי של עם ישראל נעלם לחלוטין, וכפי שכתב הגר"א ש'הגלות הינה בית קברות לעם היהודי', כלומר, אמנם כל איש מישראל יכול לקיים מצוות פרטיות בגלות אבל אין את המלכות הישראלית בארץ ישראל המאגדת אותו, ולכן שיבת ציון והקמת המדינה הן הן התגשמות חזון תחיית המתים המתואר בפרק. וזהו אכן פשט הכתובים: "לכן הנבא ואמרת אליהם, כה אמר ד' אלוקים: הנה אני פותח את קברותיכם והעליתי אתכם מקברותיכם עמי, והבאתי אתכם אל אדמת ישראל….".
אם כן, תחיית המתים הפרטית אכן לא מוזכרת במפורש בתנ"ך, ולכן מובן מדוע חיפשו חז"ל רמזים לכך מן הפסוקים. אך באמת אינו מובן, מדוע עיקר כל כך חשוב ביהדות לא מוזכר בפסוקים בצורה מפורשת אלא רק ברמז?
מסביר הראי"ה קוק (למהלך האידיאות ה, עמ' קיא): המצב האידיאלי של עם ישראל הוא שהקב"ה שוכן בקרבנו בעולם הזה, כשעם ישראל ריבון בארצו ובמרכזו בית המקדש. מצב זה מתארת התורה כמה פעמים, כגון: "אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו… ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו… וישבתם לבטח בארצכם… והתהלכתי בתוככם והייתי לכם לאלוקים". הואיל וזהו המצב האידיאלי אין לתורה צורך לתאר את עניין עולם הבא ותחיית המתים, כי עיקר תכלית הבריאה היא התגלות קודש ברוך הוא בתחתונים ותיקון העולם במלכות ש-די. רק כשעם ישראל מאבד את האידיאל הזה ויורד לגלות, והופך מציבור לאוסף של אנשים פרטיים אזי מתעורר צורך להתייחס לשכר הפרטי של כל אחד ואחד, ולכן רצו חז"ל למצוא רמזים בפסוקי התורה לעניין עולם הבא ותחיית המתים.
נקודה מעניינת: הרמז לתחיית המתים הפרטית בפרשתנו נמצא דווקא בפסוק בו יש הבטחה לאברהם יצחק ויעקב על ירושת ארץ ישראל. יתכן ובכך רצו חז"ל לרמוז לנו על הקשר בין תחיית המתים הפרטית לתחיית המתים הלאומית.