על שולחן השבת

פסח

 

יציאת מצרים האישית 

שאול דוד בוצ'קו

ה'שפת אמת' – ר' יהודה אריה ליב אלתר, הרבי מגור, מסביר שליל הסדר איננו רק ערב זיכרון, לילה שמזכירים בו את יציאת מצרים. הרי מצוַת זכירת יציאת מצרים נוהגת בכל יום ובכל לילה, כפי שמבהיר ר' אלעזר בן עזריה בהגדה עצמה.[1] מטרת הסדר, אם כן, היא להביא אותנו לצאת בעצמנו ממצרים.[2]

ואמנם, לשון ההגדה מפורשת: 'בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאלו הוא יצא ממצרים, שנאמר "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם" (שמות יג, ח). ולא זו אף זו: 'לא את אבותינו בלבד גאל הקדוש ברוך הוא, אלא אף אותנו גאל עמהם, שנאמר "וְאוֹתָנוּ הוֹצִיא מִשָּׁם לְמַעַן הָבִיא אֹתָנוּ לָתֶת לָנוּ אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֵינוּ". (דברים ו, כג).

באמצעות זכירת יציאת מצרים, צריך הסדר להביא אותנו לבירור; עלינו לחשוף את גלות מצרים שבה אנו עצמנו שרויים, ועל ידי כך נוכל לצאת ממנה.

מהי אותה 'גלות מצרים'? כדי לענות על שאלה זו, נביא שוב מדברי השפת אמת, השופכים אור חדש על קטע אחר של ההגדה: 'צא ולמד מה בקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שפרעה לא גזר אלא על הזכרים ולבן בקש לעקור את הכל, שנאמר  

ָ 'אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה"' (דברים כו, ה).

קטע זה, שבעלי ההגדה הדגישו את חשיבותו המיוחדת בלשון 'צא ולמד', מתעלם בכוונה תחילה מכל המאורעות והתהפוכות שאירעו בין הריב של יעקב ולבן לבין הירידה למצרים. הוא משווה בין לבן לפרעה, ומלמד אותנו שכוונותיו של הראשון היו מסוכנות לאין ערוך מאלה של האחרון, משום שהוא רצה 'לעקור את הכול'.

מבאר השפת אמת: 'בא לפרש כי גלות מצרים היה רק לטובה. כי לבן ביקש לעקור הכל. והיתה העצה ע"י ירידתנו למצרים. כי בפרעה היה הגלות מה שבני ישראל היו תחת ידו… אבל לבן ביקש לעקור הכל. וע"י שירדו אבותינו למצרים וזכו לצאת משם עי"ז נדחית מחשבת לבן. וז"ש ארמי אובד כו' וירד מצרימה שעל ידי לבן נצרך לירידת מצרים כנ"ל.'[3]

יעקב עצמו מבהיר כמה מסוכן היה לשהות במחיצתו של חמיו: 'עִם לָבָן גַּרְתִּי וָאֵחַר עַד עָתָּה' (בראשית לב, ה),  ובלשוננו: 'בגלל לבן איחרתי, ולולא א-לוהים היה בעזרי, לעולם לא הייתי מצליח לצאת מארצו'. אכן, השפע הכלכלי והתרבות הכללית מפתים מאוד. רק בזכות תמימותו הרבה – 'איש תם' במובן של 'שלם' – הוא יכול להצהיר שעל אף כל הפיתויים: 'עם לבן גרתי ותרי"ג מצוות שמרתי' (רש"י שם).

אמנם, בסופו של דבר גם יעקב הושפע מעט מלבן, ונענה לפנייתו להאריך שהותו בחו"ל כדי להתפרנס; לבן הציע ליעקב לוותר על זהותו תמורת עושר חומרי: 'הישאר על ידי, בקרבתי, קרוב אלי אף אם אני עובד אלילים. עבוד בשבילי אף אם הערכים שלי מנוגדים לחלוטין לערכים שלך, ואתן שכרך.' רק באיחור של שש שנים שב יעקב אל אביו יצחק ואל משפחת אבותיו.  

וכאשר לבן מחפש את התרפים שלו, יעקב, שלא ידע כי רחל גנבה אותם, מזדעק אל מול החשדות של אביה: לעולם לא הייתי מרשה לעצמי כזה חילול הקודש, חלילה לי  מלפגוע באלוהיך! –'עִם אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶת א-להיך לֹא יִחְיֶה' (בראשית לא, לב). יעקב, בניגוד לרחל, איננו בשל עדיין להיות מי שינתץ את מזבחות הכנענים.

כנגד סכנה זו, אומר השפת אמת, יהפכו שעבוד מצרים ויציאת מצרים את עם ישראל לעם נבדל, עם סגולה. וזהו הטעם לאכילת מרור: אנו מזכירים הן את העבדות והן את היציאה לחרות, משום ששתיהן יחד יצרו את עם ישראל.[4]

כדי לזכות לצאת ממצרים, יש לזכור את לקח השעבוד. העם היהודי איננו יכול להיטמע. יש להתפקח מהאשליות של לבן שבכל דור ודור, ולשוב אל זהותנו המקורית בשלמותה.

'הָשַׁתָּא הָכָא, לְשָׁנָה הַבָּאָה בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. הָשַׁתָּא עַבְדֵּי, לְשָׁנָה הַבָּאָה בְּנֵי חוֹרִין'.

 

[1] 'אמר ר' אלעזר בן עזריה הרי אני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא שנאמר (דברים טז, ג) "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך", ימי חייך הימים כל ימי חייך הלילות וחכמים אומרים 'ימי חייך' העולם הזה 'כל ימי חייך' להביא לימות המשיח'.

[2] ' בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כו' ואח"כ אמר ואותנו הוציא. ונראה כי ע"י אמונה שיש יציאת מצרים לכל דור ודור נתגלה זה. ומהר"ל כתב כי בכלל הי' כל אחד ביציאת מצרים רק חייב לראות כאלו יצא בפרט ע"ש…. כי בכל דור יש יציאת מצרים לפני ענין הדור וכ"ז הי' בשעת יציאת מצרים. וכפי אמונת האדם כאילו יצא נתגלה בחי' זו ומרגיש מיצ"מ של עתה ויוכל לצאת כל אחד ממיצר שלו' (שפת-אמת, ס' ויקרא, לפסח תרל"א, עמ' 41).

[3] שפת-אמת שם, עמ' 42.

[4] 'ופשוט י"ל טעם מרור כמש"ל להראות שגם הגלות וימי העינוי רואין עתה ומאמינים שהי' לטובה ומשבחין על זה כי עי"ז נכנסנו לבריתו של הקב"ה כמ"ש ויוצא כו' להיות לו לעם נחלה כו'. ובנ"י לאחר גאולת מצרים נעשו כאומה חדשה כמו המתגייר כקטן שנולד כו'. כי מ"ש אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלקים קאי גם על הירידה לגלות. רק שנזכר בפסוק עיקר המכוון שהוא היציאה. כי לא היינו במקרה במצרים רק שהכל הי' הכנה לקנות השלימות כמ"ש מכור הברזל כמו שמכניסין הכסף בכוונה לאור לבררו כנ"ל' (שפת אמת שם, פסח תרל"ב עמ' 46).

"בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים"

נחום אביחי בוצ'קו

בכל יום בקריאת שמע, בכל שבת ובכל חג בתפילה ובקידוש, וכן במצוות רבות אחרות – אנו מזכירים את יציאת מצרים. אף חג הפסח, ובעיקר ליל הסדר, מוקדש לעניין יציאת מצרים. מדוע עניין יציאת מצרים הפך להיות כל כך משמעותי? ועוד יש להבין, היאך אפשר לחייב כל יהודי ויהודי שיראה את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים – והרי זהו אירוע שהתרחש לפני אלפי שנים לאבותינו, ואילו אנו לא היינו נוכחים שם!

בספר יד מצרים (לרי"א חבר, הקדמת פותח יד) כתב: " …כהשלמת ימי הריון של האשה, אז יצאו משם כעובר הנשמט מבטן אמו בחפזון גדול, ואז ניכר גדולתם ומעלתם, ונעשו עם בפני עצמו…, שע"פ הטבע קשה לולד לצאת ממקום צר, כמו כן היה ביציאת מצרים… שהיא נקראת ערוות הארץ… וכמו בעת הלידה אז צירים יאחזון תחיל תזעק בחבליה, כמו כן ע"י יציאת ישראל הוכו המצרים עשר מכות, והיתה צעקה גדולה בכל ארץ מצרים…".

יש כאן דימוי נפלא המשווה את יציאת מצרים ללידה של ולד, כמו שנאמר "הנסה א-להים לקחת לו גוי מקרב גוי", ומכאן אנו למדים שיציאת מצרים אינה רק יציאה משעבוד מצרים לחירות אלא זהו בעצם רגע הלידה של האומה הישראלית.

משום כך מובן מדוע אנו מזכירים את יציאת מצרים כמעט בכל הזדמנות, שהרי לפני כן לא היתה לנו כלל זהות עצמית, כמו עובר הנתון במעי אמו, ורק בעקבות יציאת מצרים נשלמה הווייתנו (עיין מעין זה מהר"ל, גבורות ה' פרק ג').

אך זאת יש לדעת כי כל תאריך שנצטווינו בתורה לשמור ולזכור אינו תאריך המציין אירוע היסטורי שאירע בעבר בלבד, אלא בכל שנה ושנה משפיע הקב"ה את אותה השפעה שהיתה באותו היום. 'בניסן נגאלו – בניסן עתידים להיגאל', וכן שאר החגים על זו הדרך. אם כן בכל שנה ושנה חווה עם ישראל שלב נוסף בתהליך התחדשותו, ומתקרב הוא אל הגאולה השלמה.

ולא רק בראייה הישראלית הכללית, אלא אף כל יחיד ויחיד מישראל יכול בזמן הזה להיוולד מחדש ולהיגאל, לצאת מן המיצרים האישיים שלו, מהתמכרויות ושעבודים למיניהם, ולצאת ממש מעבדות לחירות, ובכך להרגיש כאילו הוא יצא ממצרים.

ונסיים בדברי האדמו"ר מסלונים (בעל הנתיבות שלום): "ובכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים, שבכל דור ודור מתחדש עניין יציאת מצרים, שיהודי נגאל מקליפת מצרים ונהיה יהודי בן לעם הנבחר לשנה החדשה… ואפילו בהיותו משוקע במ"ט שערי טומאה מסוגל החג הקדוש הזה להוציאו, ויכול להתחדש כגר שנתגייר וכקטן שנולד".

תשובות האב

שאול דוד בוצ'קו

ליל הסדר מיועד לדו-שיח בין הורים לילדים. אלה האחרונים שואלים שאלות, והאב חייב להקשיב להם ולענות בפרט לכל אחד ואחד. לשאלות שונות ולרגישויות שונות – תשובות שונות.

ארבע שיחות כאלה מוצעות לפנינו בהגדה, בעזרת ארבעה בנים שונים באופיים: החכם, הרשע, התם וזה שאינו יודע לשאול. האב מלמד כאן יסודות, ולכן תשובותיו נוגעות לכולנו.

'חכם מה הוא אומר: "מה העדוֹת והחֻקים והמשפטים אשר צוה ה' א-להינו אתכם?" ואף אתה אמור לו כהלכות הפסח אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן'.

הילד החכם רוצה לדעת את הכול, להבין את הכול. הוא רוצה להבין את ה'מה' ואת ה'למה' של כל 'העדוֹת והחֻקים והמשפטים'. הקב"ה מצווה את האב להיענות בשלמות לבקשת בנו.

לאמתו של דבר כל אחד צריך לשאוף ללמוד את כל התורה כולה. ואכן, האב ילמד את בנו את כל הלכות הסדר, עד ההלכה האחרונה הנראית לכאורה חסרת חשיבות: האיסור לאכול קינוח לאחר אכילת קרבן הפסח. אין כאן רק הרוויית צימאונו של הילד לדעת; יש כאן גם שיעור מוסר שהילד החכם ילמד.

מדוע אסור לטעום כלום אחרי אכילת קרבן הפסח? אמרו רבותינו: כדי שיישאר טעם בשר הפסח בפיו.[1] במילים אחרות: לא די בידע, אלא יש לחיות את יציאת מצרים כאילו היינו בעצמנו שם.

לכן 'אפילו כולנו חכמים, כולנו נבונים, כולנו זקנים, כולנו יודעים את התורה, מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים. וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח'. אף מתלמידי החכמים נדרש להתפעל כמו ילדים לשֵמע סיפור הניסים. טעם החוויה הזו צריך להישאר בפיהם, עליהם לחוש הזדהות עמוקה עם ההיסטוריה של עם ישראל.

'רשע מה הוא אומר: "מה העבודה הזאת לכם?" לכם ולא לו. ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל כפר בעקר. ואף אתה הַקְהֵה את שניו ואמור לו: " בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם" (שמות יג, ח). לי ולא לו. אלו היה שם לא היה נגאל'.

מי נחשב לרשע? ההגדה מלמדת אותנו: מי שמוציא את עצמו מן הכלל, כלומר מהקהילה. מותר להקשות קושיות, וכל שאלה לגיטימית, אבל אי אפשר להשלים עם הוצאת עצמו מכלל ישראל. הסכנה היא פירוד העם בין 'אני' ל'אתם', בין אדוקים לכופרים, בין אשכנזים לספרדים, בין ישראלים ליהודי התפוצות, בין אוכלי כשרות זו לאחרת; זוהי הסכנה שיש להישמר ממנה בכל מחיר. 

אולם המטה אוזן להקשיב היטב לשאלת הרשע שומע צליל נוסף: מה המשא הזה של מצוות שאתם נושאים עליכם?

איזה ילד נפלא, יוצא מן הכלל ממש! הוא יודע שאין כאן חג משפחתי נהדר בלבד, שבו אוכלים מעדנים ונזכרים בסיפורי נפלאות. הוא חכם נסתר, ומבין כי חג הפסח מבטא את כניסת עם ישראל לעולם המצוות. הילד יודע היטב שמשה לא ביקש סתם 'שלח את עמי', אלא דרש בשם ה': 'שַׁלַּח אֶת עַמִּי וְיַעַבְדֻנִי' (שם ז, כו). הוא מבין את גודל משמעות היום – אך הוא מסרב לשאת בעול, טענתו היא שזה כבד מדי.

הָבֵן, עונה לו אביו, המצוות נושאות את האדם יותר משהוא נושא אותן. המסרב לקבל אותן איננו יוצא ממצרים. הגאולה, סיומו של שעבוד מצרים, מתרחשת בפועל כאן ועכשיו בשולחן הזה. על ידי שאני שמח לחגוג את הסדר אני יוצא לגמרי ממצרים. לכן אתה, החוֹוה את המצוות כמשא, נמצא עדיין במצרים. אתה עבד לתאוות שאינך מצליח להשתחרר מהן, תאוות המעקמות את תפיסת המציאות, הצובעות בצבעים ורודים חיי ריקנות והמציגות חיים מלאי משמעות כאפורים וכקודרים.

'תם מה הוא אומר: "מה זאת"? ואמרת אליו "בְּחֹזֶק יָד הוֹצִיאָנוּ ה' מִמִּצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים" (שם יג, יד).  

המשותף בין החכם לרשע הוא שהם אינם מסתפקים במה שעיניהם רואות: החכם רוצה לדעת את הכול, והרשע חפץ למרוד בכול. הילד התם, מצדו, פשוט מתפלא מהמעשים המוזרים שהוא רואה בלילה הזה, שנשתנה כל כך מכל הלילות, ויודע רק לשאול בחצי פה: 'מה זאת?'

האב מנער את בנו ועונה לו: 'בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים'. היה צורך ביד חזקה כדי שיידעו המצרים שהברכה והביטחון שהנילוס מעניק להם אינם אלא אשליה מסוכנת. מה עומד בבסיס האשליה הזו? מימי הנילוס, הזמינים תדיר, משמשים להשקיית אדמות מצרים, והאזורים שהם מפרים ירוקים כל כך, עד שנראים כגן ענק. על ידי ארגון טוב וניהול מושלם ניתן לחלק את המים האלה באופן שכל אחד ואחד יוכל להתפרנס בנחת מאדמתו. אין צורך במלחמת קיום עזה או בגבורה עילאית כדי לגבור על איתני הטבע.

אך ברכה זו השורה על מצרים היא שהייתה לה לרועץ. ולמרבה הצער, אף העברים עצמם נפלו בפח. לעיתים קרובות למדי, כאשר מזונותיו של האדם מצויים לו הוא אינו מעלה על דעתו להתקומם: טוב לו בעבדות, ובלבד שזו תהיה נוחה.

אף אבותינו זכרו בגעגועים: 'אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם אֵת הַקִּשֻּׁאִים וְאֵת הָאֲבַטִּחִים וְאֶת הֶחָצִיר וְאֶת הַבְּצָלִים וְאֶת הַשּׁוּמִים' (במדבר יא, ה).

כלום אין כאן דמיון מפתיע לחלק מעמנו שעדיין יושב בארץ זרה, שמעדיף מעדני עולם על פני הייסורים שבהם נקנית עצמאותנו בארץ ישראל? ואנו, היושבים בציון, האם לא קורה לנו שאנו שוקעים בחיים נוחים במקום להתחזק למען ארצנו ותורתנו?  

חִזקו ואִמצו! זועק בעל ההגדה לכל היושבים סביב השולחן.

'ושאינו יודע לשאול את פתַח לו. שנאמר "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם"' (שמות יג, ח).

הדבר הקשה ביותר הוא לנהל דו-שיח עם מי שאיננו רוצה לשאול שאלות. מה בכל זאת ניתן לעשות? 'את פתח לו'. תעשה אתה את הצעד הראשון. אם ילדינו אינם באים אלינו, עלינו לצאת אליהם. אלה הרחוקים משולחן הסדר – חובה עלינו ללכת ולהביא אותם; איש אינו רשאי לשכוח את הנידחים. לפַתח תלמודי התורה, לפתוח בתי ספר וישיבות, לתמוך בתנועות הנוער – זו חובתנו; זוהי מלחמה כוללת, שעלינו לערוך כדי להשיב את אלה שאינם עִמנו. 

ברם, באופן מפתיע, בעלי ההגדה אינם פונים אל האב. הם אינם אומרים 'אתה', אלא 'את' – בלשון נקבה. הסיבה היא שתפקיד האם בחינוך הוא העיקרי:[2] דמות הבית כדמות האם. האשה היא נשמת הבית: 'ביתו זו אשתו' (משנה יומא פ"א מ"א), אמרו רבותינו. ואמנם אין על האם חיוב פורמאלי ללמוד וללמד, אך זהו מפני שתפקידה נובע מנקודה פנימית עליונה, עמוקה וטמירה, שאי אפשר להגדירה במושגים של הלכה.

המצווה הידועה ביותר של הנשים היא הדלקת נרות שבת. האור מסמל את אור התורה: 'כי נר מצוה ותורה אור', ואכן – בזכות האמהות התורה שורה בבית. 'הרגיל בנר, הויין ליה בנים תלמידי חכמים'.[3] האור שידעה האם להדליק בלבותיהם של בניה, הוא שילהיב אותם ללימוד התורה. תורתו של החכם, שלה היא.

 

[1] ראה פסחים קכ, א; רמב"ם הל' חמץ ומצה פ"ח ה"ט.

[2] ראה אוצר מפרשי האגדה, הוצאת מכון ירושלים עמוד 140.

[3] שבת כג, ב, ופרש"י שם: 'על ידי נר מצוה דשבת וחנוכה בא אור דתורה'.

 

סופן נעוץ בתחילתן

נחום אביחי בוצ'קו

בשבת חול המועד פסח אנו קוראים בהפטרה את "חזון העצמות היבשות" בו מתאר הנביא יחזקאל חיזיון על תחיית האומה הישראלית וחזרתה לארץ ישראל (יחזקאל לז, יא-יב): "ויאמר אלי: בן אדם, העצמות האלה כל בית ישראל המה… לכן הינבא ואמרת אליהם: כה אמר ד' אלוקים: הנה אני פותח את קברותיכם והעליתי אתכם מקברותיכם עַמי, והבאתי אתכם אל אדמת ישראל".
אך הנה אמנם זוהי הפטרה מרגשת וחשובה, אך מה עניינה דווקא לחג המצות?

בספר יצירה נאמר "עשר ספירות בלימה נעוץ סופן בתחילתן ותחילתן בסופן", כלומר כבר בתחילתה של הבריאה טמון סופה ותכליתה, כמו שתתגלה ותיושם לעיני כל ישראל. נראה לומר שרעיון זה נכון גם לגבי גאולתן של ישראל, ו'סופן', כלומר הגאולה האחרונה, 'נעוצה בתחילתן', בגאולה הראשונה. משום כך בחג הפסח, בו אנו חווים את הגאולה הראשונה של עם ישראל, נעוצה גם הגאולה האחרונה, הגאולה העתידית. לכן אנו קוראים בחג זה את ההפטרה בה מתוארת הגאולה העתידית, גאולה אותה אנו חיים בדורנו אנו, שהרי הגוף הלאומי קם לתחייה ועם ישראל שב לארצו.

עניין זה רמוז גם ב"שירת הים". השירה פותחת במילים "אז ישיר משה", בלשון עתיד, והשאלה הידועה היא מה עושה כאן לשון עתיד, הרי זוהי שירה והודאה על הנס שנעשה להם כבר! על כך עונה הגמרא (סנהדרין צא ע"ב): 'מכאן לתחיית המתים מן התורה'. וכותב העץ יוסף שם: 'ללמדך, שגם לעתיד (משה רבנו) ישיר השירה'. כלומר, כבר בשירה של יציאת מצרים נעוצה השירה על הגאולה העתידית.

וכן בפרשת פקודי בזמן משיחת המשכן, מובא בתרגום יונתן בן עוזיאל (שמות מ, ט-יא) כי למשיחת כלי המשכן והקדשתם יש משמעות רחבה מאוד, והיא כוללת אף את מלכות בית יהודה, את מלך המשיח העתידי, את התגלות אליהו הנביא לפני הגאולה, ואף את מלחמת גוג ומגוג. שוב אנו מוצאים איך בתחילתו של דבר כבר נעוץ סופו – במשיחתם הראשונה של כלי המשכן כבר נעוץ עתידו של עם ישראל ושל העולם כולו.

משמעות רעיון זה של 'סופן נעוץ בתחילתן' הוא שבכל דבר הגדל ומתפתח, נמצא כבר בשורש ובגרעין שלו אפשרות ההשפעה על המשכו והתפתחותו. משום כך עלינו להשקיע בדרך הנכונה בכל דבר בבסיסו ובתחילתו, כגון בחינוך ילדים, בחיי זוגיות, ועוד, כך שההשפעה תהיה חיובית לאורך ימים ושנים.

נס שלא לצורך?

שאול דוד בוצ'קו

בשביעי של פסח אנו חוגגים את נס קריעת ים סוף, וזו גם קריאת התורה של היום.

מספר ימים לפני כן, לאחר שנה של אותות ומופתים, הרשו המצרים לבני ישראל לצאת, קיבלו את כל דרישותיהם ואף נתנו בידם צאן ובקר, כדי שיהיו להם מספיק בהמות להקריב קרבנות במדבר. דבר לא בישר על תפנית, על עימות מחודש; המצרים ספגו כל כך הרבה מכות, שכל מחשבותיהם היו נתונות לחבישת הפצעים ולחזרה לשגרה. מצב רוחם המדוכדך לא עודד אותם לצאת למלחמה חדשה.

והנה, ה' פוקד על העם הנמלט ממצרים לשוב על עקבותיו! בעקבות זאת מדמה פרעה שהקב"ה נטש את עמו ושהגיעה עת הנקמה. המצרים מתעודדים ופותחים במרדף אחרי עם ישראל, אשר במהלך בלתי מובן נדחקו על ידי ה' אל שפת הים, בדרך ללא מוצא… הייתה זו עילה מאת ה' להראות שוב את גבורתו: 'כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה בְּרִכְבּוֹ וּבְפָרָשָׁיו בַּיָּם וַיָּשֶׁב ה' עֲלֵהֶם אֶת מֵי הַיָּם וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם' (שמות טו, יט).

לו רצינו חלילה להישמע כמגדפים כלפי מעלה, היינו ממשילים כאן משל לאדם הזורק את חברו למים וקופץ ומציל אותו, ולאחר מכן דורש שיכיר לו תודה על הצלתו. ואמנם, עצם התמיהה מוצדקת. הרי כבר ביאר הרמב"ם שהקב"ה אינו עושה נסים אלא לצורך גדול;[1] מדוע אפוא היה כאן צורך בנס?

רבותינו בעלי ההגדה מגלים לנו טפח: הם לימדונו שהניסים של קריעת ים-סוף, שנאמר בהם 'הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה" (שמות יד, לא), היו רבים וחשובים מאלה שאירעו במצרים, שבהם אמר הכתוב 'אֶצְבַּע אֱ-לֹהִים הִוא' (שם ח, טו). בעניין נסי מצרים, התורה הדגישה מספר פעמים[2] שמטרת עשר המכות לא הייתה רק להוציא את אבותינו ממצרים, אלא גם להוכיח שה' הוא הבורא, הוא המשגיח על העולם ושאין סוף לכוחו ולגבורתו. קריעת ים-סוף הייתה אפוא הוכחה נוספת,[3] הוכחה שהעם כולו חווה אותה בפועל, שהחוקים שעל פיהם מתנהל היקום אינם אלא ביטוי של רצון הא-ל.

על פי זה, היה נראה לומר שכל ההבדל בין המופתים שהיו במצרים לבין נס קריעת ים סוף הוא הבדל בעָצמה, הבדל כמותי. ברם, נראה שחכמי ישראל הבינו שיש גם הבדל מהותי בין נסים אלו.

שם אחד, שנוכחותו בולטת מאוד בקריאת התורה של שביעי של פסח, נעדר לגמרי מנוסח ההגדה: זהו שמו של משה. עובדה זו מבהירה בדיוק רב את המשמעות הייחודית של קריעת ים-סוף. חכמי ההגדה הדגישו שלא משה רבנו הוציא את בני ישראל ממצרים, אלא הקב"ה בכבודו ובעצמו הוא שהוציאם, לא על ידי מלאך ולא על ידי שרף ולא על ידי שליח. בקריעת ים סוף, לעומת זאת, הכתוב מכריז: 'וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ'. (שם יד, לא).

כאשר קרא ה' למשה להוציא את בני ישראל ממצרים, סירב משה, עד שהקב"ה נתרצה לצרף אליו את אהרון. אז אמר ה' למשה דבר תימה: 'וְזֶה לְּךָ הָאוֹת כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָא-להים עַל הָהָר הַזֶּה' (שם ג, יב).

מה התועלת בסימן שיופיע לאחר המעשה? ועוד, הייתכן שהיו למשה ספקות עד שהוצרך לסימן? חס וחלילה.

נראה להבין כך את הדו-שיח שבין ה' למשה עבדו: ייעודו של משה הוא לקבל את התורה ולמסור אותה. לכן הוא ישהה בהר ארבעים יום וארבעים לילה מבלי לאכול ומבלי לשתות, וילמד עד שיבין את כל שהקב"ה מאפשר לאדם להבין. אם כך, רק אהבתו לעמו היא שהביאה את משה לסרב לגאול את ישראל: הוא לא רצה שייגאלו על ידו, איש התורה, מפני שלא רצה שהגאולה תהיה תלויה בקבלת התורה; אולם הקב"ה מצדו רצה שייכתב לדורות שחירות ישראל קשורה לשמירת המצוות.

הקב"ה ויתר למשה במקצת. ה' רב החסד, בכבודו ובעצמו, הוציא את בני ישראל ממצרים, ובזה משה היה רק כלי בידו. בין שזכו ובין שלא זכו, בני ישראל היו צריכים להיגאל, בחסדי ה' ובגלל הברית שכרת עם האבות.

אך כל זה היה רק למראית עין, ולזמן קצר מאוד, זמן יציאת מצרים עצמה: בכל זאת – השליח שה' בחר היה משה רבנו.

העולם איננו מתנהל במדת החסד לבדה. יוכיח זאת העונש הנורא שלקו בו המצרים. אין די בהצלת בני ישראל – אלו שהטביעו ילדים יהודים חייבים למות באותה מיתה האיומה שהם גזרו על אחרים.

בזמן יציאת מצרים זכו בני ישראל לחסד הא-לוהי, ואז האמינו בה'. אך כאשר ה' המית את המצרים, הם האמינו במשה עבדו. או אז הם נעשו בשלים לקבל את התורה, שבה יגלה ה' את חסדו הגדול בתתו להם חוק ומשפט.

 

[1] הל' יסודי התורה פ"ח ה"א: 'כל האותות שעשה משה במדבר לפי הצורך עשאם'. וראה גם דרשות הר"ן, הדרוש השמיני, ד"ה ההקדמה הראשונה: 'שחפץ השם יתברך ורצונו לקיים מנהגו של עולם בכל מה דאפשר, ושהטבע יקר בעיניו, לא ישנהו אלא לצורך הכרחי'.

[2] ראה שמות ז, ה; ח, ו; ח, יח; ט, יד-טז; ט, כט.

[3] ראה שם יד, ד; יד, יח.

חג ראשון, חג שני וימי הספירה

נחום אביחי בוצ'קו

בחג הפסח יש שני ימים טובים – יום ראשון של פסח ויום שביעי של פסח, ויש לעיין ולהעמיק מדוע נצרכו שני ימים טובים בפסח ומה ההבדל ביניהם.

כידוע, גאולת מצרים היתה כולה ב'איתערותא דלעילא', כלומר הקב"ה עשה את כל הניסים ואילו עַם ישראל עצמו לא היה צריך לעשות כמעט מאומה (מה שאין כן בהנהגה הרגילה בה נדרשים ישראל ל'איתערותא דלתתא', בבחינת 'פיתחו לי פתח כחודו של מחט'). באיתערותא דלעילא יש אהבה עצומה של הקב"ה לעם ישראל, שחוזרת ומושפעת עלינו כל שנה בחג הפסח.

אמנם בקריעת ים סוף היינו צריכים לעשות מעשה, שהרי הקב"ה אמר למשה "דבר אל בני ישראל ויסעו" כאשר הים היה עדיין גועש ורועש, ורק לאחר שנחשון בן עמינדב קפץ אל מים במסירות נפש בלתי רגילה – רק אז נבקע הים! ואף יתכן לומר שאין זה מעשה פרטי של נחשון אלא הוא ביטא בזה רצון שהיה אצל רבים אחרים בעם ישראל, ואם כן בנס קריעת ים סוף היתה השתתפות של עם ישראל.

מדוע, אם כן, ביציאת מצרים עצמה היתה איתערותא דלעילא בלבד ואילו בקריעת ים סוף היתה דרישה לאיתערותא דלתתא?

מסביר האדמו"ר מסלונים (נתיבות שלום, פסח, מה תצעק אלי, א) שביציאה עצמה היו ישראל עדיין משועבדים לכוחות הטומאה של מצרים, ולכן אף היו כאלה שחשבו לחזור לאחור, אולם בקריעת ים סוף, הואיל וישראל פעלו במסירות נפש למען שחרורם מהמצרים משום כך זכו למעלה גבוהה יותר של שחרור מוחלט מטומאת מצרים. זאת הסיבה שדווקא באותה שעה אמרו שירה ולא לפני כן, כי רק אז התעלו למעלה הגבוהה של ניתוק מוחלט ממֵיצרי המצרים.

אמנם גאולת מצרים השלמה תגיע רק עם מתן תורה בחג השבועות, שם יעלו ישראל דרגה, ממעלה של 'סור מרע' למעלה של 'עשה טוב'. במעמד הר סיני יזכו ישראל לא רק לשחרור מכוחות הטומאה אלא גם לקניית שלמות ע"י קבלת התורה.

עפ"י זה מובן כי גם עלינו מוטלת עבודה רצינית בימים אלה, ימי ספירת העומר שבין פסח לשבועות, בהם כל יום מסוגל לתיקון מידה מסויימת.

רבים שואלים במה הם אמורים להתמקד בעבודת תיקון המידות, הרי יש כ"כ הרבה מה לתקן?!

עונה הגאון מווילנא (ביאור לספר יונה ד, ג):  "במה שנכשל האדם בגלגול הזה הרבה פעמים… ובאיזו עבירה נפשו חשקה לו מאוד – אלו הם הדברים שעליו להשתדל יותר בתיקונם כי עבורם נתגלגל עתה (עיי"ש)". דהיינו, דווקא הדברים שהכי קשה לנו להתגבר עליהם ושהם הכי מושכים אותנו – שם כנראה המבחן האמיתי שלנו.

אכן, תיקון מידה הוא קשה מאוד ומשול כקריעת ים סוף, אבל המשתדל בימי ספירת העומר תהיה לו סייעתא דשמיא לכל השנה, כי לעניין תיקון המידות ימים אלה נחשבים שורשים לכל השנה.

דילוג לתוכן