על שולחן השבת
סוכות
זמן שמחתנו
נחום אביחי בוצ'קו
נאמר בתורה (ויקרא כג, מב-מג): "בסוכות תשבו שבעת ימים… למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים". רש"י שם מפרש שסוכות אלה הם אותם 'ענני כבוד' שהקב"ה פרס על בני ישראל בהיותם במדבר.
ונשאלת השאלה: מדוע נקבע חג לזכר 'ענני הכבוד', אך לא לזכר ניסים נוספים שעשה הקב"ה לאבותינו במדבר, כגון ה'מן' או הבאר?
כמו כן צריך להבין, מדוע נקרא חג הסוכות בתפילה ובקידוש 'זמן שמחתנו'?
מסביר האדמו"ר מסלונים (נתיבות שלום, סוכות, מאמר שני): 'אצל עם ישראל אין שום מצוה בבחינת זכרון בעלמא (=בלבד) למאורעות מן העבר, אלא כל הדברים שנקבעו לזכרון המה עניינים נצחיים אשר נקבעו גם לדורות'. שאר ניסים שנעשו לישראל במדבר נעשו לשעתם בלבד ואינם נצחיים, ועל כן לא הוקבעו לדורות, אך ענני הכבוד שהגינו על עם ישראל במדבר הם עניין נצחי, והרי הם סוככים ומגינים עלינו עד היום, והקב"ה צופה ומשגיח על ישראל בכל עת ובכל שעה, 'הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל'.
הביטוי העיקרי של השגחת הקב"ה על ישראל הוא בחג הסוכות ע"י הסוכה, ובכך נבדלים הם משאר האומות, וכדברי הרמח"ל (דרך ה', ח"ד, פ"ח סעיף ב): 'כי הנה ענני הכבוד… מלבד תועלתם בגשמיות שהיה לסכך עליהם ולהגן בעדם, עוד היתה תולדה גדולה נולדת מהם בדרכי הרוחניות… נמשך להם הארה המשכנת אותם לבד נבדלים מכל העמים… ודבר זה נעשה בשעתו לישראל, להגיעם אל המעלה העליונה הראויה להם, ונמשכת תולדתו זאת לכל אחד מישראל לדור דורים… ומתחדש דבר זה בישראל בחג הסוכות על ידי הסוכה'.
מיוחדת היא מצות סוכה בכך שהאדם כולו נכנס לתוך המצוה ומוקף בה, מראשו ועד רגליו, וכן יכול האדם לקיים מצוה זו אף בשעה שהוא ישן, על אף שהוא מחוסר הכרה ואינו מודע כלל! התפשטות קדושה כזו לכל גוף האדם ובכל מצב בו הוא נמצא מביאה לשמחה עצומה, ולכן ראוי הוא חג הסוכות להיקרא 'זמן שמחתנו' יותר משאר רגלים (שם משמואל, מועדים, עמ' קנב, ע"פ האדמו"ר מקוצק).
מלבד התפשטות הקדושה על הגוף הפרטי של היהודי הנמצא בסוכה, כמו כן יש בסוכות בחינה נוספת של התפשטות קדושה, והיא הופעה של דבר ה' אל כל העמים. ידוע שבבית המקדש היו מקריבים בכל ימי הסוכות 70 פרים, וביארו חז"ל שהם כנגד 70 אומות העולם. עניין זה מבטא את המהות האוניברסלית של עם ישראל, שתפקידו להיות 'ממלכת כהנים וגוי קדוש' ומדריך לכל העמים היאך לבטא את רצון ה' בעולם, וכנאמר בנבואת ישעיהו: "כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים".
מצאנו, אם כן, שלש בחינות בחג הסוכות:
אישית – האדם הפרטי נכנס לסוכתו והשכינה סוככת על כולו.
לאומית – הסוכה היא זכר לענני כבוד, המבטאים את השגחת הקב"ה על ישראל ואת ההבדלה בין ישראל לעמים.
אוניברסלית – מקריבים 70 פרים כדי לקרב את האומות לדבר ה'.
חג שמח!
ארבעה ממדי הסוכה
שאול דוד בוצ'קו
'סוכה שהיא גבוהה למעלה מעשרים אמה פסולה. ושאינה גבוהה עשרה טפחים, ושאין לה שלשה דפנות, ושחמתה מרובה מצילתה פסולה' (משנה סוכה פ"א מ"א). גובה הסוכה הוא אפוא לכל היותר כעשרה מטרים, ולכל הפחות כ-80 סנטימטר. מלבד זאת צריך שיהיו לה שלושה קירות. ובאשר לסכך, אין צורך שיכסה אותה לגמרי, אלא מספיק שלא תהיה השמש מרובה מהצל על קרקע הסוכה.
איזה צריף מוזר, הסוכה הזאת. די לה בגג מחורר כגבינה שוויצרית, ובשלושה קירות, וההגבלות על גובהה המירבי והמזערי מקילות ביותר.
התלמוד מבאר ארבע הלכות אלו וחושף את משמעותן העמוקה:
עשרים האמות רומזות לגובהו של בית המקדש (ראה עירובין ב, א). אכן, הטעם העיקרי של חג הסוכות הוא זכר לסכך של ענני הכבוד, לשכינה שהגנה על מחנה ישראל במדבר כאשר אבותינו יצאו ממצרים. בסוכות עלינו להבין כי שכינה זו לא נעלמה. היא הסוככת עלינו והיא המגנה, ועלינו להיות מודעים לכך כאשר אנו נכנסים לסוכה. לכן צריך להיות הסכך מונח בגובה ש'שולטת בו העין' (סוכה שם), שהוא עשרים אמה לכל היותר – כדי להזכיר את הכניסה של בית המקדש, הוא מקום השראת השכינה.
'מעולם לא ירדה שכינה למטה מעשרה טפחים'. (שם ה, א). לפי התלמוד, זו הסיבה שהסוכה צריכה להיות גבוהה לפחות עשרה טפחים. זהו גם גובהו של הארון, שבו לוחות הברית, והכפורת שעליו (שם ד, ב). עשרת הטפחים מסמלים אפוא את הרשות הבלעדית של האדם, את אחריותו אל מול הצו הא-לוהי: 'הכול בידי שמים חוץ מיראת שמים' (ברכות לג, ב).
בחג הסוכות נדרש האדם לעבוד את ה' בשמחה, ושמחה זו היא המרוממת אותו לקראת המפגש עם הא-לוהים. השמחה מאפשרת לאדם להתעלות מרצונו החופשי מעל הבחירה החופשית ולהפוך ל'עבד ה", לאדם שהציות לדבר ה' וההכנעה לפניו הופכים לחלק בלתי נפרד מאישיותו.
הסוכה פתוחה, די לה בשלוש דפנות. לפי הזוהר[1] מקיימים את מצוַת השמחה רק כאשר משמחים אחרים. קביעה זו נכונה לגבי כל החגים, ובמיוחד לגבי חג הסוכות, שנתייחד בשמחה יתרה.[2]
בתלמוד[3] למדו הלכה זו – שסוכה שיש לה שלוש דפנות כשרה – מכך שהמלה 'בסכות' נכתבה בתורה פעמיים בכתיב חסר: 'בסכת', שהיא צורת יחיד. ויחד עם המילה 'בסכות' בכתיב מלא, שנאמרה פעם אחת בתורה, הרי לנו ארבע – המלמדות על שלוש דפנות ורביעית שדי לה בטפח. וכן למדו ממלה זו 'שכל ישראל ראויים לישב בסוכה אחת', וסימן לדבר שהסוכה פרוצה.
סוכות הוא גם 'חַג הָאָסִיף', (שמות לד, כב). חג השפע. העושר והשבע מהווים סכנה: האדם עלול לשכוח את מי שהשפיע את כל הטוב הזה. לכן 'אמרה תורה: כל שבעת הימים צא מדירת קבע ושב בדירת עראי',[4] צא מביתך החזק והיציב וגור בצריף מקורה בענפים רכים, ודע שמגוריך אינם אלא ארעיים.
אל היושבים בארצות המערב פונה הקב"ה בקריאה: אל תשכח שאינך בבית, אל נא תעוור הנוחות של ה'עכשיו' את עיניך, ואל תשכח שאתה יושב בארץ נכריה. כאן, בארץ ישראל, הוא קורא: אל תשכח כי שבתך על אדמה זו תלויה ברצון ה'.
בהכרה זו היכנס אל הסוכה, חסֵה בצל כנפי השכינה, עלֵה לקראת הא-ל, ודירת הארעי תהיה לבית עולמים.
[1] פרשת יתרו פח, ב.
[2] ושמחת בחגך (דברים טז, יד), ובתפילת מוסף נקרא 'יום שמחתנו'.
[3] סוכה ו, ב, עי"ש.
[4] סוכה ב, א.
שמיני עצרת ושמחת תורה
נחום אביחי בוצ'קו
מזה דורות רבים נהגו בארץ ישראל לחגוג את 'שמחת תורה', היום בו מסיימים את קריאת פרשיות התורה בציבור, ביום שמיני עצרת. האם ישנו קשר מהותי בין ימים אלה או שמא זהו קשר מקרי בלבד?
לכאורה היה מן הראוי לציין את סיום התורה ביום המוקדש ללימוד – "יום שכולו תורה", או ליל לימוד ותיקון, אך הנה ישראל נהגו ביום זה להרבות בריקוד ושמחה עם ספרי התורה, ולא קבעו לימוד מיוחד ביום זה!
שאלה נוספת מתעוררת בענייו מהותו של יום שמיני עצרת: הנה בשבעת ימי חג הסוכות ישנו "ייצוג" לאומות העולם, ומניין פרי החג עולה למיניין שבעים כמניין אומות העולם, אך בשמיני עצרת חוזר מניין הפרים להיות כשאר כל החגים. מהי הסיבה לכך? כמו כן, לכל החגים מן התורה ניתן טעם (זכר ליציאת מצרים, זכר לענני כבוד וכו'), ואילו לשמיני עצרת לא ניתן טעם, מדוע?
"א"ר אלעזר: הני שבעים פרים כנגד מי? כנגד שבעים אומות, פר יחידי (של שמיני עצרת) למה? כנגד אומה יחידה. משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו: עשו לי סעודה גדולה, ליום אחרון אמר לאוהבו: עשה לי סעודה קטנה כדי שאהנה ממך!" (סוכה נה ע"ב).
מדברי ר' אלעזר למדנו על מהותו של יום שמיני עצרת – יום של קשר בלתי אמצעי ובלתי מעורער בין קודשא ב"ה לבנו בכורו ישראל. ביום שכזה אין צורך במצוה מסויימת או זכר לאירוע מסויים כדי שידבקו ישראל באביהם שבשמים. וכן כותב הזוהר הקדוש (ח"ג קד ע"ב): "מכאן ולהלאה (לאחר 7 ימי חג הסוכות) אנא ואתון (='אני ואתם', הקב"ה ועם ישראל) נחדי יומא חד (='נשמח יום אחד')", כמו בעל המשמח את אשתו ללא קשר ליום נישואין או יום הולדת, ואפילו ללא מתנה מיוחדת. לכן זהו דווקא ביום השמיני, שמספר זה מסמל את הקדושה שמעל הטבע, וכדברי המהר"ל (תפארת ישראל פ"ב): "עניין שמיני שהוא למעלה מכל המידות הטבעיות, כי מספר שבע כולל כל העניינים הטבעיים, שכל העניינים שיש להם שייכות עם הטבע נכללים בשבעת ימי הבניין, ובחינת שמיני היא מדרגה שמעל הטבע והעולם".
דווקא ביום הזה יש לרקוד ולשמוח עם ספרי התורה, שהתורה הרי היא הגילוי הא-לוקי העצום ביותר בתחתיות ארץ, וביום הזה כל אחד ואחד מעם ישראל, אפילו אינו נמנה על ציבור תלמידי החכמים, אלא כולם יחד: עשירים ועניים, תלמידי חכמים ועמי ארצות, לא יתעסקו בלימוד תורה אלא יחד יחשפו את הקשר הפנימי והבלתי אמצעי עם תורתנו הקדושה וקוב"ה באופן של ריקוד ושמחה עצומה.